| Имущественные отношения, прием пожертвований были и остаются неотъемлемой частью функционирования храма. Исцеляя больного проказой, рассматривая случай с корваном как имуществом, посвященным Богу, или случай обиды на брата, Иисус Христос не только не запрещал, но и побуждал учеников жертвовать на храм: «Примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 24; см. также: Лк. 5: 14; Мк. 7: 11). В зависимости от социального статуса и материального состояния приносителей, жертвы могли варьироваться от вола до двух горлиц (см. книгу Левит). При этом оценку той или иной жертве в древности давали священники, они же вели соответствующие записи в специальных книгах – так сказать, «за свечным ящиком». Согласно книге Деяний, первые христиане имели общее имущество (см.: Деян. 2: 45), из фондов которого специально назначенные диаконы оказывали помощь нуждающимся, вдовам и сиротам (Деян. 6: 1–6). Вполне возможно, что уже в древности были не только диаконы, но и диакониссы (см.: Рим. 16: 1), которые помогали оказывать помощь из кассы Церкви и вели учет всех расходов, так сказать, за «свечным ящиком». Если Господь не запрещает человеку приносить в храм пожертвования и даже хвалит ту женщину, которая потратила на Него лично миро стоимостью в 300 динариев (см.: Мк. 14: 4–6), значит, проблема не в том, что у нас в притворах храмов собираются пожертвования за записки и свечи, а в чем-то большем. Иисус Христос в первую очередь противопоставляет «дом молитвы» – «дому торговли» (Ин. 2: 16), обвиняя иудеев в том, что они сделали «дом молитвы» – «вертепом разбойников» (Лк. 19: 46). Понятие «дом молитвы» в данном контексте восходит к еврейскому выражению «бэйт тфила» ( – Ис. 56: 7). Тфила ( ) – это в первую очередь мольба, прошение, плач. Давид плакал о себе: «Услышь, Боже, вопль мой, внемли молитве моей!» (Пс. 60: 1). Через пророка Исаию Господь сказал царю Езекии, что Он услышал молитву его и «увидел слезы его» (Ис. 38: 5). Тфила – это также ходатайство царя или пророка пред Богом за народ (см.: Ис. 37: 4; Иер. 7: 16, 11: 14); это благословение народа священниками (см: 2 Пар. 30: 27); это молитва покаяния (см.: Дан. 9: 3; Неем. 1: 6). |
| 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю). С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви: 3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3. О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. |
| Священники должны учить народ Мой отличать священное от несвященного и объяснять им, что нечисто и что чисто ( Иез.44:23 ; Лев.10:10 ). Приношения угодны были Богу; Он принимал их; почему и говорит о них так: «хлеб Мой» – ( Иез.44:7 ), «трапеза Моя» – ( Иез.44:16 ), «Моё серебро и Моё золото» ( Мал.2:8 ) – и т.д. О постановлениях Божиих, относящихся отдельно к каждому предмету, принадлежащему храму, читаем: а) О елее ( Исх.27:20 ); б) О лампадах ( Исх.25:37:40:25 ); в) О светильниках ( Исх.25:31:40:24 ); г) О курении фимиамом ( Исх.30:1:7–8:34–36:40:26–27 ); д) О кадильнице ( Лев.16:12–13 ); е) О ладане ( Ис.60:6 ; Сир.24:1–2:18 ); ж) О церковной кружке ( 4Цар.12:9 ); з) О церковной земле ( Иез.45:1:4, 48:10–11 ); и) О хлебном приношении ( Исх.25:30 ; Лев.2:1–2:6 ). Все эти постановления не временные, а вечные ( Лев.23:14 ; Исх.27:20–21 ; Лев.24:1–4 ; Иез.46:14 ). Что приношения в храм должны быть и в Новом Завете, это видно из пророчеств Исаии: Ис.2:2–3:56:4–7:18:7 ; Иез.20:39–41 ; Иер.17:26 ; Соф.3:9–10 ; Мал.1:11 и др. Из примера и слов Самого Иисуса Христа также видно основание для приношения на храм: Когда же пришли они в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали: Учитель ваш не даст ли дидрахмы? Он говорит: да. И когда вошёл он в дом, то Иисус, предупредив его, сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут подати или пошлины? с сынов своих, или с посторонних? Пётр говорит ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак сыны свободны; но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся, возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир, возьми его и отдай им за Меня и за себя ( Мф.17:24–27 ). Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даёте десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять ( Мф.23:23 ). Из примера женщины: Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу, увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила: ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела ( Лк.21:1–4 ). Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокажённого, приступила к нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову ( Мф.26:6–7 ). Из примера апостола Павла и первых христиан: После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения ( Деян.24:17 ). Из слов апостола: Я получил всё, и избыточествую, я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву благоугодную Богу ( Флп.4:18 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании приношений на храм Мф.2:11 . «И вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну». |
| Храмы Божии должны сохраниться до пришествия Христова, когда придет антихрист и будет глумиться над ними: «Откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящейся выше всего, называемого Богом или святыней, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:3–4 ). Разбор возражений сектантов Сектанты говорят: Деян.17:24 : «Бог, сотворивший мир и все, что в нем... не в рукотворенных храмах живет». Храмы, значит, не нужны. Православный ответ: Мы и не думаем, что Бога можно «запереть» в храме, как думали язычники. По нашему понятию, Бог вездесущ, а в храме особое присутствие Божие, и храмы нужны. Это видно из 2Фес.2:4 . Сектанты говорят: 1Кор.3:16 : «вы – храм Божий» 1Кор.6:19 : «тела ваши суть храм... Святого Духа»... Православный ответ: Верно, каждый христианин есть храм, если в него входит дух Святой, но храм вещественный, само собой, должен быть. Антихрист придет и будет глумиться над храмом Божиим ( 2Фес.2:4 ). А сектанты – антихристовы приспешники, еще до пришествия отца своего антихриста, теперь уже глумятся над храмами Божими. 19. О святом Кресте Христовом Пророчества о Кресте: Псалмопевец Давид молился Господу: «даруй боящимся Тебя знамя, чтобы они подняли его ради истины, чтобы избавились возлюбленные Твои» ( Пс.59:6 ). «Благословенно дерево, через которое бывает правда!» ( Прем.14:7 ), «Отрасль (т.е. Христос)... поднимает знамя язычникам» ( Ис.11:12 ). «Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих» ( Ис.60:13 ). «Я дам им знак и соберу их» ( Зах.10:8 ). Прообразы Креста Христова: Как кровяной знак на дверях домов избавил от смерти первенцев еврейских, так крест, обагренный Кровью Христовой, избавляет христиан от адской погибели ( Исх.12:7–13 ). Моисей крестовидным поднятием рук победил амаликитян, так и Христос, распростерши руки на кресте, победил диавола: «когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои одолевал Амалик». В память этого «устроил Моисей жертвенник, и нарек ему имя: Яхве Нисси», что значит «Господь знамя мое»; жертвенник этот тоже прообразовал крест ( Исх.17:11–15 ). |
| Рассмотрим другой принципиальный вопрос: одно ли имя Божие или их несколько? Обратимся к Священному Писанию. 1.Тоже слово шем (имя), как и в Исходе (3:13-15), стоит и в тех местах, где нет тетраграммы: «ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа; потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель» (Исх.34:14). В еврейской Библии стоит: шемо Ел- Канна (имя Бог ревнитель). 2.В книги Исаии читаем: «Искупитель наш - Господь Саваоф имя Ему, Святый Израилев» (Ис.47:4). В евр. тексте: шемо Кедош Исраель. Должны ли мы доверяться своим предвзятым построениям или пророку Исаии? В его книге имя Божие Святый Израилев встречается 25 раз (1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11-12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 60:9, 14). Из контекста совершенно ясно, что Святый Израилев употребляется как имя Божие. Достаточно взять те места, где оно вполне синонимично тетраграмме. Например, «возложат упование на Господа, Святаго Израилева, чистосердечно» (10:20). В первой части этого стиха стоит тетраграмма. 3. «Только Ты - Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: " Искупитель наш " » (Ис.63:16). Вновь в еврейском тексте стоит тоже слово, что и в Исход 3:13-15) – шемо (имя). Гоель (Искупитель) как имя Божие встречается и в других местах Священного Писания. 4. Господь Саваоф - имя Ему» (Ис.48:2). Здесь указано еще одно имя - Саваоф (евр. Цеваот; от существ. Цава — войско). Свидетельство об этом встречаем и других пророков: «Господь Бог Саваоф - имя Ему» (Ам.4:13); «имя Твое наречено на мне, Господи, Боже Саваоф» (Иер.15:16). 5. Употреблялись и другие имена: Ел (Сильный, Крепкий), Елогим (в греч. Библии — Теос; в слав. и рус. — Бог), Ель-Шаддай (в греч. Библии — Пантократор; в слав. и рус. Библии - Вседержитель) и др. Молитвенное упоминание любого из них означало призывание имени Господа. Мнение, что в Ветхом Завете несколько Божественных имен не является лишь мнением православного богословия, как утверждает автор письма. |
| Псалмопевец имеет в виду чрезвычайный суд Божий с неба над Ассириянами – при царе Езекии. – «Во дни царя Езекии сделал нашествие Сеннахирим, царь Ассирийский, и послал к нему полководца своего Рапсака, который поднял руку свою на Сионе, и много величался в гордости своей. Тогда затрепетали сердца и руки жителей Иерусалима, и они мучились... И воззвали они к Господу милосердому, простерши к Нему руки свои. И Святый скоро услышал их с неба... Он поразил войско Ассирияне, и ангел Его истребил их» (I. с. Сир.48:20–24 ; Ис.37:36 ). 11. Яко помышление человеческое исповестся Тебе, и останок помышления празднует Ти. В виду того, как во гневе своём Господь открывает свой суд над всеми, кто противиляется Ему, помышление человеческое откроется Ему или – Он, как Судия, откроет всякое помышление к славе своей. И останок помышления или – то, что остается в мысли еще не высказанным, и это празднует Ти – потом высказывается торжественно и также ради прославления имени Господа, ибо «у Израиля велико имя Его» (ст. 2). 12–13. Помолитеся и воздадите Господеви Богу нашему: вси, иже окрест Его, принесут дары Страшному и Отъемлющему духи князей, Страшному паче царей земных. Проникнутый глубоким чувством благоговения к промыслу Господа, открывающемуся в чудодейственном суде Его над врагами, псалмопевец призывает свой народ и другие народы к благоговейному служению Ему. – «Помолитесь и молитвы свои, как обеты, воздавайте Богу нашему,» – как Спасителю своего кроткого народа (ст. 10). – Все, которые вокруг Него – сопредельные с местом Его обитания, землей Ханаанской – да принесут свои дары Страшному, как Царю и Судии такому, которому никто противостать не может (ст. 8–9), и Отъемлющему духи князей или умерщвляющему начальпиков – вождей и Страшному больше царей земных, ибо Он сокрушает всякое оружие, прекращает войну, уничтожает войска, открывает свой суд с неба, так что пред Ним трепещет вся земля (ст. 4–9 и сл.). Суд над Ассириянами – уничтожение Ассирийского войска под стенами Иерусалима в одну ночь – чудодейственно Господь совершил пред взорами не только своего народа, но и всех окрестных народов. А потому, не только Израильский народ, но и другие, прежде трепетавшие пред силой оружия Ассириян, искавшие милости царя Ассирийского, приносившие ему дары и платившие дани, теперь – в благодарность Господу Богу, который ведом в Иудее (ст. 2) и здесь совершил свой суд над страшным царем Ассирийским – все должны поклониться молитвенно и принести дары в храме Его на Сионе. – Так, очевидно, мысль псалмопевца, в священном восторге, восходит ко временам мессианским (ср. Пс.71:9–11,15,17 ; Ис.60:2,5–9,16 ). |
| Некоторые страницы Ветхого Завета нам достаточно освещают то внутреннее обращение, которое пережили во время своего пребывания вдали от родины переселенные в Вавилон иудеи. В этом отношении, прежде всего, надо указать книгу пророка Иезекииля. Сам Иезекииль является одним из тех, кто больше всего этому обращению способствовал. Он удачно сочетал в себе древний профетизм и священнический ритуализм, который, до этого, часто были друг с другом в разрыве. От Иезекииля берет свое начало то течение в послепленном благочестии, которое проявилось в стремлении к ограждению ритуальной святости, к отделению от языческого мира, к углублению в Закон, в апокалиптику, т.е. в проникновение в сокровенный смысл истории. От него же пошло течение, выразившееся в размышлении над религиозно-практическими проблемами, и породившее так называемую хохмическую письменность, пытавшуюся постигнуть, как это указывает ее название, тайны Божественной Премудрости – Хохмы – Софии. Но к этим всем темам мы подробно вернемся в связи с религиозными верованиями и настроениями Израиля в последующие периоды. его истории. Но Иезекииль также говорит о внутреннем обновлении, о замене каменного сердца сердцем плотяным ( Иез.11:19 , ср. 18:31), о новом Духе, который Бог даст Израилю ( Иез.36:26 ), об обновляющем действии божественной благодати (гл. 57). В этом отношении он является продолжателем основной линии пророка Иеремии. И потому другим показателем внутренней перемены, происшедшей у переселенных в Вавилон, является та судьба, которую после смерти Иеремии, получило у них его литературное наследство. При жизни Иеремия был всеми отвергаем и знал одни только гонения. Но после смерти он неожиданно становится одним из главных духовных вождей пленного, а затем послепленного иудейства. Следы его влияния встречаются у Иезекииля ( Иез.16:62, 34:25, 36:25–28 ), во второй части книги Исаии ( Ис.42:62, 49:1–8, 51:7 , 5З:7–8, 59:26) и выявляются во всей полноте после плена в благочестии так называемых «анавим», или бедных Израиля, предшественников тех нищих духом, о которых Евангелие говорит, что их есть Царство Небесное ( Мф.5:3 ; Лк.6:20 ) 1 . И, наконец, таким же свидетелем духовного состояния пленных является анонимная «Книга Утешения», составляющая вторую часть книги Исаии ( Ис.40–55 и м.б. 60–62) и условно именуемая как произведение Второисаии. Проповедь ее автора прозвучала перед самым концом плена, поддерживая у пленных духовное усилие, пробуждая у них надежды на скорое возвращение на родную землю, возжигая мессианские чаяния и раскрывая смысл пережитого испытания. К ней мы еще вернемся, когда будем говорить о начале послепленной эпохи. Сейчас же наметим те плоды, которые пророческая проповедь породила среди иудейских пленных в Вавилоне. 3. О некоторых проявлениях духовного перерождения Израиля в вавилонском плену |
| Рамки историко-критического исследования рождественского эпизода в Евангелии от Матфея с XIX в. определяются прежде всего тремя вопросами: Кем были маги? Откуда они пришли? Что за звезда вела их в Вифлеем? И то, что как народное благочестие, так и церковная традиция (вероятно, на основе тройных даров и учительного толкования Пс 71:10 сл., а также Ис 60:5 сл., — мест, с которыми несомненно соотносится Мф 2:11) претворила магов (волхвов) в трех священных царей, является творческой и по сути справедливой интерпретацией одной из смысловых составляющих повествования, причем далеко не незначительной. В поклонении магов-язычников и в принесенных ими дарах находит свое предосуществление засвидетельстовованное как в Ветхом Завете, так и в раннем иудаизме ожидание того, что в последние времена языческие народы стекутся к Сиону, где в храме обитает имя Ягве. Для общины христиан цель этого стечения народов — уже не храм на Сионе в Иерусалиме, который был разрушен в 70 г. по Р. Х. римским полководцем (позднее — императором) Титом и не восстановлен и по сию пору, но Спаситель всех, Иисус Христос, Сын Божий, в Котором явлен Сам Бог. В трех священных царях как царственных представителях народов предотобразилась цель христианской миссии (ср. Мф 28:19 сл.). Другие сюжеты рождественского повествования у Матфея представляют предуказания дальнейшей земной судьбы Иисуса, как об этом рассказано в Евангелии. Конфликт между иудейскими авторитетами и Мессией Иисусом — дело жизни и смерти (ср. Мф 16:21; 20:18; 27:41). Кроме язычников-магов, титул Царя Иудейского употребляют в отношении Иисуса язычник-римлянин префект Понтий Пилат (Мф 27:11) и римские солдаты-язычники (Мф 27:29); этот же титул употреблен римскими солдатами в надписи на кресте, которая по правовым обычаям Рима указывает причину казни. И поскольку Иисус — Царь иудеев, Его уже ребенком преследует Ирод, намереваясь убить; по той же причине Его в конце концов казнят римляне. Но, как и языческие маги, уверовавшим оказывается язычник-сотник, римский центурион, командовавший казнью, вместе со своими солдатами (Мф 27:54). Как рождение Иисуса, так и Его крестная смерть сопровождались сверхъестественными знамениями: завеса в храме разорвалась, земля тряслась, мертвые восстали (Мф 27:51 слл.). Эти скупые указания проясняют, что рассказ о Рождестве, несмотря на явственное использование источников (так, вполне распознаваем “шов” в тексте Мф 2:21 сл.), представляет составленное по единому плану целое с остальным евангельским повествованием. Следовательно, литературная форма этого рассказа достойна внимания, но вначале следует критически рассмотреть содержание излагаемых событий в его фактическом аспекте, поскольку оно все еще является предметом полемики. |
| Сборники духовно-муз. сочинений Д. издавались в 1879 г. (Сочинения Степана Давыдова: Собр. 3-голосных, 4-голосных и 2-хорных молитвенных песнопений с переложением на фортепиано. М.: [Мейков]) и в 1890 г. (Полное собр. духовных муз. сочинений С. И. Давыдова/Под ред. К. Альбрехта. М.: [Изд. П. И. Юргенсона]). В них опубликованы: 4-голосная литургия (1-е изд.: СПб.: [Капелла], 1840); 4-голосные концерты: 1 «Тебе, Бога, хвалим», 2 «Хвалите Господа с небес», 3 «Се ныне благословите Господа», 4 «Слава в вышних Богу», 5 «Обновляйся, новый Иерусалиме», 6 «Исповемся Тебе, Господи», 7 «Вознесу Тя, Боже мой», 8 «Воспойте Господеви песнь нову», 9 «Высшую небес», 10 «Предстательство христиан непостыдное»; концерты на 2 хора: 11 «Слава во вышних Богу», 12 «Господи, кто обитает в жилище Твоем», 13 «Господь на небеси уготова престол свой»; одночастные песнопения («Ис полла эти, дэспота» и др.). Впосл. появлялись др. издания его сочинений (напр., «Многолетие»//Сб. духовно-муз. песнопений разных авторов. 16: Венчание/Под ред. Н. Д. Лебедева. СПб., 1916. С. 60). Ряд песнопений Д. существует в рукописях: «Тебе поем», «Христос Воскресе» (ГЦММК. Ф. 36. Ед. хр. 30. 3477. Л. 271 об., 75 об.), Херувимская (РГИА. Ф. 1119. Ед. хр. 57). Нек-рые исследователи приписывают Д. ряд концертов, автором к-рых он не является: «Гласом моим ко Господу воззвах», «Твое славим успение» (скорее всего, они сочинены Бортнянским). Некоторые сочинения Д. упоминаются в различных источниках, но утеряны, напр., песнопения для 2-хорной литургии «Аминь. Господи, помилуй», «Слава Отцу и Сыну» (2 варианта) (Каталог певческой ноте. 43а-б, 44). В годы работы в Театральной школе Д. написал много сочинений для театра, среди к-рых - опера «Леста, днепровская русалка», а также балеты с хорами «Увенчанная благость», «Жертвоприношение благодарности» и др. В тот же период им были созданы кантата «Радость российских муз», гимн на закладку здания новой биржи в С.-Петербурге. В годы войны с Наполеоном Д., так же как Бортнянский и Д. Н. Кашин , сочинял патриотические песни с хорами («Песнь русских воинов в пределах Франции», «Песнь русским воинам на возвращение в Отечество»). В его творчестве начал развиваться новый для рус. искусства жанр, в котором были синтезированы признаки оперы, балета и драмы,- дивертисмент с музыкой. Большинство произведений Д. в этом жанре посвящено теме народных гуляний, игрищ в Москве: «Семик, или Гулянья в Марьиной роще» (1815), «Гулянье на Воробьевых горах» (1815), «Филатка с Федорою у качелей под Новинским» (1815), «Первое мая, или Гулянье в Сокольниках» (1816). Одним из первых Д. обрабатывал народные песни для хора («Где ты, сокол, птица быстрая», для соло с хором); возможно, он - автор романса «Среди долины ровныя» на стихи А. Ф. Мерзлякова. |
| Съ веждей (вашихъ), сказалъ ты Христе ученикамъ, стряхните ныне сонъ, и бодрствуйте въ молитве, дабы не впасть вамъ въ особенно же ты, Симонъ; ибо сильнейшаго (постигаетъ) и бóльшее познай меня, Петръ, котораго вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Матф. 26, 40–41; Лук. 21, 31). Постыдныхъ словъ изъ устъ (моихъ) никогда не произнесу, Владыка; съ тобою умру, какъ (ученикъ) признательный, хотя бы все отверглись (тебя), воскликнулъ Петръ; не плоть и кровь, но Отецъ твой открылъ мне тебя, коего вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Матф. 16, 17; 26, 33. 53). Не всю глубину божественной премудрости и изследовалъ, и бездны судебъ моихъ не постигъ ты, человекъ, сказалъ Господь; посему, будучи не превозносись; ибо трижды отречешься меня, коего вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Рим. 11, 33; Матф. 26, 34). Отрицаешь Симонъ Петръ, но скоро убедишься въ томъ, что сказано, и даже одна служанка приближившись устрашитъ тебя, сказалъ Господь: но горько восплачешь и буду милостивъ къ тебе я, коего вся тварь благословляетъ, прославляя во веки (Матф. 26, 7–75. Πеснь 9–я. Ирмосъ. Честнейшую Херувимовъ и славнейшую безъ Серафимовъ, безъ родившую Бога–Слова, истинную Богородицу, тебя мы величаемъ. Губительное сонмище богоненавистниковъ (и) сонмъ коварныхъ окружили тебя, Христе, и какъ неправедника влекли Создателя всего, котораго мы величаемъ 18, 3; Псал. 21, 17). Нечестивые, закона и суетно пророковъ, влекли заклать тебя, какъ овча, Владыку всего, котораго мы величаемъ (2 Кор. 3, 14; Ис. 53, 7). Священники съ книжниками, движимые злобною предали язычникамъ Жизнь (и) Жизнодавца по естеству, котораго мы величаемъ (Матф. 20, 18; 27, 1–2). Они окружили тебя, Царь, какъ псы били ударяя тебя по ланите, спрашивали тебя и ложно свидетельствовали противъ тебя; но претерпевъ все, ты спасъ всехъ (Псал. 21, 17; Марк. 14, 65; Матф. 26, 60). Печатается по Богослужебные каноны на греческомъ, славянскомъ и русскомъ языкахъ. Книга mpemiя: Каноны Постной Tpioдu . — СПб.: Въ Синодальной Tunorpaфiu, 1856. — С. 119–122. Канонъ на великую Субботу Πеснь 1–я. |
|
|
