| 1981. Пс. 26, 9. 1982. Пс. 79, 4. 1983. Пер. Лосева: «… по воскресении было созерцаемо [неправильно понята форма θεωθν], хотя и стало уже нетленным». 1984. Ср.: Гал. 2, 20. В афинской рукописи (Μπολοβιτς 1983, σ. 318, σημ. 45) имеется разночтение в цитате: у Гасса стоит τ, а в афинской рукописи – ν. Булович предпочел, тем не менее, чтение Гасса – очевидно потому, что чтение афинской рукописи точно следует Новому Завету и является, скорее всего, позднейшим исправлением, вариант же Гасса отражает цитирование по памяти. 1985. Ср.: Ис. 11, 2 и Откр. 1, 4. 1986. Быт. 2, 7. 1987. Букв. «вдуновение» (μφυσματος). Ср.: Ин. 7, 39. 1988. См.: Чис. 11, 17; Втор. 34, 9. 1989. См.: Деян. 6, 6 и др. 1990. ξ κενων – то ли «с тех пор», то ли «от преемников апостолов». 1991. Ин. 1, 16. 1992. Пс.-Афанасий Великий. Слово на Благовещение Богородицы, 9//PG 28, 929 D. Чуть выше (929 C), однако, в этом же самом трактате мнение, что «в Деве была некая энергия от Духа, чтобы совершить воплощение», называется «еретическим». 1993. Лк. 1, 35. 1994. Примеч. Лосева: «У нас: “перстом Божиим”, Лк. 11, 20». Однако первый издатель Gass, указывая на Луку, ошибся (как и в след. месте), поскольку имеется в виду Мф. 12, 28. 1995. Лк. 8, 46. 1996. Деян. 2, 17. 1997. Возможно перевести и так: «… по Которому они называются (χρηματζουσιν) “духоносными”». 1998. Ср.: 1Кор. 2, 16. 1999. Ср.: Рим. 15, 18. 2000. Лк. 1, 35. 2001. Деян. 2, 3. 2002. У Лосева совсем другое (на первый взгляд более соответствующее общей логике рассуждения, но внутренне противоречивое) понимание текста: «...и не говорится, что Дух наитствовал [здесь] сущностью, так что не какая-нибудь часть энергии...» Выражение οσιωδς (сущностно) применительно к сошествию Святого Духа на апостолов как раз встречается в XLI слове свт. Григория Богослова на Пятидесятницу, 11 (SC 358, p. 340: 22 Moreschini; PG 36, 444 С 3) и в уже цитированной свт. Марком Эфесским гомилии Пс.-Афанасия (см. примеч. 63). В последней сопоставляются сошествие Святого Духа на Марию во вре- мя Благовещения и на апостолов – в Пятидесятницу, при этом говорится, что не Сила воплотилась и не Дух вочеловечился, но как Дух снисшёл на апостолов со всем сущностно Ему соприсущим, т. е. чудесами и прочим (κα πλευσις το Πνεματος καθ λα τ οσιωδς προσντα ατ//PG 28, 929 В 4–6), так и на Богоматерь, т. е. со всеми благодатными дарами, присущими Духу богоначально, почему и называется Она «благодатной» (οτω κα π τ Παρθν πλευσις το Πνεματος γνετο, ν πσι τος οσιωδς προσοσιν ατ κατ τν θεαρχαν, χριν μποιον, πρς τ ν πσι χαρειν ατν. πεπερ κα δι τοτο κεχαριτωμνη προσωνομσθη, δι τ ν πσαις χρισι τας δι το Πνεματος μπεπλσθαι ατν//Ibid., В 8 sqq.). Скорее всего, именно на эти места намекает («говорится») свт. Марк Эфесский. Ср. примеч. 18 на с. 301. |
| Также и в «Пастыре» Ерма 8 , составленном около 140 года, содержится проповедь о скорой кончине мира. «Покаяние праведных имеет конец» (Vis. II, 2:5), т. е. покаянье для христиан ограничено близостью пришествия Христова и скорым окончанием строения башни, означающей Церковь . Конец мира наступит тогда, когда окончится строение башни. Но, по словам Ерма , башня «скоро будет окончена (ταχ ποικοδομηϑσεται)“ (Vis. III, 8, 9; ср. Sim. IX, 10, 2: «это дело – строение Церкви – скоро окончится»), хотя она не получит своего завершения до тех пор, пока не придёт Господин башни и не испытает, из хороших ли камней она построена (Sim. IX, 5, 2. 6. 7; ср. Sim. V, 5:3). До пришествия же «Господина башни» осталось немного времени. Ерм уже видит, что Господин башни идёт (Sim. IX, 6:1) и что башне уже немного недостаёт до окончания (λεπει τ πργ τι μικρν οκοδομησναι Sim. IX, 9:4). Ерм смущён упадком христианской жизни, причиной чего он считает охватившее всех сомнение в близости второго пришествия Господня, повлёкшее за собой всеобщее увлеченье мирскими соблазнами, и своей целью ставить устранить саму причину такого упадка и возвратить церковь к её угасающим эсхатологическим верованиям. Всё это роднит воззрения Ерма с монтанистическими. И монтанисты в лихорадочном ожидании последнего дня проповедовали строгое отречение от мира, от семьи, от земных удобств 9 . Эту веру в близость второго пришествия Господня разделял также автор послания, известного с именем ап. Варнавы и написанного между 70 и 130 гг. «Господь, по словам автора этого послания, сократил времена и дни для того, чтобы Возлюбленный Его ускорил Своим пришествием к Своему наследию» (4:3; ср. Мф.24:6:22 ) 10 . Убеждая христиан исполнять заповеди Господни, автор в конце послания говорит: «близок день, в который всё погибнет с нечестивым. Близок Господь (γγς о Kριος) и награда Его» (21:3; ср. Фил.4:5 ; 1Кор.16:22 ; Иак.5:9 ; Откр.1:30; 22:10 : Ис.40:10 ). Автор послания убеждён, что уже начались последние дни. Он говорит, что Бог «совершил в нас в конце времён (π’ σχτων) второе творение» (т. е. христианское возрождение 6:13), и увещевает своих читателей быть «внимательными к последним дням» (ν τας σχταις μραις IV, 9), ибо «последнее искушение уже приблизилось» (τ τλειον σκνδαλον γγικεν IV, 3). |
| 82) Игнатий Богоносец. Магнезийцам. 9.1; Послание Варнавы. 15.8; Иустин. Первая апология. 67. О том, что практика соблюдения субботнего покоя просуществовала в некоторых церквах до второй половины IV в. свидетельствуют Апостольские постановления (5.20), а также 29е правило Лаодикийского собора (363?), специально запрещающее ее. 83) Напр., Послание к Диогнету. 4. 84) Игнатий Антиохийский, Еф.5:2; Трал 7.2; Флп.4. Дидахе 14. 85) Предметом споров было церковное использование следующих книг: Иак. 2Пет. Ин.2:3, Иуды. Откр. Пастыря Ерма и Евангелия от евреев. 86) Иустин. Первая апология. 67. Ср. Тертуллиан. Апология. 29: “Мы собираемся вместе ради того, чтобы читать книги Божьи”. 87) Ириней Лионский. Против ересей. 4.24: gentes quidem primo catechizabat apostolus… discedere ab idolorum superstitione, et unum deum colere . 88) 1Кор.15:32. ср. Ис.22:13. 89) Venari lavari ludere ridere hoc est vivere . R. Cagnat. Carthage. Timgad, Tébesse. C. 70. 90) Иустин. Первая апология. 4–29; Афинагор. Апология. 4–30. 91) Плиний Младший. Письма. 10.96. Ср. трагикомический случай в Деян.19:23–40. 92) Тертуллиан. Апология. 29. 93) Евсевий Кесарийский. Церковная история. 7.11. 94) Минуций Феликс . Октавий. 10. 12; Климент Александрийский. Строматы. 7.3.5, 7.3.14–15; Ориген. Против Цельса. 8.17–20. 95) См. Аристотель, фраг. 45(15) 1483а 19. Ср. Эсхил. Агамемнон. Строки 160–180, 250. 96) “Воспоминания” Псевдо-Климента начинаются с того, что автор задается вопросом о реальности личного бессмертия и, не найдя определенного ответа у философов, обращается в христианство. Этот документ был составлен в IV в. по материалам более раннего источника, принадлежавшего христианской секте эбионитов II в. Ср. Элий Аристид (II век н. э.). Элевсинские мистерии. 259. 97) Ср. Платон. Государство. 365а, З66ав. 98) Иустин. Первая Апология. 62. 99) Иустин. Первая Апология. 66; ср. Тертуллиан. Прещение против еретиков. 40: “В царстве сатаны Митра ставит печать на лбы своим солдатам и отправляет хлебное приношение” ( Mithra signat illic in frontibus milites suos, celebrat et panis oblationem ); Климент Александрийский. Увещание к язычникам. 12.119; Ориген. Против Цельса. 6.22; Августин. Трактат о Евангелии от Иоанна. 7.6. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| приготовься... Бога. Эта фраза восходит к Исх. 19,15–17 , где сказано, что после трехдневного очищения народ должен был предстать перед Господом, сошедшим на гору Синай («приготовьтесь... встретиться с Богом»). При той встрече Бог заключил с Израилем завет. Теперь же израильтянам предстоит новая встреча с Богом, Который на сей раз взыщет с них за нарушение завета. Глава 5 5:1–17 Это первый из трех больших разделов книги (5,1–17; 5,18–24; 6,1–14), в которых говорится о падении Израиля. 5 Слушайте это слово. См. ком. к 3,1. плач. Амос оплакивает Израиль так, как будто тот уже погиб. Этот литературный прием является типичным для ветхозаветных пророчеств (напр., Иер. 7,29 ; Иез. 19,1; 26,17; 27,2; 32,2 ). Плач состоит из четырех частей: описания предстоящей трагедии (5,2.3); указаний, что надо делать, дабы избежать наказания (5,4–6); обращения к падшим израильтянам (5,7–13) и призыва ко всеобщему плачу (5,16.17). 5:2 Плач начинается с описания трагедии. дева Израилева. Персонификация такого рода относилась обычно к Израилю (ср. Иер. 18,13 ; 4Цар. 19,21 ), но иногда она распространялась также и на другие народы: вавилонян («девица, дочь Вавилона», Ис. 47,1 ), египтян («дева, дочь Египта», Иер. 46,11 ), что, впрочем, не совсем соответствует ее первоначальному смыслу: «дева Израилева» была невестой Яхве. Церковь же есть Невеста Христова ( Откр. 19,7; 21,2.9; 22,17 ). 5 Господь Бог. См. ком. к 3,7. тясячею... с сотнею... с десятком. Описываемые здесь резкие перемены в ходе военных действий отражают пророчество о подобных бедствиях, содержавшееся в завете ( Втор. 32,28–30 ). Такими карами Господь грозил за идолопоклонство ( Втор. 32,15–18 ). 5 взыщите Меня, и будете живы. Ср. 5,6.14. Господь обещал, что путь к Нему будет открыт ищущим Его ( Втор. 4,29 ; ср. Плач 3,25 ). Трагедия народа Божия состояла в том, что он, как правило, не искал Господа ( Ис. 9,13 ; Иер. 10,21 ). 5 Вефиля... Галгал. См. ком. к 4,4. в Вирсавию. Место это, с глубокой древности считавшееся священным ( Быт. 21,31–33; 26,23–25; 46,1–5 ), находилось примерно в 80 км к югу юго-западу от Иерусалима. Очевидно, израильтяне совершали паломничество из Северного царства к этой южной святыне (ср. 8,14). Иосия в ходе своей реформы упразднил святые места «от Гебы до Бершебы» ( 4Цар. 23,8 ). |
| Но в настоящем случае один из серафимов служит орудием не гнева, а скорее милости Божией: он очищает пророка и разрешает его силы, достаточные для исполнения его высоких обязанностей (ст. 6 и сл.). Представляется более подходящим другое мнение, по которому серафимы называются так потому, что они суть высшие между ближайшими слугами Господа, – серафимы (от арабского шаруфа быть высоким, знатным, благородным) значит: князья, ср. Дан.10:13, 20, 21 , где князьями царств называются ангелы. У серафимов было по шести крыльев, так же как и у тех четырёх животных, которых Иоанн Богослов видел вокруг престола небесного и Сидящего на нём ( Откр.4:8 ). Ср. также Иез.1:7 и сл., где животные, поддерживающие колесницу Божию и по названиям своим те же, что и виденные Иоанном, представлены имеющими по четыре крыла. У пророка Исаии не сказано, на каких земных существ походили серафимы: говорится о лицах их – что не составляет ещё непременного признака образа человеческого, так как у Иезекииля и льву, и тельцу, и орлу равно усвояются лица (1:6). Крылья – принадлежность птицы; а ноги – принадлежность всякого животного. По внешнему виду своему, серафимы были существами не обыкновенными на земле. Ближайшие слуги Царя Небесного не могли быть существами земными. 3 . Воззвания серафимов тожественны с воззваниями четырёх животных, которых Иоанн Богослов видел окружающими престол Божий ( Откр. 4:8 ). Слова: Гдь Сава (ср. толков. Ис.1:9 ) в Апокалипсисе заменены словами: «Господь Бог Вседержитель», как и 70 толковников многократно вместо «Господь Саваоф» говорят: Господь Вседержитель» (см. например, Иер.31:36; 32:15; 45:2; 46:18, 25 . и мн. др.). Троекратное «свят», как и другие повторения одного и того же известного слова (например, Иер.7:4 : «храм Господень, храм Господень, храм Господень здесь»; Иер.22:29 : «о, земля, земля, земля!» Иез.21:27 : «низложу, низложу, низложу»...), могло бы служить только к усилению мысли, выраженной словом «свят». Евр. слово буквально значит «отделённый, выделенный, выходящий из ряда» – по своей нравственной чистоте и другим высоким совершенствам. |
| 1132. " Один " " и " " Другой " " относится к Ипостасям Святой Троицы; " одно " " и " " другое " " — к двум природам во Христе. Впервые в святоотеческой христологии средний род, указывающий на " " природу " " , противопоставляется мужскому роду, указывающему на " " Ипостась " " : ср. Grillmeier. Christ I,370. 1133. Письмо 101 (1–е Кледонию); SC 208, 42–48=2.9–10. 1134. См. Kelly. Doctrines, 292. 1135. См. Lietzmann. Apollinarius, 251. 1136. Сл. 22, 13, 1–15; SC 270, 246–248=1.343–344. 1137. PG 37, 467–468=2.131. 1138. См. Quasten. Patrology III, 247. 1139. Письмо 101 (1–е к Кледонию); SC 208, 50=2.10. 1140. Письмо 101; 52=2.11. 1141. Докетизмом называют раннехристианские ереси (IIII вв.), которые объединяло общее представление о том, что тело Христа было призрачным, то есть имело лишь вид материальной плоти. 1142. Письмо 101; 58=2.12–13. 1143. Письмо 101; 64–66=2.14. 1144. Письмо 101; 46–48=2.10. 1145. Фил. 2:7. 1146. Письмо 102; SC 208, 76–78=2.17. 1147. Ср. 1 Кор. 15:14. 1148. Письмо 102; 80–82=2.18. 1149. Письмо 202; SC 208, 90–92=2.6–7. 1150. Письмо 202; 94=2.7. 1151. Ср. Пс. 73:2; Мих. 6:4 и др. 1152. Ср. Ис. 41:14; 43:14; 47:4; 48:17; 49:26; 59:29; 63:16 (все ссылки относятся к тексту так называемого " " Второисаии " " ). 1153. Ср. Мф. 20:28; Мр. 10:45; Рим. 3:24; Гал. 3:13; 4:5; Еф.1:7; 1 Тим. 2:6; Евр. 9:12, 15; Откр. 5:9 и др. 1154. Лк. 23, 46. 1155. На Мф. 16, 8 (GCS 40, 498). 1156. Большое Огласительное Слово 22–24. 1157. Беседы на Пс. 7, 2 и 48, 3. О выкупе, принесенном Богу, см. также Беседу на Пс. 28, 5. 1158. Огласительное слово 13, 2. 1159. Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.675–676. 1160. Изложенная теория сатисфакции принадлежит Ансельму Кентерберийскому. 1161. Соборы 1156–57 гг. были созваны в связи с ересью Сотириха Пантевгена, излагавшего теорию искупления в терминологии, близкой к учению Ансельма. Отцы Собора, в частности св. Николай Мефонский, в своем учении об искуплении основывались на молитве из Литургий свв. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста, обращенной ко Христу: " Ты бо еси Приносяй и Приносимый " " . См. об этом Павел (Черемухин). Собор; Angelou. Nicholas; Meyendorff. Christ, 197–200. |
| 4 . Таков, как мне известно, первый порядок небесных существ, «вокруг Бога» 176 (ср. Пс.75:12 ; Ис.6:2 ; Откр.7:11 ) и непосредственно около Бога стоящий и просто и непрестанно окружающий хороводом вечную Его славу в высочайшем из ангельских постоянно движущемся святилище; многие блаженные видения чисто созерцающий; простыми и неопосредованными вспышками осияваемый и божественной пищей исполняемый, многой при первично даваемом излитии, единой же по неразнообразному и единотворящему единству богоначального угощения; многого общения с Богом и соделания удостоенный благодаря уподоблению Ему, насколько возможно, прекрасными свойствами и энергиями; многое из божественного превосходным образом познающий и оказывающийся, в меру дозволенного, причастным богоначальному искусству и знанию. Потому Богословие и передало живущим на земле его гимны, в которых священно открывается превосходство его высочайшего осияния. Ибо одни его чины – воспользуемся доступным для чувств образом, – «как глас вод» 177 ( Иез.1:24 ; Откр.19:6 ), вопиют: «Благословенна слава Господня от места Его» 178 ( Иез.3:12 ), – другие же взывают то часто воспеваемое: и высокочтимейшее богословие: «Свят, свят, свят, Господь Саваоф, полна вся земля славы Его» ( Ис.6:3 ). Но эти высочайшие гимнословия наднебесных умов мы уже раскрывали в меру возможного в сочинении «О божественных гимнах» 179 , и там о них говорится, как нам кажется, довольно; достаточно, чтобы напомнить, сказать из этого в настоящее время только то, что первый порядок, как следует осиянный богословским знанием от самой богоначальной Благости, уделил; его, как благовидная иерархия, следующим за ним, научая, коротко говоря, тому, как об этом чтимом сверхблагословенном и всеблагословенном Богоначалии должно, насколько это возможно, подобающим образом петь и воспевать Его богоприимными умами (ибо они в качестве богообразных суть божественные «места» 180 , как говорят Речения, богоначального 181 «покоя»), а также – что Оно есть Монада 182 и Триипостасная Единица, от наднебесных сущностей до самых пределов земли на все сущее распространяющая Свой в высшей степени благой промысел, как всякой сущности сверхначальное Начало и Причина, всех сверхсущественно нерасторжмым объятием 183 содержащая. Глава 8. О господствах, силах, властях и об их средней иерархии |
| 1 почтение. Слава Бога беспредельна ( Пс. 56,6.12 ). Почитать Господа долг Его народа ( Пс. 28,1.2 ). бесславящие. Поведение, противоположное почитанию Господа и страху пред Ним (1,6.7.12.13). Это слово часто встречается в Притчах Соломона (1,7; 15,20; 23,22), где оно переводится как «презирают», «пренебрегают», «не пренебрегай» или «презрит» (23,9). См. 2Цар. 12,9.10 . 1 нечистый хлеб. По-видимому, эти слова относятся к жертвенным животным, см. ст. 8 (слово «хлеб» в Ветхом Завете иногда обозначает всякую жертву вообще, ср. Лев. 21,6 ; Чис. 28,2 ). «Нечистый» означает ритуально нечистое и потому неприемлемое. Оскорбления Богу наносятся не только нарушениями ритуала, но, в еще большей степени, тем отношением к Нему, которое стоит за такими нарушениями ( Быт. 4,3.5 и ком.; Евр. 11,4 ). трапеза Господня. Это выражение применительно к алтарю употребляется в Ветхо Завете только здесь и в 1,12. 1 больное. Закон строго запрещал подобные жертвоприношения ( Лев. 22,22 ; Втор. 15,21 ). 1 велико будет имя Мое между народами. Бог обещает грядущее торжество Его царства славы. Выражение «от востока солнца до запада» часто указывает на Его эсхатологически предопределенное явление всему миру ( Пс. 49,1 ; Ис. 45,6; 59,19 ). на всяком месте. Прославление Бога «на всяком месте» противопоставляется поклонению, которое, по слову Господа, должно быть в Иерусалиме ( Ис. 2,2–4; 66,19–21 ; Зах. 14,16–21 ). Недостойные Бога жертвоприношения, которые совершаются в настоящем, противопоставляются чистым жертвоприношениям в будущем. Обетование, данное в этом стихе, исполняется ныне, когда Христос собирает Свое Царство священников из всех народов ( Откр. 5,9.10 ); окончательно же оно свершится в будущем, когда народы соберутся воедино, чтобы прославить Бога ( Откр. 21,27 ). 1 Я Царь великий. Бог есть не только Отец (1,6; Исх. 4,22 ) и Владыка, и Царь. Представление о Боге как о Царе сформировалось в ветхозаветной религии уже в ранние времена ( Исх. 5,18 ; Чис. 23,21; 24,7 ; Втор. 33,5 ). См. Пс. 92–99 . |
| Акиндин, полемизируя с Варлаамом, называл божественный свет нетварным, а полемизируя с Паламой, — тварным. При этом он пояснял, что таинственным и нетварным был только Фаворский свет, виденный тремя апостолами, а всякий иной свет — пусть и являющийся созерцателям — отличен от него и есть тварный. См.: Επστολ προς Αθανσιον Κυζκου, 8, Π. Χρστου, σ. 418–419 ( прим. изд.). 106 См.: Συνοδικς Τμος A, PG 151, 691D–692A. 107 Там же, PG 151, 692А. 108 Там же, PG 151, 691D. 109 Там же, 3, PG 151, 680В. 110 Там же, 51, PG 151, 691С. 111 Там же, 52, PG 151, 691D–692A. 112 1 Тим. 3:15. 113 Мф. 16:18. 114 Варух. 4:2. 115 Мал. 4:2. 116 Мф. 13:9, 43; Мк. 4:9, 23. 117 2 Ин. 10:11. 118 Еф. 5:11. 119 Рим. 3:23. 120 Откр. 3:15–16. 121 Иак. 4:7. 122 Цитата не идентифицируется. 123 Цитата не идентифицируется. 124 Числ. 1:3; 3:15; 4:23, 27, 29, 32; Сирах. 7:24. 125 Имеется в виду трактат «О божественном соединении и разделении». 126 О понимании термина «разделение» применительно к Богу см. прим. 1 к вышеуказанному трактату. 127 Ин. 10:30. 128 Ин. 14: 28. 129 Евр. 10: 29. 130 Ис. 10:1–3. 131 с. 93:1. 132 Григорий Богослов, Письмо 101, PG 37,181 AB. 133 Ср.: Минея, 6 августа, стихира самогласна, глас 5 на Полиелее утрени 134 Преображения Господня: «Божества Твоего, Спасе, малу зарю обнажив совосшедшим с Тобою на гору». 135 Мф. 25: 31. 136 Палама говорит здесь о третьей «Триаде в защиту священнобезмолвствующих». 137 Иер. 23:18. В славянской Библии «ν ποστματι» переводится как «в совете», следуя Вульгате, где эти слова переведены как «in consilio», но словарь Lampe дает следующее значение: «πστημα=πστασις in sense of substance», что более соответствует настоящему контексту. 138 Григорий Богослов, Слово 28,19, PG 36, 52В. 139 Ис. 28:15. 140 Пс. 139:3 141 Дан. 13:42. 142 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 5,1, с. 402. 143 Мф. 13:43. 144 Григорий Богослов, Слово 40, 6, PG 36, 365В. Ср. также: тропарь 9 песни канона на утрени Преображения: «да вышний Бог явишися, стоя посреде богов апостол на Фаворе» (Минея 6 августа). 145 |
|
|
