| 2: 8), подобало вкушать пищу Давида. О вкушении же молока и меда, которыми течет Земля Обетованная, в Писании нигде не говорится. Интерполяция, согласно Кройманну. Т. е. вкушение сливок и меда. Ср.: Ис. 8:4. Т. е. твоего «Евангелия». Конъектура Кройманна. В рукописи: « последыш». Конъектура Кроймана. В рукописи: «Христа в младенчестве». Ср.: Мф. 2:11. См.: Зах. 14:14. См.: Пс. 7271:15. См.: Пс. 7271:10. К Аравии иногда относили Сирию, южную Месопотамию и часть Египта. Сирия разделялась на Верхнюю и Нижнюю (или «Полую», Келесирию), столицей которой был Дамаск. Ср.: 3Цар. 12:25—33. После плена в Сихеме самаритяне построили храм. Ср.: Ис. 1:10. См.: Иез. 16:3. См.: Ис. 1:2. Ср.: Откр. 11:8; Ис. 19и сл.; 1 Цар. 6:6. Ср.: Откр. 14:8; 17:5; 18:10. Ср.:Мф.2:12. Ensem. В Септуагинте употреблено слово ρομφαα. См.: Пс. 45/44:5. Цитата по Септуагинте. Ср.: «и натягивай , и преуспевай, и царствуй (κα εντεινον κατευοδοδ КШ βασλευε)». Еврейский текст: — «и красоте твоей преуспевай, поезжай на колеснице». Вероятно, авторы греческого текста восприня–ли форму «и красоте твоей» ( : " - «и», «украшение, слава», «твой») как форму от глагола «ступать, направлять» (pin–). Глагол п1? в породе Qal имеет значение «6? удачливым», в породе Hifil. — «приносить удачу»; глагол означает «ехать верхом», «ехать на колеснице». Там же. Ensem. В греческом тексте употреблено слово ρομφαα. Ср.: Откр. 19:21. Ср.: Откр. 2:12. Ср.:Еф.6:12. Ср.: Мф. 10:34—35; см. также: Мф. 19:29; Мк. 10:29; Лк. 14:26. Gladium spiritus. См.: Еф. 6:14—17. Ср. описание Христова воинства у Климента Александрийского: «Громогласная труба, зазвучав, призвала солдат и объявила войну. Неужели Христос, донесший мирную песню до пределов земли, не соберет Своих воинов-миротворцев? Действительно, че-ловече, Он набрал при помощи собственной крови и слова не обагренное кровью войско и вручил солдатам Царство Небесное. Христовой трубой является Евангелие: Он дал сигнал на ней, а мы услышали. Возьмем оружие мира, облачившись в броню праведности, взяв щит веры, надев шлем спасения, и заострим меч духа, т. е. речение Божье. Такими словами апостол ставит нас в не военный строй. Это — наши неуязвимые доспехи; вооруженные ими, мы будем противостоять лукавому. Его зажженные стрелы потушим наконечниками копий, влажными от погружения в воду и твердыми от закаливания Словом! Воздадим Богу благодарственную хвалу и будем чтить Его подобающим образом» (Cl. Protr., 116, 2—4). |
| Мф. 12:28. 1008 Гал. 5:22. 1009 Василий Великий, Против Евномия, 5 — PG 29, 772С. 1010 100 Максим Исповедник, Главы богословские, 3, 38 — PG 90,1276ВС. 1011 Пс. 18:10. 1012 Максим Исповедник. Главы богословские, 1, 69 — PG 90, 1208В. Ср.: К Фалассию — PG 90, 289В. 1013 103 Пс. 18:10. 1014 Ис. 11:3. 1015 1 Ин. 14:18. 1016 Ис. 11:3. 1017 Кол. 2:9. 1018 Ис 11:3. 1019 Лк 5:22. 1020 1 Кор. 14:25. 1021 Против Евномия 5 — PG 29, 772С. 1022 Зах. 4:10. 1023 Откр. 1:4–5. 1024 Рим. 8:15. 1025 Ин. 14:17. 1026 2 Кор. 3:17. 1027 Ис. 11:2, 3. 1028 Григорий Богослов, Слово 31, 29 — Barbel 268/PG 36, 165С. Ср.: Слово 41, 9 — PG 36, 441С. 1029 1 Кор. 12:10. 1030 Ср.: Иоанн Златоуст, Беседа 29 на 1 Кор., 4 — PG 61, 245. 1031 На самом деле этот отрывок принадлежит Григорию Нисскому: Григорий Нисский, In sextum Psalmum — McDonough, J. (ed.), Gregorii Nysseni opera, vol. 5, Leiden, 1962, p. 189–190. 1032 Рим. 8:15. 1033 Гал. 4:6. 1034 Афанасий Александрийский, Письмо 1 к Серапиону, 25 — PG 26, 589А. 1035 Василий Великий, О Святом Духе, 26, 63 — Bruche 230/PG 32,184С. 1036 Исх. 8:15; Лк. 11:20. 1037 Гал. 5:22. 1038 Зах. 3:9. 1039 Ин. 14:17; 16:13. 1040 Рим. 8:15. 1041 Лк. 11:20. 1042 Исх. 8:15. 1043 Ис. 11:2–3. 1044 Зах. 3:9. 1045 Рим. 8:15. 1046 Василий Великий, Против Евномия, 5 — PG 29, 772С. 1047 Ис 11, 2. 1048 К Фалассию 29 — ΡG 90,365А. 1049 Ср.: Кол. 1:19; 2:9. 1050 Буквально: «сотворить сына» (υν ποισαι); Ср.: вульгарное русское выражение «сделать ребенка». 1051 Иов. 1:2. 1052 Быт. 48:5. 1053 Таких слов в Писании не находим. 1054 Ис. 38:19. 1055 Употребляется глагол «γγνομαι», имеющий, среди прочего, значение «делаться», в доказательство того, что данным глаголом не всегда подразумевается акт творения, приводящий из небытия в бытие, но также и рождение по природе, равно как и глаголом «ποιεω» — «творить» или «делать». 1056 Рим. 1:28. 1057 Быт. 18:25. 1058 Еккл. 12:14. 1059 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 6 — PG 75, 77C. 1060 Ср.: 2 Тим. 3:12. 1061 |
| 7-й день, в к-рый Бог почил от дел Своих, также, согласно В. П., имеет символическое значение. 7 дней отражают структуру неба и земли; с их помощью Господь обозначил каждый из 7 тысячелетних периодов мировой истории (singula millia annorum), поскольку пред очами Господа тысяча лет, как один день (ср.: Пс 89. 5), и, по пророчеству Захарии, у Господа «семь очей» (Зах 4. 10), в к-рых утверждены эти 7 тысяч лет. День 7-й означает «истинную субботу» (verum sabbatum), т. е. 7-ю тысячу лет, когда Христос будет царствовать со своими избранными. Согласно В. П., 7 дням творения соответствуют 7 небес, утвержденные Словом Господним и получившие силу от духа уст Его (Пс 32. 6); этим 7 дням соответствуют 7 духов, почивших на Христе: дух премудрости, разума, совета, силы, ведения, благочестия и страха Божия (ср.: Ис 11. 2-3). 7 духов означают 7 творческих энергий Бога Слова (Deus Verbum), проявленных в творении: Он называется Премудростью, поскольку сотворил свет, Разумением - поскольку сотворил небо, Советом - поскольку сотворил землю и море, Силой - поскольку сотворил солнце, луну и остальные светила, Ведением - поскольку повелел земле и морю произвести свои порождения, Благочестием - поскольку сотворил человека, Страхом Божиим - поскольку благословил и освятил его. Кроме того, число 7 означает «семь рогов и семь очей Агнца» (Откр 5. 6); 7 огненных светильников, горящих перед престолом, к-рые суть 7 духов Божиих (Откр 4. 5); 7 золотых светильников (Откр 1. 12); 7 агнцев (Лев 23. 18); 7 женщин (Ис 4. 1); 7 церквей, к к-рым писал ап. Павел; 7 диаконов (Деян 6. 3); 7 ангелов и 7 труб (Откр 8. 2); 7 печатей (Откр 5. 1); 7 недель Пятидесятницы, 7 седмин (Дан 9. 25); 7 столбов дома Премудрости (Притч 9. 1) и т. д. Используя символику числа 7, В. П. излагает и свою концепцию Свящ. истории, в к-рой спасительные деяния Божии во Христе символически связываются с событиями творения мира и падения первых людей. Т. о. он раскрывает смысл событий евангельской истории как предпринятого Богом восстановления падшего Адама (ut Adam illum... reformaverit - De fabr. mundi) и спасения всего тварного мира (atque universae suae creaturae subveniret - Ibidem). По мысли В. П., число 7 означает 7 событий домостроительства (providentia) Христа во плоти: 1) Св. Дух преисполнил Св. Деву Марию в тот день, когда Бог сотворил свет (1-й день творения); 2) Христос воплотился (in carne esse conversum) в тот день, когда Бог создал сушу и моря (3-й день); 3) Он обратился в молоко в тот день, когда были сотворены светила (4-й день); 4) Он обратился в кровь в тот день, когда земля и вода произвели живые существа (5-й день); 5) Он обратился в плоть и родился в тот день, когда был сотворен человек (6-й день); 6) в тот день, когда Ева была обольщена змеем и пал Адам, Гавриил благовествовал Марии и пострадал Господь (7-й день) (см. в ст. Благовещение Пресв. Богородицы ); 7) Он воскрес в тот день, когда был сотворен свет (т. е. в 1-й или 8-й день). |
| Правда, это доказательство у Синаита получается «доказательством от противного». Синаит говорит, что даже в Писании «прообразы не вполне уподобляются образам» (XVIII, 25; 328). Он приводит ссылки на мессианские места Ветхого Завета и параллельные места Нового Завета, где Христос прообразуется примерами червя (Аз же есмъ червь, а не человек ( Пс.21:7 )), льва (ср.: Быт.49:9 ; Откр.5:5 ), овцы и агнца (ср.: Ис.53:7 ; Деян.8:32 ; Иер.11:19 ; Откр.5:6–12 ), финикса (финиковой пальмы – Праведник яко финикс процветет ( Пс.91:13 )), лилии и яблони (ср.: Песн.2 ). «Но никто же из них не похож [на Христа] по природной сущности» (XVIII, 28–29; 328), – говорит автор «Путеводителя». Заключает же преподобный Анастасий свой аргумент «от противного», приводя в XIX главе цитату из одного несторианского автора, который отвергает применение антропологической парадигмы в христологии из-за ее небиблейского происхождения (XIX, 4–10; 329–330). В противовес антропологической модели сей несторианин приводит образы из Писания, которые, по его мнению, доказывают наличие во Христе двух «разнородных лиц» (XIX, 15; 330), двух «разносущных природ, или ипостасей» (XIX, 24–25; 330). Среди таковых образов еретиком упомянуты Исаак и принесенный вместо него в жертву овен (ср.: Быт.22:1–13 ), Моисей и корзина, в которую он был положен матерью после рождения и отнесен в воды Нила (ср.: Исх.2:3 ), ковчег Завета, состоящий от древ негниющих и золота (ср.: Исх.25:10–12 ), золотой сосуд с манной небесной (ср.: Исх.16:33 ; Евр.9:4 ), две горлицы (для всесожжения и в жертву за грех – ср.: Лев.12:8 ; Лк.2:24 ), два козла (для отпущения и в жертву за грех – ср.: Лев.16:8–10 ). Итак, антропологическая парадигма позволяет наглядно проиллюстрировать учение свт. Кирилла Александрийского об ипостасном соединении во Христе Божества и человечества: «Исповедую пренепорочное из души и тела человечество Христа, по ипостаси соединенное чистому Его Божеству, подобно, как и всецело совершенная наша душа 240 соединена нашему телу» (XXI, 4, 6–10; 338–339). |
| В житиях отдельных святых имеются описания видений Рая Небесного, где он представляется как обширный прекрасный сад, наполненный дивными древами, благоухающими цветами и чудно поющими птицами. И опять-таки, нет возможности точно сказать, стоит ли воспринимать эти свидетельства буквально, или же это некие аллегории, образы… Вот каковы библейские образы будущего века, что явит людям существование, противоположное тому, к которому привел грех: чудесное плодородие природы (ср. Ам. 9, 13; Иоил. 3, 18), всеобщий мир не только среди людей (ср. Ис. 2, 4), но и между животными (ср. Ис. 11, 6–9; 65, 25), чистейшая радость (ср. Иер. 31, 13; Ис. 35, 10), упразднение всякого страдания и самой смерти (ср. Ис. 35, 5; 25, 8; Откр. 21, 4), уничтожение древнего змия (ср. Откр. 20, 2). Самое заветное слово Христианство, опираясь на тексты Ветхого и Нового Заветов, делает несколько важных акцентов: Новый рай, Эдем, Царство Небесное, по слову апостола Петра, раскроется во всей своей полноте на «новом небе и новой земле» , где «обитает правда» (2 Пет. 3, 13). Однако самое яркое, емкое и бередящее душу описание грядущего райского счастья, данное человеком, прозвучало из уст апостола Павла: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9). А из уст Самого Бога о нашем таинственном, неведомом будущем прозвучало слово, пожалуй, самое желанное, заветное для каждого из нас, в реальность которого так трудно (но так хотелось бы!) поверить, живя в мире, где все зыбко, непостоянно и конечно. Христос сказал о счастье, которое никогда не пройдет: «и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16, 22). Рейтинг: 9.9 Голосов: 311 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Георгий 30 декабря 2023, 22:45 Со святыми упокой Христе души усопших раб твоих всех моих сродников, родителей моих и дедов и бабушек и всех воинов погибших и пропавших безвести во всех войнах и во всех временах защищая нашу Родину и всех православных христиан,где нет болезни,печали и воздыхания,но жизнь бесконечная |
| 6. Ангелы «пребывают на небе и имеют одно действие: воспевать хвалы Богу и служить Его Божественной воле». Об этом свидетельствует Святое Откровение. Святой боговидец Исаия созерцал Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его» (Ис.6:3; ср.: Иез.3:12; Пс.148:2); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» (Откр.4:8; ср.: Откр.7:11—12). Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ» (Ангелов) «служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» (Дан.7:9—10). Сам Спаситель благовествует, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» (ср. Мф.18:10), непрестанно исполняя волю Божию на небе и на земле — и служа тем самым свершению Божия совета о мире и человеке (см. Евр.1:14; Деян.5:19, 7:30, 35, 53; Мф.4:11, 25:31, 28:2, 5—7, 13:39—42, 49; Лк.22:43, 2:14; Гал.3:19; Еф.1:21; 1Пет.3:22; Ин.5:4, 1:51; Пс.33:8; Откр.7:1—2, 16:5, 14:18). «Ангелы сильны, — говорит святой Дамаскин, — готовы к исполнению Божией воли и по свойственной им быстроте тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение». § 32. О бесах Святое Откровение свидетельствует и подтверждает, что существуют не только добрые, но и злые духи, и причем как существа личные и самостоятельные, добровольно и бесповоротно утвердившиеся и укоренившиеся во зле. Реальное существование бесов Священное Писание удостоверяет своим учением о них, указывая к тому же на их явления в мире сем. Характеру и действию бесов Священное Писание усваивает точные наименования. Главный, верховный дух зла называется в Священном Писании сатаной (евр. «satan» — «противник, обманщик»), диаволом (греч. διβολος — «клеветник», см.: Мф.4:1, 13:39, 25:41; Лк.4:2—3, 8:12; Ин.8:44, 13:2; Деян.10:38; Еф.4:27, 6:11; 1Тим.3:7; Евр.2:14; Иак.4:7; 1Пет.5:8; 1Ин.3:8, 10; Откр.2:10, 12:9, 12, 20:2, 10; 1Пар.21:1; Пс.108:6; Иов.1:6, 2:2), веельзевулом (см. |
| В межзаветный период А. встречается редко, и, как правило, его употребление соответствует ветхозаветному. Но есть и примеры нового (нереспонсорного) употребления, когда словом «А.» молящиеся сами завершают свою молитву: супруги Товия и Сара (Тов 8. 8). Пример нового употребления А. дают также кумранские рукописи , где А. является устоявшейся формулой - частью регулярно совершаемого богослужения (1QS 1. 18-20). В НЗ А. (в виде греч. кальки с евр. μν) употребляется очень широко. В Евангелиях встречается ок. 75 раз и почти во всех случаях употребляется в совершенно новом по сравнению с ВЗ значении - Господь Иисус Христос многократно начинает свою речь словами «μν λγω μν [или: σοι]» (церковнослав. « », рус. Истинно говорю вам [тебе]); при этом в Евангелии от Иоанна в отличие от синоптических Евангелий Господь Иисус Христос использует двукратное А. («μν μν λγω μν») (Иеремиас. С. 52-54). Вне слов Христа в НЗ (как и в ВЗ, и в раннем иудаизме - Иерус. Талмуд. Берахот VIII 9. 12с; Вавил. Талмуд. Шаббат. 119b) А. сохраняет характер ответа общины на молитву предстоятеля (1 Кор 14. 6; ср.: Откр 5. 14; 7. 12; 19. 4; 22. 20), встречается после славословий (Рим 11. 36; Гал 1. 5), благословений (Рим 1. 25; 9. 5), восхвалений (Откр 19. 4), пророчеств (Откр 1. 7), обетования (Откр 22. 20), часто употребляется для обозначения окончания текста (напр., 1 Кор 16. 24; Гал 6. 18; Флп 4. 23; 2 Петр 3. 18; Иуд 25). Откровение св. Иоанна Богослова (3. 14) дает пример персонификации А.: «Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (ср.: Ис 65. 16 (не по LXX)). Христос здесь назван « μν», т. к. в Нем Бог подтвердил свое обетование. (ср.: 2 Кор 1. 20, где христологически понимается и слово «да»: «Ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь»,- в славу Божию через нас»). В ранней христ. Церкви А.- одна из устойчивых формул литургического и богословского языка. Она встречается в 1-м послании сщмч. Климента Римского к Коринфянам (100 по Р. X.) 9 раз, в т. ч. в конце славословия «Ему слава во веки веков. Аминь»; в конце послания сщмч. Поликарпа Смирнского к Филиппийцам (ок. 135), 2-го послания Климента Римского к Коринфянам (150) и послания Диогнета (в т. ч. после славословия) и др. В Дидахе А. входит в состав евхаристического богослужения - одна из молитв заканчивается аккламацией: «Да приидет благодать и да прейдет мир сей! Осанна Сыну Давидову! Если кто свят, пусть приходит, а кто нет, пусть покается. Маранафа! Аминь» (10. 6). В «Мученичестве св. Поликарпа Смирнского» (15. 1) встречается как завершение молитвы сщмч. Поликарпа: «Когда он произнес «аминь» и окончил молитву, тогда приставленные к костру разожгли огонь». |
| Возвратимся к рассуждениям преп. Анастасия Синаита о применении человеческого образа в христологии. Следуя за Святыми Отцами, преподобный отец подтверждает свои богословские рассуждения об осторожном отношении к антропологической парадигме в христологии авторитетом Священного Писания. Правда, это доказательство у Синаита получается «доказательством от противного». Синаит говорит, что даже в Писании «прообразы не вполне уподобляются образам» (XVIII, 25). Он приводит ссылки на мессианские места Ветхого Завета и параллельные места Нового Завета, где Христос прообразуется примерами червя ( Аз же есмь червь, а не человек (Пс. 21, 7)), льва (ср.: Быт. 49, 9; Откр. 5, 5), овцы и агнца (ср: Ис. 53, 7; Деян. 8, 32; Иер. 11, 19; Откр. 5, 6-12), финикса (финиковой пальмы - Праведник яко финикс процветет (Пс. 91, 13)), лилии и яблони (ср.: Песн. 2). «Но никто же из них не похож [на Христа] по природной сущности» (XVIII, 28-29), - говорит автор «Путеводителя». Заключает же преп. Анастасий свой аргумент «от противного», приводя в девятнадцатой главе цитату из одного несторианского автора, который отвергает применение антропологической парадигмы в христологии из-за ее небиблейского происхождения (XIX, 4-10). В противовес антропологической модели сей несторианин приводит образы из Писания, которые, по его мнению, доказывают наличие во Христе двух «разнородных лиц» (XIX, 15), двух «разносущных природ, вернее ипостасей» (XIX, 24-25). Среди таковых образов еретиком упомянуты Исаак и принесенный вместо него в жертву овен (ср.: Быт. 22, 1-13), Моисей и корзина, в которую он был положен матерью после рождения и отнесен в воды Нила (ср.: Исх. 2, 3), ковчег Завета, состоящий от древ негниющих и золота (ср.: Исх. 25, 10-12), золотой сосуд с манной небесной (ср.: Исх. 16, 33; Евр. 9, 4), две горлицы (для всесожжения и в жертву за грех - ср.: Лев. 12, 8; Лк. 2, 24), два козла (для отпущения и в жертву за грех - ср.: Лев. 16, 8-10). Итак, антропологическая парадигма позволяет наглядно проиллюстрировать учение свт. Кирилла Александрийского об ипостасном соединении во Христе Божества и человечества: «Исповедую пренепорочное из души и тела человечество Христа, по ипостаси соединенное чистому Его Божеству, подобно как и всецело совершенная наша душа соединена нашему телу» (XXI, 4, 6-10). |
| Сообщения о войнах составляют важный мотив в пророчестве Иезекииля. И в начальном видении Бог предстает перед ним как воин, едущий на колеснице (1,15–18) в сопровождении небесного воинства (1,19–24). 1 бурный ветер. Т.е. один из видов теофании (богоявления). См. 4Цар. 2,1.11 ; Иов 38,1 ; Пс. 82,16; 148,8 ; Ис. 29,6; 66,15 ; Иер. 4,13; 23,19; 30,23 ; Наум 1,3 ; Зах. 9,14 . 1:5–9 Упоминаемые здесь животные это херувимы (10,1; 15,17.20). Ср. Ис. 6,2 , а также Откр. 4,6 . Крылья их «соприкасались одно к другому» (ст. 9), что напоминает серафимов, поставленных в Святом Святых Соломонова храма ( 3Цар. 6,27 ; 2Пар. 3,11.12 ). 1 Подобие лиц их. Упоминаемые четыре лица представляют высшие формы жизни среди разных категорий тварных созданий. Лицо человека выше других, и оно обращено наружу. Телец представляет домашних животных, лев диких, а орел птиц. Эти существа образовали четырехугольник. Под каким бы углом ни смотреть на каждое из них, одновременно были видны четыре различных лица. 1 крылья. См. Ис. 6,2 и ком. к Иез. 1,5–9 . 1:13–14 горящих углей... огонь... сияние... молния. Огонь это первичный вид богоявления ( Быт. 15,17 ; Исх. 3,2; 13,21.22 ; Чис. 11,1 ; Пс. 17,9 ). 1 сильный шум. Звуковой компонент это обычный элемент богоявления, если в них участвует небесное воинство ( 2Цар. 5,24 ; 4Цар. 7,6 ; Иоил. 2,5 . Ср. также Быт. 3,8 ; Исх. 19,19 ; Ис. 6,4 ). См. об этом особенно 3,12.13; 10,5. 1 вид огня внутри него вокруг. Свет, характерный для присутствия Божия, заполняет всего человека (ср. Дан. 7,9.10 ) ведь Божественный свет является неприступным ( 1Тим. 6,16 ). Никто никогда не видел Бога, и никто не может описать Его; поэтому и Иезекииль говорит только о «видении подобия славы Господней» (2,1), т.е. он трижды избегает реального описания Бога. 1 радуга. Радуга не только отражает великолепие облика Божия, но и напоминает о Его обетованиях ( Быт. 9,16.17 ). Глава 3 3 тебя... Меня. Ср. Лк. 10,16 ; Ин. 8,42.47; 13,20 . 3 сделал... крепким. Намек на имя Иезекииля, которое на иврите означает: «Бог делает крепким, укрепляет». |
| 10 был в сетовании. Даниил, возможно, горевал о том, в каком состоянии пребывал в то время Иерусалим ( Ис. 61,34; 64,8–12; 66,10 ; Неем. 1,4 ). 10 муж, облеченный в льняную одежду. В ст. 5 и 6 содержится подробное описание внешности ангела, возможно, того же, что взывал к Гавриилу (8,16); возможно, также, что это и был сам Гавриил (9,21). Внешность ангела описана в выражениях, сходных с теми, которыми описано «подобие славы Господней» в Иез. 1,26–28 и Откр. 1,12–16 . 10 сильный страх напал. См. Ис. 6,5 ; Лк. 5,8 . 10 слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим. Откровение было дано Даниилу в ответ на его молитвы. 10 Но князь царства Персидского стоял против меня. Из контекста понятно, что этот князь некий злой и могущественный дух (ср. Иов 1,6–12 ; Ис. 24,21 ; Лк. 11,14–26 ), посланный сатаной поддерживать господство персов над покоренными ими народами. Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне. В Писании Михаил, как правило, предстает предводителем ангельских воинств (Суд., гл. 9; Откр. 12,7 ). В данном эпизоде приоткрывается завеса над ходом борьбы в вышних сферах, отражающейся на делах земных (ср. Еф. 6,12 ; Откр. 12,7–9 ). Здесь, как и в прочих местах Писания, с очевидностью показано, что могущество падших ангелов ограничено Богом ( Иов 1,12; 2,6 ). 10 я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским. См. ком. к 10,13. князь Греции. Это падший ангел, посланный сатаной соучаствовать в делах Греческого царства (см. ком. к 10,13). Несмотря на то, что и Персия, и Греция будут господствовать над народом Божиим, Даниил должен понять из слов ангела, что их власть будет ограничена властью Господа и что промысел Его возобладает над всем. 10 в истинном писании. Или: «в книге истины». Эта метафора служит передаче идеи о знании Богом всего хода истории и Его полной власти над ней. нет никого... кроме Михаила. Забота Михаила о защите Израиля (см. ком. к 10,13; ср. 12,1) созвучна заботе вестника об исполнении промысла Божиего. Глава 11 1112,3 Данное Даниилу откровение делится на три части: в 11,2–20 говорится о событиях ближневосточной истории в период от современной Даниилу эпохи и до времени Антиоха IV Епифана; в 11,21–35 описывается правление этого царя; а то, о чем повествуется в 11,36 12,3, имеет, по всей видимости, отношение ко временам антихриста. |
|
|
