| 8:15. Здесь Павел снова обыгрывает тему исхода из Египта; слава Божья ведет Его народ вперед, а не назад к рабству (ср.: Исх. 13:21; Неем. 9:12; Пс. 77:14; о новом исходе — Ис. 58:8; Зах. 2:5). О слове «Авва» см. в коммент. к Мк. 14:36; хотя не многие евреи говорили по-арамейски, это обращение Иисуса к Своему Отцу стало именем Божьим в ранних христианских молитвах (Гал. 4:6), возможно, под влиянием молитвы, предложенной Иисусом в качестве образца (Мф. 6:9). По римскому обычаю усыновление, которое могло иметь место в любом возрасте, ликвидировало все долги и упраздняло все прежние отношения, утверждая сына в качестве полноправного наследника его нового отца. 8:16. Философы говорили о совести, которая выступает как свидетель (ср.: 2:15; 9:1); евреи верили, что Дух свидетельствовал о Божьей истине против Израиля и других народов через пророков. Но здесь свидетельство Духа — радостная весть для сердца верующего. Законный акт усыновления у римлян (ср.: 8:15) должен был удостоверяться в присутствии свидетелей; здесь Дух удостоверяет, что Бог принимает верующих в Иисуса как Своих собственных детей. 8:17. Бог обещал Израилю «наследство» в Земле обетованной, а евреи говорили о «наследовании грядущего мира»; о наследии и усыновлении см. в коммент. к 8:15. Многие евреи верили, что явлению Бога в славе в конце времен будет предшествовать период страданий. 8:18—27 Муки рождения нового мира 8:18. Еврейские читатели могли вполне согласиться с Павлом, что праведники будут в полной мере вознаграждены за все страдания в этом мире. (Многие еврейские учителя шли даже дальше Павла, говоря, что страдания человека искупают его грех; но Павел принял только искупление Христа — единственно достаточное для искупления греха; 3:25.) 8:19. Следуя ветхозаветной традиции (Ис. 66:17,18), евреи верили, что в конце времен весь мировой порядок будет преобразован (хотя не все верили, что это будет катаклизм вселенского масштаба). 8:20. Для греческой традиции характерно представление о том, что мир отклонился в своем развитии от достижений золотого века в прошлом. В иудаистской традиции широко обсуждался следующий вопрос: хорошо ли то, что было сотворено человечество; при этом высказывалось предположение, что грех Адама принес вред и дал власть злым силам над всем творением. Философы-стоики верили, что мир «соткан» изэлементов первоогня, который существует вечно. В I в. царил космический пессимизм; большинство людей верили, что мир деградирует и управляется богиней судьбы (фатум, рок). Мысли Павла о том, что Бог временно допустил такое недостойное состояние Своего творения, освещены надеждой на грядущее освобождение творения (ст. 21); подобно большинству ветхозаветных пророков, он уповает на верность Божью Своим обетованиям. |
| При этом личностный уровень освящения человека, процесс его нравственного уподобления Творцу оказывался как бы неохваченным культовыми установлениями. Что не могло быть в полной или достаточной мере осуществлено при помощи одного лишь ритуала, достигалось за счет этического усилия участника Завета: проявления милосердия и любви к ближнему. Рассмотрение ветхозаветного учения о милосердии в данной статье будет осуществляться через призму древнееврейского понятия esed и некоторых его синонимов, а именно: еп и ramim. Милосердие как путь Богопознания и Богоуподобления Отправной точкой здесь может явиться «золотой стих» Книги пророка Осии, содержащий обращение Всевышнего к Своему народу: «Милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более всесожжений » (Ос 6. 6 — Мф 9. 13; Мф 12. 7). В данном месте мы видим две пары синонимичных оппозиций (милость — жертва, Боговедение — всесожжения) . Такая композиция позволяет сделать вывод — понятия милость (esed) и Богопознание (da‘am ’elohim) в данном пассаже максимально сближены и объясняют одно другое. Логика автора весьма прозрачна: как всесожжение (‘olah) — это высшая ветхозаветная жертва, так милость — это определенная вершина Боговедения. Иначе говоря, тот, кто стяжал милосердие, встал на путь Богопознания, т. к. Всевышний Сам благ и милостив. Многогранное понятие esed, встречающееся в тексте Ветхого Завета 246 раз , своими основными семантическими компонентами имеет значения милости, преданной любви и благодеяния . Оно используется как для обозначения любви Бога к отдельным личностям, народу Израиля и человечеству в целом, так и для характеристики отношений людей между собой, их отношения к Создателю. Что касается Божественной любви и милости, в употреблении понятия esed можно выделить следующие основные аспекты. Милосердие Божие: 1) избавляет от бедствий, нападений врагов, страданий и тягостных перипетий (Быт 19. 19; Исх 15. 13; Пс 30. 8, 21–22; 56. 3–4; 58. 11; 93. 17–19; 142. 11–12); 2) дает и поддерживает жизнь человека (Пс 6. 4–6; 118. 88, 159); 3) смягчает и упраздняет Его праведный гнев (Ис 54. 8; Мих 7. 18; Плач 3. 31–32); 4) бесконечно к верным Ему людям в отличие от всего преходящего (1 Пар 16. 34; 2 Пар 5. 13; 7. 3; Ездр 3. 11; Ис 54. 10; Иер 31. 3; Пс 88. 2–3, 29, 34; 102. 17; 117. 2; 137. 8). |
| [сак]), т. е. грубую одежду простой формы, наподобие мешка, сделанную из козьей шерсти ( 3Цар.21:27 ; Иоил.1:13 ; Иона 3. 6, 8 ; Неем.9:1 и др.); сидение либо возлежание в пепле или посыпание им своей головы ( Ис.58:5 ; Неем.9:1 ; Дан.9:3 ; Есф.4:3 и др.). Пост и вретище как проявления покаяния были известны и за пределами Палестины, что видно из повествования книги Ионы, где описано, как раскаявшиеся ниневитяне наложили пост и вретища не только на себя, но и на свой скот ( Ион.3:7 ). Одним из важнейших проявлений покаяния было публичное исповедание грехов пред Господом. Это могло быть исповедание всего народа, как, например, при Самуиле, когда народ раскаялся в идолопоклонстве ( 1Цар. 7:6 ), при Неемии, в момент возобновления Завета, когда сыны Израилевы «встали и исповедывались во грехах своих и в преступлениях отцов своих» ( Неем. 9:2 ), или же отдельных личностей — как покаянная молитва Даниила и песнь трех отроков, Седраха, Мисаха и Авденаго, вверженных в вавилонскую печь ( Дан. 9:4–19; 3. 25–90 ), — хотя и они раскаивались не в своих личных грехах, а в грехах всего народа. в) покаянная историософия в Ветхом Завете Мотив общественного покаяния красной нитью проходит через повествование книги Судей, историософия которой рассматривает бедствия Израиля в первый период пребывания в Палестине (в частности, подпадение под гнет соседних народов) как следствие уклонения народа в идолопоклонство. Священный автор считает, что через эти бедствия Бог вразумлял народ Израилев. Каждый раз, не будучи в состоянии дольше терпеть притеснение завоевателей, «сыны Израилевы» вопияли «ко Господу» ( Суд.3:9 и др.) и Тот воздвигал им лидера, под руководством которого они свергали иноземное иго. Эти лидеры вошли в историю под названием судьи (евр. [шофетим]). Книга Судей описывает цикл, который многократно повторялся в домонархический период истории Израиля: отпадение народа от Бога — тяжелые многолетние бедствия как наказание Божие к вразумлению — покаяние народа и призыв к Богу о помощи — освобождение через судию — и многолетнее благоденствие, сочетающееся с богопочтением. |
| Мысль пророка можно изложить следующим образом: Господи! Почто ты отверг меня? Но я не ропщу на Тебя, я знаю, что множество грехов моих удерживают Твое милосердие; чувствую, что Ты отечески хочешь меня наказать за них и не оказываешь мне помощи в моем бедственном состоянии для того, чтобы терпением очистились мои беззакония. Однако, сознавая себя недостойным помощи, он не теряет надежды: воззову во дни, и не услышиши, и в нощи, и не в безумие мне. Но, несмотря на множество моих грехов, я не престану прибегать к Тебе и буду день и ночь неотступно молить Тебя: буду вопиять в ночи, и ужели Ты не услышишь? (Здесь славянскому переводу должно дать вопросительный оборот: и не услышишь ли?) Буду взывать во дни, и ужели оставишь меня в недоумении? Ужели не дашь мне почувствовать, что Ты скоро придешь ко мне на помощь. Ту же мысль св. пророк в другом псалме выражает иным образом: заутра услыши глас мой, заутра предстану Та, и узриши мя ( Пс.5:3 ), то есть Ты скоро услышишь молитву мою: я в глубокое утро обращусь к Тебе с молитвою, и Ты узришь мя. Узриши здесь, без сомнения, имеет особенную силу, ибо общая мысль, что Бог видит молящихся, излишняя и не имеет значения. Излишняя, потому что нет ничего известнее, как то, что Бог видит всех: и молящихся, и не молящихся. Не имеет значения потому, что всеведение Божие вообще утешительно для молящегося. Узриши мя значит: Ты благосклонно воззришь на меня, не оставишь без внимания моего моления, но тут же прольешь мне надежду в сердце, что Ты исполнишь молитву мою. В самом деле, есть какое-то непостижимое, однако же понятное для молящегося извещение, которое изрекается среди самой молитвы и дает ему разуметь, что молитва не останется тщетною. И будет говорить Господь избранным Своим: прежде неже воззвати им, услышу их, и еще глаголющим им реку, что есть ( Ис.65:24 ). Есть внутренний слух, принадлежащий духу, растворенному молитвою, чрез него милосердый Господь отвечает на молитву. Услышу, что речет о мне Господь Бог, яко речет мир на люди своя...( Пс.84:9 ) Есть в самой молитве, в самом тайном чувстве сердца, с которым оно возносит молитву ко Господу, тайное ощущение, что Господь снишел на прошение и пришел исполнить его. Еще глаголюшу ти, речет: се приидох ( Ис.58:9 ) Это можно объяснить себе следующим образом: молитва, по изречению св. пророчицы, дается человеку от Бога. Бог видит прежде прошения нашего, чего мы желаем просить у Него, и ежели хочет исполнить желание наше, тогда нам дает и молитву, соответствующую Его благому о нас соизволению, то есть дает нам такое дерзновение в молитве, из которого ясно можно ощущать, что Господь исполнит наше желание. |
| 49. Знать наверное, что во всяком месте видит тебя Бог (Прит. 5). 50. Злые помышления, на сердце приходящие, тотчас разбивать о камень (Пс. 36). 51. И открывать духовному старцу (Сир. 9). 52. Уста свои блюсти от злоречия (Пс. 35). 53. Не любить многословия (Прит. 10). 54. Слов пустых или возбуждающих смех не говорить (Мф. 12). 55. Не любить разражаться смехом (Еккл. 7). 56. Охотно слушать святые чтения (Лк. 11). 57. Часто прилежать молитве (Лк. 18). 58. Грехи свои прошедшие со слезами и стенаниями каждодневно исповедать Богу в молитве, всячески стараясь в них исправиться (Ис. 6). 59. Похотей плотских не совершать и волю свою ненавидеть (Гал. 5). 60. Заповедям аввы во всем повиноваться (Евр. 13), хотя бы сам он (чего да не будет) поступал иначе, помня слова Господа: что говорят, то соблюдайте, а что делают, того не делайте (Мф. 23). 61. Не желать, чтобы называли святым, прежде чем будешь таким, а лучше быть таким, чтобы истинно называли таким (Мф. 23). 62. Заповеди Божии каждодневно исполнять (Сир. 6). 63. Любить целомудрие (1 Тим. 5). 64. Не иметь ни к кому ненависть (Лук. 19). 65. Не иметь зависти, не питать ненависти (Гал. 5). 66. Не любить состязаний (2 Тим. 2). 67. Бегать возношения (Пс. 130). 68. Чтить старцев (Лев. 19). 69. Любить младших (1 Тим. 4). 70. Молиться за врагов по любви Христовой (Мф. 5). 71. Прежде захода солнечного мириться с тем, с кем придется размолвиться (Еф. 4). 72. Никогда не отчаиваться в милосердии Божием (Иезек. 18). Вот орудия духовного искусства, которыми если день и ночь всегда будем непременно действовать, в день Суда это будет явлено, и от Господа будет воздана вам награда такая, какую Он обещал: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9). Рабочая же храмина, где все показанное можем мы привести в дело, есть монастырское заключение, и терпеливое неисходное пребывание в братстве. Глава 5. О послушании. Первое наше смиренное дело есть послушание без замедления. Оно свойственно тем, которые ничего более его не почитают славным перед Господом, и ради святого служения, на которое дал обет, и по причине страха геенского, и ради славы вечной жизни. Почему, как только приказано бывает им что от набольшего, в исполнении того не смеют допустить медленности, как бы приказание было дано им свыше. О таковых сказал Господь: » по одному слуху по мне, повинуются мне» (Пс. 17:45). И апостолам также говорит Он: “слушающий вас, Меня слушает” (Лк. 10:16). |
| Замечательным является название жертвы – анализ родственных аккадских понятий показывает, что древнееврейское слово «хаттат» использовалось для обозначения понятия греха как ненормального, ущербного бытия грешника. Поэтому – согласно «хаттат» – грех , будучи дисгармонией с установленным Богом порядком вещей, заключается не только в нарушении конкретных заповедей Божиих, нередко сопряженных с причинением вреда ближнему, но и в неполноценности жизни самого грешника, является причиной его безрадостного состояния. Для избавления от греховного состояния и предписана жертва за грех. Кроме прямо предписанных законом религиозных ритуалов, в ветхозаветных книгах встречается описание широко распространенных форм внешнего выражения раскаяния как со стороны всего народа, так и отдельных личностей. Прежде всего – это покаянные действия, выражающие внешнее смирение, которые заключаются в отказе от пищи и пития и передаются древнееврейским глаголом «цом», т. е. «держать пост». Постом была подкреплена покаянная молитва израильтян, произнесенная Самуилом, после обращения народа от языческих культов Ваалов и Астарт ( 1Цар.7:6 ); пост наложил на себя Давид после согрешения с Вирсавией, когда молился с покаянием об исцелении родившегося младенца ( 2Цар.12:16 ); усиленно постился и Ахав, когда узнал от Господа страшный приговор о себе и своем потомстве ( 3Цар.21:27–29 ). Описаны и другие формы внешнего выражения покаяния: раздрание своих одежд и облачение во вретище, т. е. грубую одежду простой формы наподобие мешка, сделанную из козьей шерсти ( 3Цар.21:27 ; Иоил.1:13 ; Иона.3:6 ; Неем.9:1 и др.); сидение либо возлежание в пепле или посыпание им своей головы ( Ис.58:5 ; Неем.9:1 ; Дан.9:3 ; Есф.4:3 и др.). Пост и вретище как проявления покаяния были известны и за пределами Палестины, что видно из повествования книги Ионы, где описано, как раскаявшиеся ниневитяне наложили пост и вретища не только на себя, но и на свой скот ( Ион.3:7 ).Одним из важнейших проявлений покаяния было публичное исповедание грехов пред Господом. Это могло быть исповедание всего народа, как, например, при Самуиле, когда народ раскаялся в идолопоклонстве ( 1Цар.7:6 ), при Неемии, в момент возобновления Завета, когда сыны Израилевы «встали и исповедовались во грехах своих и в преступлениях отцов своих» ( Неем.9:2 ), или же отдельных личностей – как покаянная молитва Даниила и песнь трех отроков, Седраха, Мисаха и Авденаго, вверженных в вавилонскую печь ( Дан.9:4–19, 3:25–90 ), – хотя и они раскаивались не в своих личных грехах, а в грехах всего народа. Покаяние народа |
| Гл. разрывал, разрушал, напр., стену, город, дом, в ниф. – был разломан или разрушен, употребляется, обыкновенно, о неприятельском разорении. Здесь же Иоиль употребляет его для того, чтобы показать, сколь велико бедствие, постигшее землю иудейскую: житницы так обветшали, что как будто были разрушены неприятелями. – Слово есть παξ λεγμενον. Думают, что оно происходит от гл. . Но этот глагол имеет многие и разнообразные значения. Он собствен. означает: оттянул, оттащил, declinavit, deflexit; отсюда же во 1) – уклонился от своего дома, семейства, прежнего места жительства, – в сторону, т. е. жил где-либо пришельцем, чужим, чужестранцем ( Быт.12:10, 19:9, 20:1 ; Суд.17:7, 19:1 и др.); во 2) – уклонился в сторону, испугавшись чего-либо, и поэтому вообще боялся, страшился, трепетал ( Иов.41:17 ; Вт.18:22; Ос.10:5 ; Пс.21 ; Евр.22:24 ); и в 3) уклонялся куда-либо с кем-либо, т. е. собирался вместе, соединялся ( Пс.55 ; Евр.56:7 ; Пс.58 ; Евр.59:4 ; ср. Ис.54:15 ). Сущ. получает поэтому следующ. значения: 1) жилище ( Пс.54 ; Евр.55:16 ); 2) страх, боязнь, опасность ( Ис.66:4 ; Пс.33 ; Евр.34:5 ); и 3) место собирания, т. е. кладовая, амбар ( Агг.2:19 ). От этого существительного происходит, как предполагают, , и означает житница, кладовая. Начальное в есть, как думают, loci 192 и, по мнению Креднера (см. Wünsche. S. 134), указывает на те отделения, или так называемые закрома, которые, обыкновенно, устраиваются в житницах. Дагеш же во втором принимают за дагеш разделительный, который „удвояет согласную, когда она находится в средине слова после краткой гласной перед шевой для того, чтобы явственнее обозначить слог и дать больше возможности произнесению шевы“ 193 . Таким образом, слова , обыкновенно, переводят: „разрушены кладовые“, или „житницы“. Такой перевод вполне соответствует связи речи. При этом, нельзя сказать, чтобы получалась тавтология с предшествующим: , так как очень может быть, что и означает не одно и то же, но первое –житницу или кладовую одного устройства, второе – другого. |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| Идея воскресения пострадавшего Искупителя, всеобщего воскресения мертвых и уничтожения смерти, определенно раскрываемая в пророчествах Исаии ( Ис. 53:12; 25:8; 26:19 ), довольно ясно предполагается и в других мессианских пророчествах. Исповедание многострадального Иова ( Иов 19:25–26 ), мессианское исповедание псалмопевца Давида ( Пс. 15:9–10 ср. Деян. 2:28 ), пророчество Иезекииля о всеобщем воскресении (37 гл.) и аналогичное откровение Осии ( Ос. 6:2; 13:14 ), откровение Даниила ( Дан. 12:2 ) вместе с прообразовательным трехдневным пребыванием Ионы во чреве кита ( Ион. 2:1–11 ) раскрывают эту мессианскую Спасительную истину. Пророчество 63 главы о Герое, грядущем от Едома, имеет, кажется, единственную параллель в 23 псалме и словах 67 псалма: возшел еси на высоту, пленил еси плен: приял еси даяние в человецех“ ( Пс. 67:19 ). Откровение о царстве славы в отдаленные мессианские времена ( Ис. 65:17; 66:22; 43:18 ), изображающее даже внутреннюю жизнь прославленных членов, находит отдаленные параллели у других свящ. писателей ( Зах. 14:5–6 ; Авв. 2:13–14 ; Иер. 51:58 ср. 1Кор. 7:31 ). Предлагаемое исследование мессианских пророчеств Исаии приводит к несомненному выводу о Богочеловеческом достоинстве Христа, Спасителя человечества. Откровенная личность Мессии и реальная личность Христа Иисуса являются единой личностью Искупителя. Человеческий разум отказывается признать случайным это поразительное совпадение откровения с действительностью. За несколько столетий до пришествия Искупителя открывается человечеству образ Спасителя с необычайною определённостью. Открывается Его Богочеловеческая природа, тайна воплощения, чудо рождения, предсказывается Его пророческое служение, отвержение евреями, распространение учения среди язычников; предвещаются Спасительные страдания, искупительная смерть, славное воскресение и вознесение на небо. Одновременно открывается будущая история мессианского царства сначала благодатного, а потом прославленного; предсказывается утверждение царства в отверженном мире язычников, ниспослание даров благодати и внутренняя жизнь благодатного царства. |
| Содержание Книги пророка Малахии: отсутствие благоговения в народе (Мал.1:6-14); и у священников (Мал. 2:1-9); жестокость и отступление от Бога (Мал.2:10-16); пренебрежение Божиими обещаниями и заповедями (Мал.2:17-3:6); неуплата десятин (Мал.3:7-12); о Суде Божием (Мал.3:13-4:3); последний призыв к покаянию (Мал.4:4-6). Перечень важнейших предсказаний и тем в пророческих книгах О Боге: О всемогуществе и величии Божием — Ис.6:1-4; Ис.55:8-11; Ис.64:1-3; Иер.10:12; Иер.16:21; Иез.1-2 гл.; Дан.2:20; Дан.7:9-11; Наум.1:3-7. О милости Божией — Ис.55:6; Ис.54:10; Ис.64:5; Плач 3:22-28; Мих.7:18-19. О правосудии Божием — Ис.1:27-30; Ис.30:18; Ис.33:1-5; Ис.59:16-19; Иер.9:23-24; Иез.18:20-24; Дан.9:7. О Божием всеведении — Иер.17:9-10. О святости Божией — Ис.6:3; Ис.57:15; Ос.11:9. О вечности Божией — Ис.43:10. О Царстве Божием: О Новом Завете — Ис.55:3; Ис.59:20-21; Иер.31:31-34; Дан.9:24-27; см. Деян.13:34. О призвании язычников в Церковь — Ис.2:2; Ис.11:1-10; Ис.42:1-12; Ис.49:6; Ис.54:12-14; Ис.65:1-2; см. Гал.3:8,13-14,4:27. О внутреннем обновлении — Ис.44:3; Зах.12:10-13,14:5-9; Ис.35:1-7; Ис.55:1; Ис.55:10-11; Ис.12:3-5; Иоиль 2:28-32. Сердце единое и дух новый — Иез.11:19-20; Иез.36:26. О Царстве Божием в образе горы Божией — Ис.2:2-3; Ис.11:1-10; см. Рим.15:12; Дан.2:34; Иоиль 3:17; Авд.1:17; Зах.8:3. О Добродетелях: О благоговении перед Богом — Мал.4:2; Мал.3:16-18. О вере — Авв.2:4. О надежде на Бога — Ис.8:9-14; Ис.25-27 гл.; Ис.26:2-12; Ис.30:7; Ис.30:15; Ис.40:29-31; Ис.51:7-8; Ис.51:12-14; Ис.54:10; Иер.9:23-24; Иер.15:20-21; Иер.17:7-8; Иез.34:14-16; Мих.7:7-19; Авв.3:17-19. О познании Бога — Ис. 2:2-3; Ис. 11:1-10; Ис. 54:13; Иер. 9:23-24; Иер. 31:31-34; Ос. 6:3. О смирении — Ис.57:15-16; Ис.66:1-2; Мих.6:8. О стремлении к добродетели — Ис.1:17; Ис.33:14-16; Ис.55:6-7; Вар.4:4; Зах.7:9-10; Зах.8:16-17. О справедливости — Ис. 1:27; Мих. 6:8. О милосердии — Ис. 1:17; Ис. 58:2-12; Ос. 6:6. |
|
|
