| Так, например, на другом берегу Иордана, в земле Гергесинской, появление Иисуса и совершённое Им чудо вызвало такой испуг, что весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их ( Мф. 8:34 ). В Самарии Его не приняли, потому что Он имел вид путешествующего в Иерусалим ( Лк. 9:53 ). С Иудеей же и Иерусалимом связаны наиболее драматичные эпизоды земной жизни Иисуса. По сравнению с Иудеей и Самарией Галилея оказалась менее враждебной к Его проповеди. Впрочем, и в Галилее, как мы видели, Иисуса принимали не всегда и не везде. Из родного города Его выгнали. Крупных городов, таких как Тивериада и Сепфорис, Он, видимо, избегал, предпочитая небольшие города и селения. Перечисляя места, в которых наиболее явлено было сил Его, Иисус упомянет Хоразин, Вифсаиду и Капернаум, однако будет с горечью укорять их за то, что они не покаялись в результате Его проповеди: Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Силоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Силону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня; но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе ( Мф. 11:20–24 ). Хоразин нигде больше в Евангелии не появляется, кроме параллельного повествования Луки ( Лк. 10:13–15 ), и мы ничего не знаем о том, какие силы были явлены в нем. Вифсаида упоминается в Евангелиях в общей сложности семь раз: с этим городом связан ряд чудес. Капернаум встречается на страницах Евангелий чаще других мест: в общей сложности мы находим шестнадцать упоминаний об этом городе и можем считать, что именно туда чаще всего возвращался Иисус из Своих миссионерских путешествий. Приведенные слова показывают, насколько глубоко миссия Иисуса была укоренена в библейской истории. То, что происходило с Ним и вокруг Него, Он сравнивал с происходившим на страницах Ветхого Завета, вновь и вновь возвращаясь к известным Его слушателям образам. Тир и Сидон – финикийские города, известные как средоточие пороков; книги пророков содержат многочисленные обличения в адрес жителей этих городов ( Ис. 23:1–14 ; Иоил. 3:4 ; Ам. 1:9–10 ; Зах. 9:2–4 ). Обычай облекаться во вретище и садиться на пепел в знак покаяния также отмечен в книгах пророков: так, например, в результате проповеди пророка Ионы ниневитяне объявили пост и оделись во вретище, а царь Ниневии встал с престола, облекся во вретище и сел на пепле; даже скот покрыли вретищем ( Иона 3:5–6, 8 ). Наконец, история Содома – города, который Бог истребил серой и огнем в наказание за пороки его жителей ( Быт. 19:1–29 ), – была хрестоматийным примером Божия суда и возмездия за грехи. |
| 1. Иисус мог сознательно следовать по пути, намеченному пророком Исаией ( Ис. 52, 13 – 53, 12 ), автором 21-го Псалма и др. Здесь некто Раб Божий предстает как страдалец и утверждается, что его страдания имеют особый священный характер – Его страдания несут освобождение от грехов и примирение с Богом всем людям. Эта непопулярная в традиционном иудаизме линия пророческой вести, таким образом, Самим Христом выдвигается на первый план и легализуется как Замысел Божий о Спасении. 2. Во времена Иисуса существовала обширная литература, которая говорила о событиях, предшествующих Концу мира. Важный элемент этих ожиданий – великое горе и потрясения, которые испытают люди. Не представляют ли Страсти Христовы начало этого Конца? Такая драма, как унизительная Смерть Посланника Божьего, наступившая за этим тьма, разорвавшаяся завеса в Храме, последовавшее затем разрушение Иерусалима и начало крестного пути Его последователей – не есть ли это всё этапы начавшегося разворачиваться, как пружина, Конца и Новой Жизни мироздания? 3. Нужно знать, что ко времени Христа сложились представления о том, что мученическая смерть невинных может освободить от грехов и других людей. Эта идея встречается в позднем иудаизме, и мы ее находим в ряде популярных текстов того времени. Во 2-й Маккавейской книге мы читаем, как иудейский мученик молится: Я же, как и братья мои, предаю и душу, и тело за отеческие законы, призывая Бога, чтобы Он скоро умилосердился над народом… и чтобы на мне и на братьях моих окончился гнев Всемогущего, праведно постигший весь род наш (7, 37-38). В 4-й Маккавейской книге сказано еще конкретней: Будь милостив к народу Твоему, и пусть наше наказание будет удовлетворением за них. Сделай кровь мою их очищением и возьми жизнь мою как выкуп за их жизнь. Возникает вопрос: может быть, Иисус следовал этой традиции и потому и избрал Крестный путь? Авторы Нового Завета постоянно подчеркивают, что Иисус должен был умереть по Писанию (например: Христос умер за грехи наши, по Писанию. – 1 Кор. 15, 3 ). Но маккавейские книги не входят в священное иудейское Писание (Ветхий Завет). В таком случае 3-я гипотеза имеет меньше всего оснований. Вторая – вероятна и даже в каком-то смысле верна, но все же больше всего оснований имеет гипотеза 1. |
| а) Посмотри на терпение Спасителя! Он претерпевал невыразимые мучения — « взгляните и посмотрите, есть ли болезнь, как моя болезнь, какая постигла меня » (Плач. Иер. 1:12). Он все перенес с терпением. Его терпение должно и тебя побуждать к терпению в страданиях и преданности воле Божьей. С какой радостью страдали христианские мученики? Как многие уже христиане молили Бога об усилении своих страданий? Как облегчает молитва: «Отче, не Моя воля, но Твоя да будет!» б) Посмотри на оскорбления, наносимые Спасителю! Он терпел их незаслуженно и не воздавал ничем своим врагам. Оскорбления еще более усиливают страдания. Не спрашивай, когда тебя оскорбляют и преследуют: «что я сделал худого?» спроси: «что сделал Тот, которого распяли на кресте?» в) Посмотри на невинность Спасителя! Мы всегда страдаем по нашей вине и достойно несем заслуженную нами кару. Если мы серьезно подумаем об этом, то наши страдания значительно утратят силу своей остроты. г) Посмотри на славный конец страданий Спасителя! За страстной пятницей последовала пасха и вознесение на небо; к тому же ведут и нас наши страдания, a это — величайшее утешение. О Спасителе по истине можно сказать: « Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни » (Ис. 53:4). Взирайте « на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление » (Евр. 12:2). При всех своих страданиях будем думать о конце, о свидании с Христом, о мире — по отношению к себе! 2. Все страсти. Под крестом, когда Спаситель истекал от крови, умолкли страсти Его врагов. Если христианин действительно представляет себя под голгофским крестом, то и его страсти побеждаются и умолкают. а) Умолкает гнев. Как Спаситель был спокоен на кресте? Не должны ли мы побеждать гневные движения?! б) Умолкает ненависть. Должны ли люди ради мелких недоразумений и ничтожных вещей, дышать ненавистью друг к другу, когда Спаситель молился за Своих распинателей? Кто таит в себе ненависть, пусть не взирает на Христов крест, не приближается к Христову гробу! |
| Без Бога во тьме греха человек, а вслед за ним и вся живая тварь ( Рим.8:20–22 ) ощутили своё бытие как страдание и боль. Великий знаток страданий души человеческой Ф. Достоевский воскликнул: «Земля от коры до центра пропитана кровью и слезами». А древнеиндийский мудрец Будда (Шакья-Муни), давший самую совершенную философскую систему язычества, в основу своего учения положил утверждение, что бытие есть страдание. Буддизм не знает Бога, а без Бога бытие действительно воспринимается как страдание. Поэтому и спасение Будда видел в уходе из бытия (в нирвану). А ещё раньше его это познал мудрейший царь древнего Израиля Соломон. Он пишет: «Я, Екклесиаст, был царём над Израилем в Иерусалиме; и предал я сердце моё тому, чтобы исследовать и испытать мудростью всё, что делается под небом... Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, всё – суета и томление духа!.. Все дни (человека) – скорби, и его труды – беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это – суета!» ( Еккл.1:12–14 ; Еккл.2:23 ). Будда не видел иного спасения, как через уход из бытия. А ещё за полтысячи лет до него воздыхал Соломон: «И ублажил я мёртвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; а блаженнее их обоих тот, кто ещё не существовал, кто не видел злых дел, какие делаются под солнцем» ( Еккл.4:2–3 ). ...В бесконечных просторах Космоса нёсся шар Земли. На нём была жизнь. И на нём страдало все живое. Но не в уходе из бытия–страдания заключено спасение. Пророчески взывает псалмопевец: «Боже, Царь мой от века, устрояющий спасение посреди земли!» ( Пс.73:12 ). Этой Срединой Земли сделалась страшная Голгофа, Лобное место, место казней. Там Страданием исцелил страдания Христос. Там «Он был презрен и умален пред людьми, Муж Скорбей и изведавший болезни... Он был презираем... Он взял на себя наши немощи и понес наши болезни... Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» ( Ис.53:3–5 ). Как лучи света собираются линзой в точку–фокус, так там, на Голгофе, были собраны и сосредоточены на Кресте все страдания Вселенной, и то Страдание высвободило из страданий страждущую жизнь и вернуло всему живому радость бытия. |
| Пророк говорит: Он дан нам, разумеется всем, не только грешным, но и праведным; ибо Его явление необходимо для спасения всех, даже и таких благочестивых людей, как сам пророк Исаия, потому что все повинны перед Богом и должны бить примирены с Ним (гл.53:4–6; 64:6–8; Пс.48:8–11 ). Как Сын Богом данный, сей Младенец есть наследник праотеческих благословений и исполнитель божественных обетований: по праву наследия Ему принадлежит начальство или владычество. По сему праву Сын Божий получит «народы в наследие Себе и пределы земли во владение Себе» ( Пс.2:7–8 ). Велико и дело этого владычества, но оно будет на собственных плечах Его, а не на сотрудниках, помощниках или советниках Его; потому что помощь человеческая в деле спасения самих же людей от греха и вечной смерти невозможна, это возможно только для всесвятого и всемогущего Сына Божия. Но если и обыкновенные цари-герои в древности, совершая самолично подвиг завоевания и победы, ставили это себе в превосходную честь 20 : то тем большей чести достоин победитель всех народов – Еммануил, совершивший это дивное дело всемогущей десницей своей. Он с совершенным правом скажет о Себе: «Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною: и Я топтал их во гневе Моем, и попирал их в ярости Моей.. Я смотрел и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего: но помогла Мне мышца Моя» ( Ис.51:5; 63:3,5 ; Пс.44:5 ). Соответственно чрезвычайной природе и превосходным свойствам характера, а также высокому назначению и разносторонней совершеннейшей деятельности Владыки – Спасителя Сына Божия, Ему дано будет несколько имен, из которых одно знаменательнее другого. Его имя –великого света Ангел или Вестник. В противоположность лукавым, низким, несбыточным советам союзных царей – врагов престола Давидова и царства Божия (гл. 7:2,5–7; 8:9–10; 28:8,14–22; 31:6), Сын Божий – обетованный потомок Давида будет Вестником великого совета. Этот совет есть предвечное определение воли Царя Небесного о низложении всякого царства лжи и зла, о просвещении человечества и спасении его от греха, проклятия и смерти (гл. |
| 36 Эти слова Оригена, по нашему мнению, приуменьшают значение Воплощения Сына Божия. Если же говорить о новозаветных теофаниях, происходивших после Вознесения Христа, то вряд ли их можно приравнять к ветхозаветным явлениям Бога. 37 Добавление считают бесполезным «Kl», «Koe», «Nau». 38 Ср. ПЦ II, 1. 39 Литература, посвященная интерпретации этой фразы Оригена, как будто бы принижающей Воплощение (ведь смерть Христа не была развоплощением и возвращением к прежнему состоянию!), указана у «Pa», p. 65—66, n. 9. 40 log M: lÒgwn Koe» Nau» (ср. fwnîn, в нашем переводе „выражения“, букв. „произнесение звуков“): lÒgou Bl». 41 Ср. ПЦ I, 62. 42 1 Кор. 2, 4 (в ряде НЗ рукописей человеческой мудрости»). 43 В лучших НЗ рукописях цитата из Ис. именно в таком и сокращенном виде; по-видимому, дополнена по Ветхому Завету позднее. 44 В § 52—62 Ориген перечисляет разные смыслы слова „благо“, а в § 90—108 — слова „начало“. Ниже, в § 125—291, он определит около сорока (!) понятий, стоящих за словом lÒgoj. Подробный комментарий к этим местам см.: «Crouzel H». Le contenu spirituel des dénominations du Christ selon le livre I du «Commentaire sur Jean» d’Origène Origeniana secunda. Second colloque international des йmudes origйniennes (Bari, 20—23 septembre 1977) Textes rassemblйs par Henri Crouzel, Antonio Quacquarelli (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 15). Roma, 1980. P. 131—150. 45 t¾n nekrÒthta. Неологизм Оригена, встречающийся у него много раз в разных произведениях (впоследствии используется некоторыми отцами Церкви, но около половины всех случаев словоупотребления все равно приходится на Оригена). Слово имеет не только физическое, но и нравственное (как последствие греха) значение. Ср., например, ниже, I, 181, 268; II, 53. 46 Ср. „Увещание к мученичеству“ 7, lin. 22 «Koe» и примеч. Н. Корсунского к рус. пер.: «Ориген». О молитве. Увещание к мученичеству. СПб., 1897 (репринт: 1992). С. 176. Добавление Оригена к новозаветной цитате из Мк. 10:18 пар. („Никто не благ, как только один Бог «Отец " „), не засвидетельствованное ни в одной новозаветной рукописи, отражает оригеновский субординационизм Сына по отношению к Отцу. |
| В данном случае определение продолжается фрагментом, имеющим конкретизирующий характер. Цитируемый текст в исследовательских целях можно пересказать следующим образом: Свет истины – это Божественная правда. Принятие человеком Божией правды определяет, в первую очередь, характер его отношений с другими людьми. В этом тексте находим фигуру, которая определяется соотношением инициального абстрактного и последующего конкретного суждений. В качестве ее наименования можно использовать известный в риторике термин пролепсис. Отвлекаясь от фигур мысли и " вспомнив " о фигурах речи, отметим, что в данном случае определение и его конкретизация связываются с помощью такой фигуры речи, как анадиплозис, или подхват. Механизм этой фигуры состоит в повторе в конце первого высказывания в начале второго одного и того же или близкого слова. В данном случае повтор таков: Божественная правда – Божья правда. Использование определения в инициальной позиции может осложняться включением в текст в препозиции к определению так называемых пропозициональных высказываний, т.е. высказываний, обозначающих источник сообщения, его происхождение в широком смысле. В теории текста такого рода высказывания относятся иногда к так называемому метатексту. Например: " Христом Спасителем установлен незыблемый, абсолютный критерий неподдельности отношения к Богу – это наш ближний. Принимая на себя чужие немощи, разделяя боль и скорбь, сострадая несчастным и обездоленным, мы исполняем закон Христов (Гал. 6:2) и уподобляемся Спасителю, Который взял немощи наши и понес болезни наши (Ис. 53:4) " (13 – 14). В данном случае источник сообщения – это фрагмент предложения " Христом Спасителем установлен... " . Полная структура, в которой использовано определение, нами уже проанализирована: в данном случае второе высказывание конкретизирует первое, т.е. конкретизирует определение " неподдельность отношении я к Богу – это наш ближний " . Обратим здесь внимание на одно интересное обстоятельство: в посланиях Патриарха находим определения, которые, во-первых, прямо соотносятся с доктринальным пространством православного дискурса, т.е. связаны с ним и содержательно и формально, а во-вторых, находим определения, отражающие новации автора текста в выражении канонических смыслов. Определение " неподдельность отношения к Богу – это наш ближний " , как нам кажется, относится к их числу. |
| Ибо Слово и прежде воплощения, и после домостроительства во плоти было и есть Слово, также Бог и прежде восприятия образа раба, и после сего есть Бог и есть свет истинный — как прежде, нежели воссиял во тьме, так и после сего. Итак, если всякое приличное Богу понятие всегда постоянно и неизменно усвояется Единородному, и Он есть всегда один и тот же, будучи всегда себе равен, то кто нас принудит Его явление во плоти именовать двоицей сынов, как будто один есть предвечный Сын, а родившийся во плоти Бог — другой Сын? Ибо мы от таинства научились и веруем, что естество человеческое спасено чрез единение с Словом, но что Сын Божий во плоти должен быть умопредставляем отдельно, этому не научились, и никакой последовательный вывод не приводит нас к такой мысли. Ибо соделавшийся по нас грехом (2 Кор. 5:21) и клятвою (Гал. 3:13), как говорит Апостол, и подъявший немощи (грехи) наши, по слову Исайи (Ис. 53:4), не оставил при себе без исцеления греха, и клятву, и немощь; но «пожерто будет мертвенное животом» (2 Кор. 5:4), распятый «от немощи, но живы будем с ним от силы Божия» (2 Кор. 13:4); клятва изменилась в благословение и все вообще, что ни есть в естестве нашем немощного и тленного, срастворившись с Божеством, соделалось тем, чем есть Божество. Итак, откуда может прийти кому-либо мысль о двоице сынов, как будто бы домостроительство спасения нашего плотью необходимо приводит к такому предположению? Сущий всегда во Отце, и всегда имеющий в себе Отца, и составляющий едино с Ним каков был прежде, таков есть и будет; и иным чем-либо от Него (отличным) Сын не был, не есть и не будет. Начаток же естества человеческого, восприятый всемогущим Божеством, если можно употребить сравнение, как бы некая капля оцта, срастворившаяся с беспредельным морем, хотя находится в Божестве, но не со своими уже отличительными свойствами. Ибо тогда бы можно было заключать о двоице сынов, если бы в неизреченном Божестве Сына открывалось какое-либо иного рода естество с особыми своими признаками, так что в Нем одно было бы слабое, малое, тленное и скоропреходящее, а другое — сильное, великое, нетленное и вечное. |
| В пророчестве Исайи, которое повествует о страданиях Спасителя, есть удивительные слова: На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством (Ис 53:11). Обычно, когда люди переживают что-то действительно ужасное — как пытки — они потом вовсе не вспоминают это «с довольством». Сознание старается вытеснить невыносимые воспоминания, но они всё равно остаются источником боли, отравляющей всю оставшуюся жизнь. Распятие — невыразимо ужасная и мучительная смерть, о подробностях которой жутко и читать; но Писание говорит, что вошедший в славу Христос смотрит на нее «с довольством». Нечто подобное говорится и о страдании христиан, которое производит в безмерном преизбытке вечную славу (2 Кор 4:17). Святой апостол Петр говорит о том, что как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествует е (1 Петр 4:13). Страдания не просто останутся в прошлом — они обернутся славой и торжеством. Ужасные раны, покрывающие тела мучеников, преобразятся в знаки небесной славы; невыносимая скорбь обернется вечной радостью, семьи воссоединятся в одной великой семье, Отец которой — Бог. Оглядываясь на свой земной путь, спасенные будут видеть все — в том числе самые тяжкие и мучительные — дни своей жизни, и их особенно, залитыми тем небесным светом, который откроет им подлинный смысл всего. Бог обратит смертную тень в ясное утро (Ам 5:8) общего воскресения и в незаходимый день вечной жизни. И никто преданный мерзости и лжи Двери Рая широко распахнуты; нас всех настойчиво приглашают. И Писание, и Предание постоянно уверяют нас, что любой человек, каким бы грешным он ни был, может покаяться, уверовать и спастись. Первым в рай попал разбойник, распятый по правую руку от Господа. Но что будет, если мы откажемся войти? Ответ очевиден и с точки зрения Писания, и с точки зрения здравого смысла: если мы откажемся войти в дверь, мы останемся за дверью, во тьме внешней. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни (Откр 21:27), — говорится в самом последнем стихе Библии. Рай, в который вошло бы что-то нечистое, рай, в котором была бы возможна мерзость и ложь, уже не был бы раем. Нам твердо обещано, что если мы предадимся Господу, Он очистит нас и введет в Его город. |
| описания. СПб., 1998; Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 2001; Клемен К. Жизнь мертвых в религиях человечества/Пер. с нем. А. Е. Махова. М., 2002. Э. П. Б. В. м. в Ветхом Завете Ветхозаветная идея В. м. базируется на том, что единственным владыкой жизни и смерти является Бог. Он «умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит» (1 Цар 2. 6; ср.: Втор 32. 39); Он «избавляет от могилы» (Пс 102. 4). Благодаря Ему человек может избежать ада и тления (Пс 15. 10). Окружающий мир также находится в Его власти. Мифы об умирающих и воскресающих богах, к-рые натуральные культы Др. Востока создавали на основании наблюдений за весенним возрождением жизни, были чужды израильскому народу. Для него возрождение природы, происходит ли оно весной или в момент всеобщего В. м. (Пс 103. 29-30), совершается под воздействием животворящего Духа Божия. Яхве может возвратить к жизни целый народ, осознавший свою неверность Богу, приведшую его к духовному разложению (Ос 6. 1-2), что как раз и происходит после вавилонского плена, когда плененный Израиль возвращается к жизни, подобно иссохшим костям, воскресшим «по слову Господню» (Иез 37. 1-14). Владыка жизни воздвигнет из праха Иерусалим (Ис 52. 1-2), оживит «мертвецов», к-рых «извергнет» земля, воскресит «мертвые тела» (Ис 26. 19-20). Эти метафорические образы, обращенные прежде всего к истории израильского народа, вместе с тем имеют и эсхатологическую перспективу. В них выражена абсолютная уверенность в победе над смертью, «последним врагом» человечества (1 Кор 15. 26): «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» (Ос 13. 14). Наряду с пророчествами о В. м., подразумевающими весь народ Божий, ветхозаветное откровение содержит пророчества и об индивидуальном воскресении. В этой связи особый интерес представляет библейское повествование об «отроке Яхве», в к-ром ветхозаветное предание усматривало образ праведника, страдавшего, подобно Иову, незаслуженно, умершего и погребенного «со злодеями», однако впосл. вернувшегося к жизни и ставшего «ходатаем» «за преступников» (Ис 53). Этот образ имел пропедевтическое значение. С его помощью народ Божий постепенно приходил к идее жертвенных страданий, к-рые могли носить искупительный характер. В новозаветном предании «отрок Яхве» всегда ассоциируется с Мессией, страданию, смерти и возвращению к жизни Которого уделяется большое внимание в Книге пророка Исаии. В масоретском тексте книги нет прямого упоминания о воскресении. Однако, согласно кумран. версии, слова пророка «на подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис 53. 11), относящиеся к «отроку Яхве», могут читаться: «После страданий души Своей Он насытится светом» (1QIsab: ; ср.: LXX: π το πνου τς ψυχς ατο, δεξαι ατ φς) - и в контексте данного повествования могут быть интерпретированы как пророчество о В. м. |
|
|
