| В случае со слепым от рождения, которого упоминает евангелист Иоанн, они упорствуют и говорят: «Ты ли бывший слепой, который сидел там, на ступенях храма?» (см.: Ин. 9: 1–41). Вызывают родителей: «Это ли сын ваш?» Снова спрашивают его: «Ты ли это?» Откуда же у них такое неверие? Когда он говорит: «Да, это я. Я же сказал вам, что это я!» – они верят слепому, но поверить в то, что совершил Христос, не хотят, они не желают признавать Иисуса Христом. Вот почему слепые видят произошедшее и признают его, а эти с широко открытыми глазами не видят и отрицают это. А о том, что касается слуха, Господь говорил много раз: «Наблюдайте, как вы слушаете» (Лк. 8: 18; ср.: Мф. 11: 15; 13: 9, 43; Мк. 4: 9; Лк. 8: 8; 14: 35 и т.д.). Наблюдайте, как вы слушаете, потому что духовное слушание означает не то, что вы просто слышите ушами слова и они регистрируются в мозгу, а потом мозг преобразовывает слова в понятия; духовное слушание – это более глубокое постижение тех понятий, которые обработал мозг. Слово Божие еще говорит о вкусе: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33: 9; ср.: 1 Пет. 2: 3), придите и вкусите. Чтобы ты не просто увидел, не просто услышал, а вкусил (вкушение – нечто еще более глубинное) и благодаря этому духовному вкушению познал, что Господь благ; вкусите, что Господь благ. Отсутствие духовных чувств Отсутствие этих духовных чувств приводит, возлюбленные, к тому печальному состоянию, которое описано пророком Исаией. На него ссылается евангелист Иоанн, и пророчество это исполнилось в лице Иисуса Христа. Он говорит: «Господи! кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?» (Ис. 53: 1); «Народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин. 12: 38–40). Печальное состояние духовной бесчувственности! Духовное бесчувствие Израиля Этой духовной болезнью всегда страдал Израиль. С ветхозаветных до новозаветных времен и, к сожалению, поныне. Евангелист Иоанн говорит о чудесах, которые Господь совершил перед народом Израиля: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они – иудеи – все равно не веровали в Него» (Ин. 12: 37). Почему же они не веровали? Потому что не видели. Не видели этими очами? Этими видели, они не видели очами души. |
| Долг его болеть болезнями своих овец и тем исцелять их, подобно Пастыреначальнику Христу, «раною Которого мы исцелехом» (Ис. 53:5). Нет у него личной жизни, весь должен он отдаться делу спасения душ человеческих и водительству их в Царство Небесное. Он должен быть готов перенести все озлобления, гонения и самую смерть ради истины, пить чашу Христову и креститься Его крещением (Матф. 20:23; Мк. 10:39). Он должен заботиться не только о приходящих к нему, но и сам искать и возвращать стаду заблудших овец, нося их на раменах своих. Долг его возвещать Христово учение его незнающим, памятуя заповедь Господню: «шедше в мир весь проповедите Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Будучи проникнут сознанием вселенскости Церкви, он не должен ограничиться заботой только о тех, кто непосредственно поручен ему, но должен духовным оком озирать всю вселенную Церковь Христову, желать просвещения всех народов и преуспеяния их в вере истинной, ибо в Церкви «несть еллин, ни иудей, ...варвар и скиф» (Кол.3:11), но все суть одинаково любезныя дети Отца Небесного. Заботясь о спасении людей, должно применяться к их понятиям; дабы привлечь всякого, подражая в том апостолу Павлу, и подобно ему нужно быть способным сказать: «Быть Иудеем яко иудей, да иудеи приобрящу, ...беззаконным яко беззаконен, ...да обрящу беззаконныя. Бых немощным, яко немощен, да немощныя приобрящу: всем бых вся, да всяко некия спасу» (1 Кор. 9:20—22). Заботясь о спасении душ человеческих, нужно помнить, что люди имеют и телесные потребности, громко заявляющие о себе. Нельзя проповедывать Евангелие, не проявляя любовь в делах. Но при том нужно опасаться, чтобы заботы о телесных потребностях ближних не поглотили все внимание пастыря и не шли бы в ущерб попечению о духовных нуждах, помня слова апостолов: «не угодно есть нам оставльшим слово Божие служити трапезам» (Деян. 6:2). Все должно быть направлено к снисканию Царства Божия и исполнению Христова Евангелия. Истинное христианство не состоит в умоотвлеченных рассуждениях и учениях, а воплощается в жизни. |
| Здесь надо понять разницу между нашим восприятием Божественного Откровения и тем, как его принимали современники апостолов. Древний мир смотрел на божественное снизу вверх — как муравей, быть может, смотрит на человека, стоящего возле муравейника. Где-то там, далеко или близко, ходили боги и титаны, пребывая в постоянной череде симпатий и антипатий, поближе к человеку были духи мест, деревьев, источников и тому подобного, однако человек обречён был проскальзывать «между ног» всей этой мощи — как насекомое пытается лавировать между стеблями растений и лапами более крупных существ. Такое виденье было свойственно отчасти даже богооткровенной ветхозаветной религии — вспомним пророка Давида, вопрошавшего » то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его ?»(Пс.8,5). Человек воспринимал непредсказуемо и свысока обнаруживающие себя божества, как неизбежность — мучительную неизбежность «стихий мира»(Кол.16,20): как щепку в бушующем море божественных страстей и возмущений. Отсюда, собственно, и родились понятия фатума и фортуны: благоволение божеств случайно и непредсказуемо, и лишь неумолимый ход событий являет тебе то, что замыслили о тебе боги. Неважно , какой ты — важна лишь суровая поступь богов, сотрясающая землю: это дрожание или двигает тебя вперёд, или отбрасывает назад. А может и обратить в небытие. В любом случае человек не ценнее той тины, из которой создан богами и выхода из этой порабощённости миру нет — как в известном фильме «Матрица»: мир нашего восприятия — сон, за которым стоит ужас полнейшего ничтожества и рабства. И вот, среди этих муравьёв-насекомых является Некто. Само Его существование взрывает привычную для человека картину мира — оказывается, Бог не где-то в далеке. Это не далёкий Зевс или титан, а человек, во всём подобный нам, «кроме греха» (Евр.4,15) — то есть, само воплощение Сына Божьего показывает насколько близок нам Отец. Вернее, Бог открывается нам как Отец, благодаря воплощению и явлению Сына. Это — совершенно иное понимание божества и совершенно иная религиозность. Более того, сам факт явления Бога в людях в силе и славе — чудесен, ведь нет никакой лестницы снисхождения, никаких эманаций, никакой цепочки воплощений и богов — в людях является вся «полнота Божества телесно»(Кол.2,9). Причём является не в высоких и сильных, не в богатых и славных, а «немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное»(1Кор.1,27) — Сын Божий открылся в бедности и уничижении (вспомним слова прор. Исайи: » Господи! К то поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его «(Ис.53,1-3)) |
| И мы видим Христа, нашего Спасителя, через уразумение добровольности Его страданий: «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Ис. 53: 2). Но созерцание Самого Божества таково, что после Него уже не желает человек никакого иного света, никакой иной правды, никакой иной справедливости, кроме правды Божией, пред которой он замирает и с благоговением молится, как молился святой апостол Павел: «Имею желание разрешиться, [умереть] и быть со Христом» (Флп. 1: 23). Но чтобы прийти к такой молитве и такому дерзновенному желанию, чтобы увидеть преображенного Господа, как увидел его святой Серафим на Литургии в день Великого четверга, мы должны совершить свой труд подъема над косностью своей души, ее леностью, ее грубостью, лукавством, малодушием, труд постоянства и труд верности, должны свернуть эту гору греха. Совершить тяжелый труд духовного восхождения вместе с пророком Моисеем на гору Синай и принять сердцем заповеди Божии и исполнять их. Взойти со святым пророком Божиим Илией, возревновав в любви к Господу так, чтобы убежать как от огня от царства греха, празднующего победу, и взойти на свою гору Хорив, где пережить не отвращение к миру и обиду на него, не просить во гневе о его проклятии с яростью, «раздирающей горы и разрушающей скалы… через огонь и землетрясение», но смиренно проникнуться Духом Животворящим, Духом Истины, Утешителем, в «веянии тихого ветра» очищающим нас от осуждения ближнего и наполняющим снисхождением и милосердием к сочеловеку (см.: 3 Цар. 19: 11–12). Господь таинственно преобразился, открылся Своим ученикам – Петру, Иакову и Иоанну – в явлении Божественного величия и Своей славы, зная их любовь и будущий труд этой любви к Нему, будущую верность и ревность. Открылся им в этой славе – не для того, чтобы поразить простосердечных рыбаков Своим величием, но чтобы утешить их накануне Своих страданий, накануне Своего великого смирения перед смертью на кресте, накануне их великого смятения и скорби. |
| и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. Почил в еврейском тексте выражено словом: sabat. Отсюда, седьмой день недели, посвященный воспоминанию этого божественного покоя, сохранил за собой у евреев название субботы (у нас же значение этого дня перешло на воскресенье, причем заменено и само содержание воспоминания). Как же понять этот «покой» Божий, когда сам Господь наш Иисус Христос сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин. 5:17 )? Ответ на это имеется в самом рассматриваемом нами тексте, где ясно указано то дело, от которого Бог почил в седьмой день: это, именно, Его творчески-образовательная деятельность шести предшествующих дней; «Бог почил от всего дела, которое Он делал» и речь о котором только что шла все время перед этим, – «перестал творить вещи, подобные только что сотворенным», как поясняет текст Библии арабский перефраз ее. «Бог почил, – говорит блаженный Августин , – от создания новых видов твари, потому что Он уже не творил больше какого-либо нового рода ее». «Почил, – говорит святой Иоанн Златоуст , – значит перестал творить и производить из небытия в бытие». Но, прекратив творчество, Бог никогда не оставлял Своей промыслительной деятельности по отношению к миру и человеку ( Пс. 103:28 ; Еккл. 12:7 ; Ис. 57:16 ; Иер. 38:16 ; Неем. 9:6 ; Ин. 5:17 ; Евр. 4:9–10 ). Быт.2:3 . И благословил Бог седьмой день, «Когда день благословляется, – говорит м. Филарет, – тогда он поставляется причастным особого некоего блага, достойным радости и сохранения среди самых перемен времени», разумеется, добавим мы от себя, в силу важности и знаменательности соединенного с ним воспоминания. и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал. Первое значение стоящего здесь в мазоретском тексте еврейского глагола заключает в себе мысль «об отделении» для какого-либо высшего предназначения и уже отсюда – об освящении, т. е. о назначении для святилища и Бога. В частности, освящение времен, по библейскому употреблению, есть назначение их для богослужения ( 4Цар. 10:20 ; Неем. 8:9 ). Это благословение и выделение седьмого дня, как дня благодарственно-радостного покоя, посвященного воспоминанию творения и прославления Творца, имело значение только для разумно-одаренных существ, т. е. людей, которые, вероятно, с этого времени начали соблюдение субботы, в подражание творческому покою Бога. Хотя, строго говоря, суббота характер определенной заповеди получила лишь в законодательстве Моисея ( Исх. 20:8 ; Втор. 5:12 ), но существует целый ряд сильных доказательств, из которых видно, что в форме благочестивого обычая она практиковалась гораздо раньше Моисея и что происхождение ее в этом смысле чуть ли не современно самому началу человеческой истории (доказат. см. в диссертации А. Покровского «Библейское учение о первой религии», с. 49–53). Творение первого человека. |
| Мы, люди, грехом воздвигли Крест. И в то время, как должны были быть распяты мы, виновные, пригвождается ко кресту Тот, Кто не был повинен никакому осуждению или смерти, ибо ...Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его ( 1Пет.2:22 ). Так совершенно безгрешный Господь «взял на Себя наши немощи и понес болезни ( Мф.8:17 ), был язвен за нас, чтобы ранами Его мы исцелились ( Ис.53:5 ). Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою... ( Гал.3:13 ), претерпел поноснейшую смерть, чтобы нас возвести к славной жизни». 326 Господь поднимает крест, и принимает пригвождение на нем, будто злодей, и, таким образом, несет на Себе проклятие греха и смерти до того момента, пока словом «совершилось!» ( Ин.19:30 ) не обозначает конец греха и смерти. Бог Отец соблаговолил попустить, чтобы Единородный Его Сын, не знавший греха, был осужден за нас, как грешник, чтобы мы через наше единение с Ним сделались праведными пред Богом ( 2Кор.5:21 ). Господь пожертвовал Собою как представитель всех людей, всех поколений, ... умер за всех... ( 2Кор.5:14 ). Он принес жертву однажды и навсегда ( Евр.7:27; 9:28; 10:10–12 ) и покрыл грехи всех людей от начала мира до скончания века. Господь, как говорит божественный Златоуст, принес жертву «однажды, и этого довольно навсегда». 327 Его жертва была принесена «за всю природу» и была «достаточна для спасения всех». 328 Благодаря Искупительной Жертве Господа, как пишет священномученик Игнатий Богоносец , люди живут «по образу Иисуса Христа, Который умер за вас, чтобы вы, уверовав в смерть Его, смерти избежали». 329 Святитель Афанасий Великий подчеркивает, что Господь воспринял тело, подобное нашему, потому что все мы ответственны за тление смерти, и что Он предал это тело на смерть за всех, и отмечает: «Слово знало, что тление не иначе могло быть прекращено в людях, как только непременной смертью; умереть же Слову как бессмертному и Отчему Сыну было невозможно. Для сего-то самого приемлет Оно на Себя тело, которое бы могло умереть, чтобы, как причастное над всеми Сущего Слова, довлело оно к смерти за всех, чтобы ради обитающего в нем Слова пребыло нетленным и чтобы, наконец, во всех прекращено было тление благодатью Воскресения». «И, – продолжает столп Православия, – самое тление в смерти не имеет уже власти над людьми ради Слова, вселившегося в них посредством единого тела. [...] Ибо погиб бы род человеческий, если бы Владыка и Спаситель всех, Сын Божий, не пришел положить конец смерти. [...] Ибо Слово принесением в жертву собственного Своего тела и положило конец осуждавшему нас закону и обновило в нас начаток жизни, даровав надежду Воскресения. [...] Ибо ныне уже не как осужденные умираем, но как имеющие восстать ожидаем общего всех Воскресения». 330 |
| Потому что Бог Слово, уясняя в Евангелиях богословие о Духе, чтобы показать его единосущие и равномощность, наименовал Его другим Утешителем (Ин.14:16), и, обозначая образ Его бытия, сказал, что Он исходит от Отца (Ин.15:26). И затем, после воскресения Своего из мертвых, посылая учеников Своих на проповедь, повелел крестить верующих во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф.28:19), употреблением общего для Трех имени являя единение по сущности, вместе показывая и то, что сокровенность премудрости [Божией Пс.50:8] и всем умам недоведомость, а словами неизреченность и невыразимость, не ясно представляет какое-нибудь имя, условно говоримое для обозначения предмета, но, так сказать, безименно говорит имя в этом отношении; а перечислением Лиц вместе с поименованием каждого из участвующих в том неизреченном деле и именовании [показывая] и различие, по которому каждое имеет само по себе собственную ипостась, как каждое существует, по возможности определив через свойственные имена. Именно, что одно Лицо есть как Причина и Начало других, ибо это Отец; а другие от Него. И одно рожденно, ибо это Сын; а то исходно, как Дух. И Дух Святый, как невещественный, чистый, превосходящий всякую чувственную и мысленную тварь, безусловно таков, каков и изводящий Его Отец; не приобретенную от инуда имеющий святость, но Самосвятый, независимое и неиссякаемое богатство святыни. И еще Сын указал на одну славу Отца и Сына и Святого Духа, сам сказав, что у Отца имеет славу прежде бытия мipa, и сию опять, как человек, испрашивая у Него, и Сам стремясь прославить Отца, и сказав опять: " Отче, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя " (Ин.17:1-5); не потому, что Отец нуждался в славе, а потому, что Он обесчещен был человеческими страданиями Его (Сына) и смертию. " Ибо мы видели Его " , говорит пророк, " и не было в Нем вида и доброты; но вид Его бесчестен, умален пред сынами человеческими " (Ис.53:2-3); потом через воскресение вошел в славу Свою (Лк.24:26), и это Свое бесчестие и славу относя ко Отцу. |
| Поэтому Он, хотя и будучи жизнью по природе, оказался в мертвецах, дабы, упразднив в нас смерть нашу, преобразить нас в Свою жизнь. А также, будучи праведностью Бога и Отца, ( 1Кор.1:30 ) Он стал за нас грехом ( 2Кор.5:21 ), по слову пророка: «Он грехи наши берет» ( Ис.53:4 ), и причтен с нами к беззаконникам (ст. 12), чтобы оправдать нас посредством Себя, разорвав «бывшее против нас рукописание и пригвоздив его к Своему Кресту», по написанному ( Кол.2:14 ). Точно также опять, будучи свят по природе как Бог, и всей твари, – для ее пребывания, существования и святости, – давая причастие Святого Духа, Он Сам освящается ради нас в Святом Духе, причем не другой кто либо освящает Его, но, напротив, Сам это совершает над Собою, для освящения Своей плоти. Ведь Он принимает Духа Своего собственного и принимает именно, поскольку был человеком, – однако же и дает Его Себе, как Бог. А делал это для нас, а не для Себя. Именно для того, чтобы, как скоро дело это получило начало от Него и в Нем первом, благодать освящения перешла бы уже таким образом на весь род. Действительно, как чрез —99— преступление и непослушание в Адаме, как в начатке рода, природа осуждалась на смерть, в лице одного первого услышав: «…земля, ты и в землю отойдешь» ( Быт.3:19 ), таким же, думаю, образом чрез послушание и праведность Христа, поскольку Он стал под законом, хотя и будучи законодателем как Бог , – могло перейти на всю природу благословение и животворение чрез Духа. Ведь Дух преобразует к нетлению разрушенное грехом и воссозидает к новой жизни обветшавшее от нерадения и пришедшее к уничтожению. Но быть может скажешь: как же это Святой по природе освящался, и притом чрез причастие (Духа)? Каким образом Тот, Кто дает Собственного Духа всем, достойным Его восприять, разумею как небожителей так и людей, – дарует Его Себе Самому? Действительно, трудно это, даже совсем не мыслимо и не поддается изъяснению, когда будешь представлять явившееся от Бога Слово отрешенно и как бы отдельно стоящим от освящаемого человечества (Его). |
| Пророк призывал израильский народ, возвратившийся в свою землю, вспомнить о верности Господу; в грядущем Царстве Божием проявится слава Господня в избавленных и спасенных Им, и они узрят новое небо и новую землю (65,1–25). Трудности истолкования Более ста лет ученые спорят относительно авторства Книги пророка Исаии. Несмотря на то, что иудеи и христиане никогда не сомневались в композиционной целостности этой книги, как и в том, что ее автором является Исаия, критически настроенные ученые, апеллируя к историческим, философским и лингвистическим аспектам книги, стремятся доказать, что она явилась плодом усилий нескольких авторов. Придерживающиеся такой точки зрения исследователи делят Книгу пророка Исаии на несколько книг и рассуждают о «первом Исаии» (Первоисаии) гл. 1–39. Этот раздел книги приписывается самому Исаии, жившему в Иерусалиме в VII в. до Р.Х.; о «втором Исаии» (Второисаии) гл. 40–66 или 40–55. Эта часть приписывается другому пророку, жившему в период пленения и после него; и, наконец, о «третьем Исаии» (Третьеисаии) гл. 56–66. Этот раздел приписывается еще одному пророку, жившему в Иудее уже после пленения. Исследователи традиционного направления считают, что Книга пророка Исаии была написана одним автором. При этом они ссылаются на доказательства, имеющиеся в книге, и прежде всего на четкие и недвусмысленные упоминания о самом Исаии (2,1; 7,3; 13,1; 20,2; 37,2; 6,21; 38,1.4.21; 39,3.5.8), на заглавие книги (1,1), на сходство тем, литературных образов, лексики и метафор, повторяющихся на протяжении всей книги (напр., «слава», «Святой Израилев», «Сион», «город»). Книги Библии, написанные разными людьми (напр., Псалтирь и Книга притчей Соломоновых), как правило, называют всех своих авторов. В Книге же пророка Исаии только указывается на его авторство. Новый Завет утверждает авторство Исаии как факт: апостол Иоанн относит пророчества из Ис. 6,10 и 53,10, которые якобы принадлежат «Первоисаии» и «Второисаии», к одному и тому же пророку Исаии ( Ин. 12,38–41 ). |
| Слово «завет» родственно слову «завещание». А «где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя». «Оно не имеет силы, когда завещатель жив». Наглядное выражение смерти – кровь. «Первый завет» тоже был утвержден «не без крови». «Моисей, произнесши все заповеди», «взял кровь тельцов и козлов», «и окропил как самую книгу, так и весь народ, говоря: «это кровь завета, который заповедал вам Бог». Но Моисей не именуется «ходатаем». «Ходатаем нового завета» Апостол Павел называет только Иисуса Христа. «Ходатай», это как бы посланник. Он – Ходатай от Бога, от Завещателя. Он же, собственно, и есть Завещатель. И он ходатайствует перед нами, чтобы мы, «призванные к вечному наследию», в результате Его смерти, «получили обетованное». Но Он же и Ходатай за нас пред Богом. Единственный Ходатай. Ибо, если «человек согрешит против Господа, то кто будет ходатаем о нем» ( 1Цар.2:25 )? А Господь, по словам Пророка Исаии, «понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» ( Ис.53:12 ) . Но необходимо, чтобы и сам слепой, увидев деревья, не счел «в совести своей», что это и есть люди. Наверное, отчасти благодаря этому, наш слепец вторым усилием Господа был «исцелен, и стал видеть все ясно». А сколько духовно полуслепых, и при этом самоуверенных и самодовольных, которые так и не хотят ничего больше видеть! Среда. О жертвах и Жертве Мк.8:30–34 Евр.10:1–18 Апостол Павел пишет: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними, иначе перестали бы приносить их». «Потому что приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы никакого сознания грехов». «Но жертвами каждогодно напоминается о грехах; ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи». Нашему праотцу Адаму после грехопадения было сказано: «Проклята земля за тебя» ( Быт.3:17 ). За грех человека на всю тварь пришла смерть. Но человек не хочет этого знать. Животные умирают, поедают друг друга, а я вроде бы не при чем, дескать, так устроено природой. Вот человеку и было предписано – делать перед Богом своими руками то, чему он явился прямым виновником. «Так жертвами каждогодно напоминается о грехах». |
|
|
