| Храм 1. Господь о Своем местопребывании говорить так: Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих: где же построите вы дом для Меня и где место покоя Моего? ( Ис.66:1 ). 2. В первый раз Бог научил устроять рукотворенное святилище на земле пророка Моисея: И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне… И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все сделаете, как Я показал тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее: так и сделайте ( Исх.25:1,8–9 ). Примечание. Подробно об устройстве скинии читай в книге Исход главы 25–27, 30, 35–38. 3. Кроме Моисея Бог заповедал построить святилище, или храм, царю Давиду: Господь сказал Давиду [отцу Соломона]: у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это на сердце у тебя. Однако не ты построишь храм, а сын твои, который произойдет из чресл твоих, – он построит храм имени Моему ( 2Пар.6:8–9 . Ср. 2Цар.7:1–13 ). Примечание. Подробно об устройстве Соломонова храма читай в 3 Книге Царств, гл. 6, 7; 2 Паралипоменон гл. 2, 3, 4, 5. 4. Назначение рукотворенного святилища у как места особого присутствия Божия: Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни ( 3Цар.9:3 ). И слышал я кого-то говорящего из храма, а тот Муж стоял подле меня и сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых вовеки. ( Иез.43:5–7 ). 5. На сколько времени Бог определил существование рукотворенного святилища на земле, или храма? Избрал колено Иудино, гору Сион, которую возлюбил, и устроил, как небо, святилище Свое и, как землю, утвердил его навек. ( Пс.77:68–69 ; Пс.131:13–14 ; Иез.37:26–28 ). 6. Условие, которое поставил Бог человеку для обладания святилищем, как местом обитания Своего среди людей: После того, как Соломон кончил строение храма Господня… и дома царского и все, что Соломон желал сделать, явился Соломону Господь во второй раз, как явился ему в Гаваоне. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| 1) Посему подобает нам тщательнее соблюдать услышанное, чтобы нас случайно не унесло течением. 2) Ибо, если через Ангелов возвещенное слово стало твердым, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние возмездия, 3) как же мы избежим, если пренебрежем таким спасением? Которое, взяв начало возвещения от Господа, слышавшими [от Него] в нас утвердилось, 4) при сосвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле. 5) Ибо не Ангелам Бог покорил будущий круг земной, о котором говорим. 6) Засвидетельствовал же некто негде, говоря: «Что есть человек, что Ты помнишь его? Или сын человеческий, что Ты посещаешь его? 7) Мало чем Ты умалил его пред Ангелами; славою и честью увенчал его, и поставил его над делами рук Твоих, 8) все покорил под ноги его» ( Пс. 8:5–7 ). Ибо в том всем, что подчинил ему, не оставил ничего неподчиненным ему. Ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено. 9) Но Того, Кто был немного умален пред ангелами, Иисуса, мы видим увенчанным славой и честью чрез страсть смерти; дабы Он, по благодати Божией, за всех вкусил смерть. 10) Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, Виновника спасения их совершил через страдания. 11) Ибо и освящающий, и освящаемые, все – от Единого. Ради этой причины Он не стыдится называть их братиями, говоря: 12) «Возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви восхвалю Тебя» ( Пс. 21:23 ). 13) И опять: «Я буду уповать на Него». И еще: «Вот Я и дети мои, которых дал Мне Бог» ( Ис. 8:17–18 ). 14) Поэтому, как дети причастны плоти и крови, и Сам Он подобным образом стал причастен им, да смертью разобьет имеющего державу смерти, то есть дьявола, 15) и избавит тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. 16) Ибо нигде не восприемлет Он Ангелов, но восприемлет семя Авраамово. 17) Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы стать милосердным и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за преступления народа. 18) Ибо в том, в чем Сам Он был претерпевшим и искушаемым, может и искушаемым помочь. Глава III |
| 1. Стояние Обычай стоять при богослужении был соблюдаем в ветхозаветной Церкви. Так святая Анна, мать пророка Самуила, когда была неплодна, перед Скинию свидания, стоя молила Господа о даровании ей чада ( 1Цар.1:26 ). О богослужении при освящении храма Соломонова говорится, что левиты и поющие возглашали перед алтарем стоя ( 2Пар.5:12 . слич. 1Ездр.3:10 ). В царствование благочестивого Иосафата, по случаю вторжения в пределы Иудейского царства Моавитян, Аммонитян и Амалекитян, царь и народ собрались в храм молить Бога о помощи против неприятелей, и молились стоя – «и стал Иосафат в собрании Иудеев и Иерусалимлян в доме Господнем, пред новым двором. И все Иудеи стояли пред лицом Господним, и малые дети их, жены их и сыновья их» ( 2Пар.20:5, 13 ). Не во время только молитвы стояли, но также чтение и изъяснение закона Иудеи имели обычай слушать стоя. Так, при Ездре, левиты поясняли народу закон, между тем как народ стоял на своем месте. ( Неем.8:7 ). Ветхозаветный обычай стоять при богослужении удержался в христианской Церкви не без воли Господа Иисуса Христа, ибо в своих наставлениях о молитве Он сам сказал – «и когда стоите на молитве» ( Марк.11,25 ), и сими словами, если не предписал, то одобрил стояние на молитве. Святой Иоанн Богослов видел, что в самой Церкви Небесной, «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен, колен и народов, и языков стояло пред престолом и пред Агнцем...», и что «самые Ангелы стояли вокруг престола» ( Откр. 7:9, 11 ). В том же положении видели небожителей пророки Исаия, Михей, Даниил ( Ис.6:2 , 3Цар. 23:19 , Дан.7:10 ). Тертуллиан (писатель II века от рождества Христова), осуждает в подражании язычникам тех, которые во время молитвы не стоят, а сидят 1 . Но во время чтения Апостола и ветхозаветных книг, во время пастырских поучений, а в египетских монастырях, по свидетельству Кассиана, и при пении псалмов, дозволяемо было сидеть на местах 2 . Впрочем, несомненно, что обычай садиться во время чтений и поучений не был и в древности всеобщим. Блаженный Августин (живший в V веке нашей эры) обличает тех, которые без нужды сидят в храме во время чтений и поучений. Вот его слова: |
| А.В. Попов Поучение в праздник Рождества Христова Кто, братие, был внимателен к настоящему богослужению, тот не мог не заметить, как часто св. Церковь повторяет ныне в своих песнопениях ангельское славословие при рождении Христа: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» ( Лук.2:14 ). Этим церковь указует на то, что настоящий праздник Рождества Христова есть по преимуществу праздник мира, благоволения и радости. И в самом деле, от самого грехопадения прародителей наших вплоть до пришествия Христова не было на земле истинного мира: человек не имел мира ни с Богом, ни с людьми, ни с самим собою. Своим грехом человек прервал мир с Богом, ибо кое общение правды Божией с неправдою человеческою, света с тьмою? Люди падшие в очах Божиих были чада гнева, сыны противления ( Ефес.2:2–3 ); жертвы и приношения их Господь не восхотел и всесожжений о гресе не благоволил; невозможно бо крови юнчей и козлей отпущати грехи ( Евр.10:4–5 ). Не имея мира с Богом, люди не имели мира и между собою. Это не были братья, дети одного отца; это были враги, все свои помыслы направлявшие к тому, чтобы господствовать друг над другом: одно царство покоряло другое, и один народ угнетал другой; повсюду были брани и слышания бранем, под тяжестью коих стоном стонала окровавленная земля. А раз не было у людей мира ни с Богом, ни между собою, то не могло быть мира и в их душе: совесть немолчно обличала падшего человека за отступление от закона: несть мира в костех моих от лица грех моих, яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне; пострадах и слякохся до конца, весь день сетуя хождах; озлоблен бых и смирихся до зела, рыках от воздыхания сердца моего ( Пс.37:4,5,7,9 ), так взывал Псалмопевец. Лучшие язычники также чувствовали отсутствие в душе своей мира и, не имея сил водворить его там, впадали в глубокую тоску и отчаяние. Но вот является в мир давно жданный и желанный Князь мира и мира его несть предела ( Ис.9:6–7 ). Христос умиротворяет всяческая: Он примиряет людей с Богом; научает, что все они братья, дети одного Отца небесного и посему должны любить друг друга; вносит также в душу человека мир и радость. Посему ангелы при самом рождении Его уже воспевают мир на земли и в человецех благоволение. |
| Скачать epub pdf Псалом 80 Надписание сего псалма: В конец, о точилех, псалом Асафу, – по переводу с еврейского читается так: «Начальнику хора. На Гефском орудии, псалом Асафа». Первое и последнее выражения сего надписания понятны из объяснений предыдущих псалмов (49, 72, 76 и др.). Что же касается выражения «На Гефском орудии» (по-славянски о точилех), то под именем Гефского орудия нужно разуметь такой музыкальный инструмент, который заимствован был Давидом, как любителем и знатоком музыки, из филистимского города Гефа. Славянское название этого инструмента – точила, имеющееся, кроме сего, в надписаниях еще двух псалмов (8 и 83) и указывающее, может быть, на внешнее сходство с точилами, можно понимать не как указание на форму музыкального инструмента, игрою на котором сопровождалось пение настоящего псалма, но в смысле указания на время его исполнения или преимущественного употребления, именно – на время собирания винограда и добывания из него посредством точил вина. А некоторые из отцов Церкви (например, св. Афанасий, блж. Феодорит) толкуют это выражение как указание на предмет содержания: относя содержание настоящего псалма к временам христианским, они под точилами, в переносном или духовном смысле, разумеют христианские храмы с. 56, 271; 6, с. 389]. В древности (во времена ветхозаветные), как один был виноград – народ израильский: «Виноград Господа Саваофа дом Израилев есть» ( Ис.5:7 ), так и точило было одно, т.е. один храм в Иерусалиме и один при нем жертвенник, а ныне, в новозаветные времена, не один, а множество христианских храмов, которые суть духовные точила, дающие верующим вино христианского учения, веселящее души их. Об этих-то духовных точилах (т.е. христианских храмах) и воспет настоящий псалом, по толкованию означенных отцов Церкви. Современник царя Давида, пророк Асаф, игравший по наставлению царя ( 1Пар.25:2 ) и разделявший с ним все труды по восстановлению и устройству богослужения, составил этот псалом как пасхальную песнь, в которой, после приглашения к торжественному празднованию великого праздника с пением и звуками священной музыки (ст. 2–5), напоминает об исторических обстоятельствах его установления, освобождении израильтян из Египта и следовавшем затем странствовании их (ст. 6–8) и, подобно как в псалме 49, даже в одинаковых почти выражениях (ср. ст. 9 с Пс.49:7 ), от лица Самого Бога, увещевает израильтян пребывать верными Завету Его, чтобы за то побеждать врагов своих и наслаждаться спокойствием и благоденствием (9–17). |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| Часть V. Евхаристия: Богословие Архиепископ Тихвинский Константин. Таинство евхаристии: богословские аспекты 1 Священное Писание и раннее христианство Неразрывно связанное с Воплощением Сына Божия, Голгофской Жертвой и Воскресением, таинство Евхаристии было замыслено Богом прежде творения мира. «Не тленным серебром или золотом искуплены вы... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира», – говорит ап. Петр ( 1Петр.1:18–20 ) 4 . Евхаристия была прообразована вкушением плодов от Древа Жизни в раю и предуказана в ветхозаветных жертвах. Прообразами Евхаристии были также хлеб и вино Мелхиседека, вынесенные им как «священником Бога Всевышнего» навстречу Аврааму ( Быт.14:17–20 ), трапеза Премудрости, описанная в книге Притчей ( Притч.9:5–6 ), очищение уст пророка Исаии ( Ис.6:6–7 ), манна в пустыне ( Исх.16:1–19 ) и вода, высеченная из скалы ( Исх.17:1–7 ). Ветхозаветная символика Евхаристии нашла свое отображение в чинопоследовании Божественной литургии свт. Василия Великого , где в молитве после великого входа сказано: «Якоже приял еси Авелевы дары, Ноевы жертвы, Авраамова всеплодия, Моисеова и Ааронова священства, Самуилова мирная; якоже приял еси от святых Твоих апостол истинную сию службу – сице и от рук нас грешных приими Дары сия во благости Твоей Господи». Сокровенные указания на будущее Таинство таинств содержатся и в пророческом провозвестии Ветхого Завета. «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» – возвещается в пророчестве Малахии ( Мал.1:11 ). Недаром именно это пророчество составляло существенную часть раннехристианского учения о Евхаристии – его приводят автор «Дидахе» (14 гл.), мч. Иустин Философ (Диалог с Трифоном иудеем. 41), сщмч. Ириней Лионский (Против ересей. IV. 29. 5), когда свидетельствуют, что Жертва Евхаристии заменила собой все ветхозаветные жертвы. В Новом Завете о содержании таинства Евхаристии подробнее всего говорится в 6-й главе Евангелия от Иоанна, в которой повествуется о совершенном Господом Иисусом Христом чуде умножения хлебов, Его ночной молитве и переходе через Галилейское море и приводится связанная с этими событиями беседа Христа в Капернаумской синагоге, содержащая, в том числе, следующие слова: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира... Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:51–56 ). На этих словах основана вера Церкви в необходимость Евхаристии для спасения и в подлинность евхаристических Даров. |
| Все знаем, что христиане не должны предаваться забавам, слыша о сем в божественных Писаниях, и особливо слыша, что Господь в Евангелии с угрозою говорит: горе вам смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете там (Лк.6:25). И еще говорит: не возноситеся (Лк.12:30), потому что все это делают язычники. А Пророк Исаия, лучше же сказать, Сам Бог чрез Пророка говорит: горе пиющим вино с тимпаны, свирельми и гусльми (Ис.5:12). Блаженный же Давид, как бы гнушаясь превозношением и хвалясь о Господе, сказал: Господи, не вознесеся сердце мое, ниже вознесостеся очи мои (Пс.130:1). И Иаков, брат Господень, говорит: Слезите, и плачитеся: смех ваш в плач да обратится, и радость в сетование (Иак.4:9). И блаженный Апостол Павел предающихся забавам называет идолослужителями, говоря: ни идолослужители бывайте, якоже есть писано (1Кор.10:7), и еще говорит: всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию слово благо (Еф.4:29); аще ясте, аще пиете, или ино что творите, вся во славу Божию творите (1Кор.10:31). И еще он же говорит: бывайте подражатели Богу, братия, и ходите в любви. Блуд же и всяка нечистота и лихоимство, ниже да именуется в вас, и сквернословие и буесловие, или кощуны, яже неподобная, но паче благодарение (Еф.5:1-5). И много других мест в Божественных Писаниях, где говорится о сем. Но нет разумевающего; напротив того, на нас исполнилось слово Владыки: прельщаетеся, не ведуще Писания (Мф.22:29). На нас исполняется и Павлово пророчество, которое говорит: приходит время, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учители, чешеми слухом: и от истины слух отвратят, и к баснем уклонятся (2Тим.4:3,4). Сие-то самое постигло нас, возлюбленные; и вот видим, что слова оправдались делом. Кто теперь держится Божественного Писания? Кто прилежно внимает заповедям Христовым? Кто премудр, и сохранит сия (Пс.106:43)? Кто докажет, что мы не преступники закона? Много, говорят, сильных, много мудрых по плоти, много благородных, много сведущих книжников и законников, учителей; богатых, бедных, рабов и свободных, монашествующих и девственников и живущих девственно без обета, старцев и юных, но кто же из всех таковых может доказать, что христианам прилично играть на гуслях, или плясать или скакать на улицах, или свирять, или шуметь, или гадать, или делать так называемый хранилища, или носить их, или вопрошать бесов, или упиваться, или терпеть других, делающих такие беззаконные дела? Кто, как сказал я, докажет, что свойственно сие христианам? Какой Пророк, какое Евангелие, какая Апостольская книга подтвердят сие? Если совершенно прилично христианам делать сие, то все суета и заблуждение, и Закон, и Пророки, и Апостолы, и Евангелия. |
| Глава 5. Деяния Отрасли от корня Иессеева 5.1. Личность и деяния Мессии Неоднократные попытки увидеть в кумранских рукописях повествование о двух (священническом и царском) и даже трёх (ещё и пророческом) мессиях основываются на изначально неверной интерпретации Дамасского документа, о чём было сказано выше в 3-ей главе. Этому способствует и отмеченная в предыдущей главе определённая двойственность в описании ветхозаветными пророками (особенно Исаией) грядущего Мессии то как человека, то как Бога. Эта двойственность внесла в своё время немалое смущение в ряды христианской Церкви, вылившись в бурные и продолжительные споры с арианами по вопросу Божественности Христа и была разрешена только применением во второй половине IV века по Р.Х. чёткой терминологии, выражающей учение о единой ипостаси и двух природах Христа. Обоснование и развитие взгляда о нескольких мессиях в кумранских рукописях имеет место также из-за непонимания разницы между личностью Мессии и присущими Ему разнообразными деяниями , о которых говорят пророки. Мессианская концепция книги Исаии подразумевает чёткое различие между этими понятиями. Переходя от характеристики личности к описанию будущих деяний Мессии, пророк Исаия доносит до нас замечательное пророчество об отрасли из корня Иессеева. 5.2. Отрасль из корня Иессеева (Ис. 10:33–11:10) Иессей ( , «йишай») – имя внука Вооза, сына Овида и отца Давида ( Руф. 4:22 ). Царь Саул во время гонений на Давида несколько раз называл его «сыном Иессеевым» ( 1Цар. 20:27, 30–31; 22:7–8 ), что вполне соответствовало обычаям того времени и было понятно окружающим. Другие лица также называли Давида «сыном Иессея» – например, Доик Идумеянин ( 1Цар. 22:9 ) и Навал ( 1Цар. 23:10 ). Подобное наименование было понятно и современникам Давида, и последующим поколениям читателей книг Царств. Поэтому и апостол Павел в речи, произнесённой в синагоге Антиохии Писидийской, именует великого царя «Давидом, сыном Иессеевым» ( Деян. 13:22 ). Образ сыновства Иессею Исаия использовал, чтобы показать, что правление царей из рода Давидова прекратится в Израиле на время вавилонского плена, но затем возобновится и послужит к появлению Царя, наделённого необыкновенными свойствами. Этому пророчеству посвящена полностью 11 глава Исайи (преимущественно стихи 1–10). |
|
|
