| 6, стб. 200–213. 14. Иоиль//ПБЭ, т. 7, стб. 250–254. 15. Иона//ПБЭ, т. 7, стб. 257–264. 16. Исторический очерк лжемессианских движений в иудействе. К., 1901, 35 с. Отт. из: Труды КДА, 1901, 9. 17. История и религия самарян. К., 1913. 18. Иудифь//ПБЭ, т. 7, стб. 570–575. 19. К вопросу об отношении Библии к Вавилону: раскопки храма Бэла в Ниппуре. К., 1904, 13 с. Отт. из: Труды КДА, 1904, 1, с. 46–58. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. 20. К изяснению Псалтири . К., 19 с. Отт. из: Труды КДА, 1901, 12, с. 493–511. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. 21. Казни египетские//ПБЭ, т. 7, стб. 831–835. 22. Киевская митрополичья кафедра с половины XIII до конца XVI ве ка. К., 2+95 с. Отт. из: Труды КДА, 1891. 23. Клинописный материал//ПБЭ, т. 11, стб. 218–235. 24. Книга пророка Авдия. К., 1909, 2+49 с. Из: Труды КДА. 25. Книга пророка Михея . К., 1911, 2+72 с. Из: Труды КДА. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. 26. Не умолкну ради Сиона и ради Иерусалима не успокоюсь» ( Ис. 6:21 ): речь профессора КДА В. П. Рыбинского , произнесенная 16 марта 1904 года в общем собрании Киевского отделения Императорского православного палестинского общества. СПб., 1904, 32 с. 27. О Библии: чтение, предложенное в собрании Киевского религиозно-просветительского общества 10 февраля 1902 года . К., 1902, 26 с. Отт из: Труды КДА, 1902, 3. То же: [К., 1902,] 16 с. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. 28. О паломничестве в Иерусалим в библейское время. К., 1909, 2+21 с. Отт. из: Труды КДА. 29. Первый опыт «Введения в Священное Писание ». К., 15 с. Из: Труды КДА, 1900, 11, с. 466–480. Эл. вариант: М.: КБ МДА и Фонд «Серафим», 2005. 30. По поводу новейших археологических раскопок в Палестине: речь, произнесенная в собрании Киевского отделения Императорского православного палестинского общества. К., 23 с. Отт из: Труды КДА, 1908, т. III, 11. 31. Религиозное влияние иудеев на мир языческий в конце ветхозаветной и начале новозаветной истории и прозелиты иудейства . |
| 8. «Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя» ( Ис.49:8 ). Акила и Симмах говорят: «во время благоугодное», подобно тому, как и Давид сказал: «время оказать благоволение, Боже» ( Пс.68:14 ). «И в день спасения помог Тебе». Что ты говоришь? А если время не удобно, разве Он не поможет? Совсем не то, но он приводит, во 1-х, причину отсрочивания, почему Он медлил, подобно тому, как врач, намеревающийся помочь больному, медлит и выжидает удобного времени. Врач нуждается во времени, но, конечно, не Бог, так как Тот, Который прежде дал то, что дал, может потом изменить; но поступает так для того, чтобы была двойная помощь: чтобы, с одной стороны, помочь, и с другой стороны, оказать помощь в благоприятное время; если бы Он помог прежде времени, то не было бы никакой пользы; но Он помог тогда, когда надлежало помочь, чтобы показать, что и оставление есть также дело Его промышления. Потому это время и называется благоприятным, как говорит и Павел: «теперь время благоприятное» ( 2Кор.6:2 ). Бывает удобное время, которое, если мы пропустим, уже более не будет для нас временем полезным для добродетели, – подобно тому, как девы, которые пропустили время исполнить необходимое дело ( Мф.25:8–11 ), и богач, который презирал Лазаря ( Лк.16:24–25 ), когда после того просили благоприятного времени, то не нашли. Благоприятное время – тогда, когда мы вращаемся еще в этом мире; когда же мы отсюда отправимся, то мы не можем более получить пользы и собрать плода покаяния, подобно тому, как борец, который дал связать себя по рукам в то время, когда присутствовали зрители, после удаления зрителей уже не может изменить своего поражения на победу, так как только тогда, когда сидят зрители, и присутствует руководитель, можно связать и быть связанным; когда же исполнится определенное время, тогда игра бывает брошена, и все попытки являются напрасными. «И в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа». Акила и Симмах говорят: сохранил тебя. «Чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные». Акила и Симмах говорят: «дать во владение рассеянныя наследия». Это можно понимать и относительно Христа после воплощения, Который, как человек, говорил: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» ( Мф.27:46 ). |
| в) то, что принадлежит временам, бывшим после Моисея. Немногие сего рода места, не состоящие в необходимой связи с целостью книг Моисеевых, руками Иисуса Навина, Ездры или других избранных Духом Святым продолжателей и хранителей Священного Писания, могли быть внесены с намерением объяснения или пополнения, соответственного их временам. Быт. XIII. 18 (см. Ис. Нав. XIV. 15. XV. 13). Быт. XXXVI. 31–43 (см. 1 Пар. 1. 43–54). Исх. XVI. 35 (см. Иис. V. 12). Втор. XXXIV. 2) Иис. I. 8. 4 Цар. XXII. 8. Дан. IX. 11. Неем. VIII, 1 Ин. 1. 17. 45. V. 46. Из сих немногих указаний на книги Моисеевы уже можно видеть, что те же самые, которые под сим именем существуют ныне, так же существовали, употреблялись и признаваемы были во время земной жизни Иисуса Христа, после плена вавилонского, во время самого плена, во времена царства Иудейского, и в первые дни после смерти Моисеевой. Текст самаритянский и греческий перевод, столь давно отдаленные особенною судьбою от текста еврейского, также суть неподозрительные свидетели о подлинности целого состава оных. III. ДOCTOBEPHOCTЬ ПИСАНИЙ МОИСЕЕВЫХ СО СТОРОНЫ ЕГО ЛИЦА Непререкаемое достоинство бытописанию Моисееву дает его богодухновенность, неизменно свидетельствуемая и всегдашним мнением, и событиями ветхозаветной и новозаветной Церкви. Недоверчивым испытателям во свидетельство достоверности Моисея могут быть указаны следующие особенные принадлежности его лица: 1) воспитание при дворе фараона во всей премудрости египетской (Деян. VII. 22), которого, впрочем, выгодами он не пленился; 2) откровения многократные, продолжительные и беседования с Богом устами ко устам (Числ. XII. 7. 8); 3) обильный дар чудотворений; 4) вождение народа Божия и служение Божественному законодательству; 5)беспристрастие, с каковым он повествует унизительные для себя происшествия без застенчивости (Числ. XII. 1), говорит о добрых качествах и не скрывает своего греха и наказаний (Числ. XX. 12); 6) бескорыстие, с каковым он отказывался от благословения Божия и спасения своего, для спасения народа (Исх. XXXII. 10. 32), и умер, не оставив детям никакого достоинства (1 Пар. XXIII. 14). IV. BPEMЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ КНИГИ БЫТИЯ |
| Воздайте Господу, сыны Божий, воздайте Господу славу и честь ( Пс. 28:1 ). Можно рассмотреть этот стих и с точки зрения применения в нем «эллипсиса» (опущение одного элемента). Обращение относится к небесным существам во второй строке так же, как и в первой, хотя здесь они прямо не названы. Ступенчатый параллелизм – особый прием, используемый с конкретной целью: открыть стих ( Пс. 28:1 ; Екк. 1:2 ) или закрыть его ( Екк. 12:8 ), а так–же в повторах ( Пс. 66:3,5 ). (в) Хиазм – обратный порядок расположения параллельных элементов (ab/b " á/), что создает эффект «пересечения» (само название происходит от греческой буквы «х» (хи), имеющей форму креста). Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет ( Пс. 1:6 ). Этот прием интересен, он придает разнообразие форме, однако немаловажен он и для смысла. Контраст между путями праведников и грешников четко передан посредством формы верхней строки. Иногда он используется для акцентирования центрального элемента. Развернутый хиазм (например, a b с с» b» а) мы находим также в Ам. 6:46 – 6а; или a b с b» а – в Ис. 55:8–9 . (г) Меризм – способ выражения всеобщности путем соединения двух крайностей (которые можно представить в виде а–а): В Его руке глубины земли, и вершины гор – Его же ( Пс. 94:4 ). Величие единства мира представлено двумя вертикальными крайностями (а b/в–а/– см.: хиазм). Следующий стих этого псалма добавляет горизонтальную протяженность, охватывающую море и сушу. Еще один пример меризма, представляющего всю вселенную – «небо и землю» ( Быт. 1:1 ), – использован в начале вавилонского эпоса о творении (Энума Элиш I, 1): Когда вверху () небо () еще не имело названия, а внизу (-) земля (-) еще не имела имени. Исследования последнего времени Третий тип параллелизма (синтетический), выявленный Лоутом, стал объектом многочисленных дискуссий. Что значат термины «соответствие» и «тождественность»? Не является ли «синтетический параллелизм» всего лишь совокупностью всех случаев, не вошедших в два других типа? Работа Адель Берлин (Berlin A. The Dynamics of Biblical Parallelism, Indiana University Press, 1985) существенно проясняет проблему. Автор полагает, что существует не менее четырех уровней, на которых может создаваться параллелизм. Это уровень звуковой (фонологический параллелизм), уровень словесный (лексический параллелизм), уровень структуры предложения (грамматический параллелизм) и уровень смысловой (семантический параллелизм). Взаимодействие этих четырех уровней как раз и придает библейской поэзии гибкость и силу. |
| Другими словами, по Златоусту, капитализм (буквально, жадность к деньгам и корыстолюбие) «твердыня зла и верх пороков» 34 . «То, что составляет первое, среднее и последнее из зол, – сребролюбие и корыстолюбие в торговле» ( Ис.1:22 ) 35 . Еще светские языческие писатели, утверждает он, называли любостяжание верхом зол, а Павел ( 1Тим.6:10 ) всех их корнем и матерью 36 . Оно «один из 3-х источников всех бесчисленных зол» 37 . Оставляя в стороне подробный перечень этих зол, мы приведем дословно лишь то место из 10-й беседы на послание к Римлянам, в котором Златоуст, как бы резюмирует его. Вот оно: «что бы ты ни встретил худого…, где бы то ни было, ты можешь заметить, что все зло возникло из сребролюбия» 38 . Точка зрения Златоуста на богатство достаточно определилась. В его глазах «богатство – неутомимый человекоубийца, неукротимый зверь,… свирепый тиран, властелин жесточе всякого варвара, оно враждебно, убийственно, злее всякого зверя» 39 , а «корыстолюбец – враг всей вселенной» 40 . Естественно, возникает вопрос, составляет ли, отмеченное в предыдущем, положение вещей status quo нашего земного существования? Можно предвидеть заранее отрицательный ответ Златоуста, настойчиво убеждавшего слушателей «помнить, что многое (в мире) случается не по намерению Бога, а от нашей злобы» 41 . Этот ответ, мы в праве читать также между теми многочисленными строками Златоустовых бесед, где стремление к богатству, он трактует, как явление патологическое (болезнь) 42 ненормальное (лихоимство есть пьянство своего рода и смерть) 43 и неестественное 44 . – Наконец, он отвечает на поставленный вопрос и прямо, с одной стороны, когда говорит, что «корыстолюбцев надлежало бы изгнать из вселенной, как губителей и волков» 45 , с другой, когда утверждает, что «можно погасить пламень любостяжания, хотя бы он даже поднялся до самого неба» 46 . «Вожделение плотское, поясняет предыдущую мысль Златоуст, естественно, но не необходимо, так как многие преодолели его и однакож, не погибли. А желание богатства ни естественно, ни необходимо, а излишне: если мы захочем, то и не подчинимся ему» 47 . |
| – К концу стиха образная речь разрешается в простую: и во всем, что он ни делает, успеет, так как «любящим Бога все содействует ко благу» ( Рим.8:28 ), и самые неудачи и несчастия жизни служат к достижению высших и совершеннейших целей ( Быт.45:5 и 7). При исходищихъ. Греч. παρ τς διεξδους с следующим за ним определением τν δτων, значит и: при истоках, и: при потоках вод. Последнее значение соответствовало бы смыслу и еврейск. чтения. д. Не так не так: но к прахъ, возметаетъ втръ лица земл. 4. Не так – нечестивые, [не так]: но они – как прах, возметаемый ветром [с лица земли]. е. Сег ради не воскреснтъ на сдъ, ниж гршницы въ совтъ првныхъ. 5. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных. 4–5. Как мякина только временно соединена бывает с хлебным зерном и отделяется от него во время веяния, разносимая ветром по земной поверхности: так и нечестивые в земной жизни своей только временно пребывают среди благочестивых и пользуются не принадлежащими им по заслугам земными благами; во рано или поздно наступит для них время праведного мздовоздаяния Божия, когда они не устоят пред судом божественным, будут отделены от сонма праведных и подвергнутся, заслуженному ими наказанию Божию (ср. Иов.21:18 ; Ис.41:16 и Мф.3:12 ). – Суд Божий, постигающий нечестивых, или совершается уже во время земной их жизни (ср. Втор.28:15–68 ), когда они, как Корей, Дафан и Авирон, истребляются из среды общества верующих и благоугождающих Господу ( Числ.16:33 ; ср. Исх.13:14 ; Лев.7:21 и 27; Числ.15:30 и др.), или же окончательно совершится при кончине мира в последний великий день (Таргум; ср. Апок.6:17 ), когда, по изъяснению Христа Спасителя, нечестивые навсегда отделены будут от праведных, как плевелы от пшеницы, и осуждены на вечные мучения ( Мф.13:30 и 40–43; 25:33–46). Слав.-русское: прахъ (ср. Пс.17:43 ) вполне точно соответствовало бы только чтению вульгаты (pulvis); греческое же χνος могло бы быть переведено словом, более соответствующим значению евр. (): «плевелы» (ср. греко-слав. перевод Ос.13:3:1 ). Перевод: не воскреснтъ на сдъ согласуется с объяснением бл. Феодорита, который разумеет здесь будущее воскресение мёртвых, в коем «нечестивые воскреснут не на суд (οκ ες κρσιν), а на осуждение». Но, согласно с прямым значением еврейского () и греческого νστημι (вставать и стоять твердо, прямо в противоположность падению. Пс.17:39 ), слова οκ ναστσονται κρσει точнее могли бы быть переведены так: «не устоят (=сирск. и ар.) нечестивии на суде», т. е. не оправдаются (Таргум: non justificabuntur; ср. Пс.108:7 ), но подвергнутся осуждению и «падут пред грозным приговором Божиим» (св. Афанасий). И во второй половине стиха вм. въ совтъ првныхъ следовало бы читать: «в совете...» (=ν βουλ), разумея под советом собрание, как в русс. пер., или сонмъ, как переводится () по грек.-слав в Исх. 12:3 ; Лев. 8:4 ; Числ. 27:17 и др.). |
| Можно лишь повторить слова пророка Исаии, которые имеют отношение ко всем нам: «Кому уподобите Меня, и [с кем] сравните, и с кем сличите, чтобы мы были сходны? Высыпают золото из кошелька и весят серебро на весах, и нанимают серебряника, чтобы он сделал из него бога; кланяются ему и повергаются перед ним; поднимают его на плечи, несут его и ставят его на свое место; он стоит, с места своего не двигается; кричат к нему, – он не отвечает, не спасает от беды. Вспомните это и покажите себя мужами; примите это, отступники, к сердцу; вспомните прежде бывшее, от [начала] века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю. Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю. Послушайте Меня, жестокие сердцем, далекие от правды: Я приблизил правду Мою, она не далеко, и спасение Мое не замедлит; и дам Сиону спасение, Израилю славу Мою» (Ис. 46: 5–13). Рейтинг: 5.4 Голосов: 341 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Первоначальное значение идеи Третьего Рима и ее последующую эволюцию блестяще проанализировала Н.В. Синицына в своей книге «Третий Рим: Истоки и эволюция русской средневековой концепции (XV–XVI вв.)» (М., 1998). скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Дмитрий 23 апреля 2017, 14:58 Это 2 орла прижатые спинами. Александр 24 ноября 2016, 13:50 Вопрос к автору - откуда известно что хетты пришли в Малую Азию с Балкан? Есть писменные свидетельства, археологические данные или это дедукция из различных косвенных данных? Заранее благодарю за ответ. 11 мая 2016, 18:58 Очень интересно и познавательно Олег 11 апреля 2016, 02:18 Дмитрий, может не у Елены, а у Вас проблемы с логикой? Елена находится на ПРАВОСЛАВНОМ сайте, и с точки зрения ПРАВОСЛАВИЯ совершенно права - это языческий символ, не имеющий к православию отношения. Не путайте в своем воображении государственность и точку зрения Христианства, Православия, и не выдумывайте совершенно нелепые выводы о западе. |
| «Подобно Царство Небесное сокровищу…» Если же Царствие Божие приходит так, как это образно выражено в притчах о горчичном зерне и закваске, то становится ясным, что ни его пришествие, ни его рост нельзя ни принудить, ни ускорить. Это невозможно сделать ни законническими заслугами фарисеев, ни фанатизмом ессеев, ни революционной активностью зилотов. Царствие Божие можно только «найти», как были найдены сокровище на поле и драгоценная жемчужина. «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает всё, что имеет, и покупает поле то. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее» ( Мф. 13:44–46 ). Эти притчи разъясняют призыв Иисуса Христа к последованию. Его призыв казался непонятным, чрезвычайно суровым. Например, такие Его слова: «иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» ( Мф. 8:22 ). Притчи же разъясняют каждому, кто безоглядно последовал за Иисусом Христом, что только таким образом можно обрести то сокровище и ту жемчужину, за которые стоит пожертвовать всем остальным. Более того, радость от обретенного делает жертву легкой (вспомним «легкое иго» в Мф. 11:30 ). Только таким путем достигается Царствие Божие. «Да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем» Каково же содержание настоящего и грядущего Царствия Божия? Иисус Христос не анализирует понятия, как греческие философы, и не прибегает к фантастическим красочным картинам, как это делали апокалиптики. Он берет образы из окружающего мира, и эти образы обретают особый смысл в общении, в живом обращении к людям. Царствие Божие Иисус Христос изображает только двумя способами: как радостный пир и как полное обновление бытия. Он многократно использует ветхозаветный образ эсхатологической дружеской трапезы. «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин» ( Ис. 25:6 ). Спаситель подхватывает этот образ, чтобы выразить мысль о радостном собрании народов в спасительном Царствии: «многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» ( Мф. 8:11 ). «Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» ( Мк. 14:25 ). В последнем случае у Евангелиста Матфея дополнено: «пить с вами» ( Мф. 26:29 ). У Евангелиста Луки это возвещение расширено и дополнено необычным словом: «Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем» ( Лк. 22:29–30 ). Основная тенденция всех этих образных речей очевидна: Царствие Божие и в будущем, потустороннем мире – не некое бытие в раю, но конкретное общение с Иисусом Христом и, тем самым, эсхатологическое общение за трапезой с Самим Богом. |
| Тертуллиан , обнаружив сходство между более полной классификацией богов у своего современника (учение которого достаточно сильно противоречило его собственному учению) и своей (т. е. «варроновской»), счел, вероятно, лучшим отказаться от последней. Кстати, в названном пассаже Климент упоминал и этимологию слова «бог» от «бегать». 14 Этот момент, наличествовавший в Ad nat. (II, 4,1), также исчез из Apol. В Apol. не разрабатывается тема богов-элементов (или стихий) (гл. 3, 5–6 II книги Ad nat.). Между тем, о богах-элементах очень подробно говорится в Protr. (§ 64–65 и § 102, 1 и 4). Анализ взглядов различных философов на Бога и природу (Ad nat. II, 4) не появляется в Apol. – Климент подробно рассматривает эту тему в § 66. Таким образом, Тертуллиан как бы спешит избавиться от всего, что в его первом сочинении напоминало Protr. Заметим, однако, что парафраз из Ис. 6:9–10 , содержащийся в Ad nat. (II, 1,3), был включен в гл. 21 Apol., а информация о Крезе и Фалесе, о Сократе, велевшем принести в жертву петуха, из Ad nat. (II, 2,11–12) используется в Apol. (46, 8 и 5) – Тертуллиан не желает отказываться от полезного для него материала, не имеющего прямого отношения к содержащемуся в Protr. учению. Исчезновение из Apol. рассказа о собственно римских божествах (гл. 9, 11 и 15 второй книги Ad nat.) можно объяснить желанием автора не дразнить читателей издевательством над римскими героями. Любопытно, что в главе о страстях Христовых Тертуллиан неоднократно делает попытки связать христианство с Римом (Apol., 21, 18–19 и 23–25). Сам метод критики языческих богов при помощи подробного рассказа о них, которым Климент пользовался без всякой меры, мог показаться Тертуллиану после прочтения Protr. нецелесообразным. Пожертвовав изобилием имен богов и их функций в Apol. (например, в Apol. не упоминаются боги-звезды и боги, получившие свое имя от производимых ими действий или от мест их обитания, cp.: Ad nat., II, 11 и 15), Тертуллиан сделал новое произведение более доступным для читателей. |
| В раввинистическом и эллинистическом иудаизме образ К. Н. служит преимущественно символом промыслительной заботы Бога о Своем народе. Присутствие Бога в К. Н., продолжавшееся символические 7 дней (Сэдэр Олам Рабба. 5), описывается в Талмуде через понятие Шехины (Сота 5а; Шаббат 67а). В мидраше «Пирке Рабби Элиезера» (IX в. по Р. Х.) К. Н. становится символом страдания еврейского народа: Бог возжелал обитать в ней, хотя она имела вид невзрачного кустарника, поскольку увидел, что Израиль пребывает в страдании, и пришел к нему на помощь (ср.: Ис 58. 9) (Pirkê de Rabbi Eliezer/Transl., annot. G. Friedlander. L.; N. Y., 1916. P. 312; Тора с комментариями Раши: Брейшит. М., 2009. С. 46). Колючий кустарник указывает на окружающие народы, огонь - на обитающий в их среде Израиль, хранящий слова Торы. В будущем еврейский народ сможет попалить язычников, так что они, «как горящая известь, [как] срубленный терновник, будут сожжены в огне» (Ис 33. 12) (Pirkê de Rabbi Eliezer. P. 316-317). Также приводится предание, что изначально К. Н. произрастала в райском саду (Ibid. P. 312). Наличие цветков и колючек на ветвях К. Н. символизирует, по мнению отдельных толкователей, благочестивых и нечестивых среди народа Израиля. Как птица, попавшая в кустарник с шипами, не может из него выбраться без повреждений, так и К. Н. соответственно отражает страдания евр. народа в Египте. Подобно тому как живые изгороди часто создают из кустарников, так Израиль ограждает мир своими страданиями (Шэмот Рабба. 2. 5-6). Евр. экзегет Артапан Александрийский (II в. до Р. Х.) считал видение огня из земли прор. Моисею ответом Бога на его молитву о страданиях еврейского народа ( Artapanus. Moses 3. 27. 21//OTP. Vol. 2. P. 901; Euseb. Praep. evang. IX 27. 21). В поэме «Исход» александрийского поэта Иезекииля (II в. до Р. Х.) отражено предание, согласно к-рому ветви К. Н. сохранялись в огне зелеными (OTP. Vol. 2. P. 812; Euseb. Praep. evang. IX 29. 7). Также поэт отмечает, что из куста Моисея осветило «божественное слово» (θεος λγος) ( Euseb. Praep. evang. IX 29. 8). Образ зеленых веток куста, оставшихся невредимыми в пламени огня, находит отражение в последующей экзегетической традиции (см., напр.: Ios. Flav. Antiq. II 12. 1 Возможно, что это предание было основано на игре слов - «цвести» и - «сжигать, гореть» ( Jastrow. P. 688-689). |
|
|
