| Все это имеет произойти при кончине мира, когда диавол получит на земле полную власть и когда даже купли и продажи не будет дозволено производить тому, кто на своём челе или на руке не имеет начертания или числа зверя: ст.17. Теперь же беспрепятственно производит куплю всякий, как православный, так и еретик. Слова этих мест никак нельзя относить к крестному знамению, так как оно со времён апостольских употребляется теми людьми, которые поклоняются Иисусу Христу и его признают Богом. При именословном священническом благословении вытянутый указательный палец принимает форму I, согнутый средний – форму С, большой, скрещённый с безымянным, форму X, согнутый мизинец форму С; таким образом при благословении производится начертание креста именем Господа нашего Иисуса Христа: Сир.45:19 . Посему, кто благословение христианского священника или крестное знамение приравнивает к начертанию диавольского имени, тот страшно богохульствует и, как отступник от веры, уклоняется в пустословие: 1Тим.1:6–7 . Ис.44:20 . «Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей». Объясн. Под «обманом» в правой руке разумеется кусок дерева, из которого язычник правой рукой делает себе идола, или ложного бога, сравн. – ст.14–19. Слова этого места к совершению крестного знамения правой рукой не могут относиться точно так же, как не могут отнестись они и к совершению милостыни той же правой рукой: Мф.6:3 . Апостол требует, чтобы мы воздевали руки во время молитвы: 1Тим.2:8 . Надлежащая, полная молитва представляет собой лучшее утешение и успокоение во всех жизненных обстоятельствах: Еф.6:18 . Иез.9:4–6 . «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак... Старика, юношу и девицу, и младенца и жён бейте до смерти; но не троньте ни одного человека, на котором знак, и начните от святилища Моего. И начали они с тех старейшин, которые были пред Домом». |
| Наряду с отрицательным отношением к древнему преданию, в литературе о книге Плач 19 века довольно часто раздаются голоса и в защиту предания. Так Бертольд 36 в надписании, какое книга Плач имеет в переводе LXX, видит правильное указание не только предмета книги, но и ее автора. Де-Ветте приводит в пользу предания некоторые свидетельства, заимствованные из языка книги Плач. 37 В половине 19-го столетия выступает в качестве усердного защитника предания Кейль. 38 Замечательно, что даже Гитциг 39 , при всей своей наклонности к отрицанию, не отвергает подлинности книги Плач. Уже одно то, что он весьма часто сопоставляет книгу Плач с пророчествами Иеремии 40 , может служить достаточно ясным указанием относительно его взгляда по этому вопросу. Но особенно ясно говорят о взгляде Гитцига на книгу Плач два следующих его замечания. В комментарии на ( Иер.31 : 13), по поводу выражения «обращу печаль их в радость», Гитциг говорит: «выражение – (излюбленное у) Иеремии» и затем ссылается на (Пл.5:5). В комментарии на ( Иер.25:14 ) к выражению «воздам по делам их» Гитциг замечает: «словоупотребление – Иеремии» и далее: «ср. (Ил.3:64; Ис.28:4 )» и т.д. Некоторые выражения в Practisch Kommentar Ueber die Propheten показывают, что и в авторе этого труда, Умбрейте, подлинность книги Плач не возбуждала никаких сомнений. 41 Не входя в сколько-нибудь подробное рассмотрение вопроса об авторе книги Плач, в пользу подлинности книги высказываются: Стехелин 42 , Шенц 43 , Кавлен 44 , Шольц 45 , Блек 46 , Зейзенбергер 47 , Шнеедорфер 48 , Рим 49 и многие др. Прекрасное и более обстоятельное, чем в других исагогических трудах, исследование предания дает Корнели 50 и особенно Флеккнер 51 и Мейньель. 52 В пользу предания сильно склоняется также Эттли. 53 Наконец, даже Корнил в одном реферате об Иеремии, составленном еще в то время, когда автор этого реферата был только приват-доцентом Марбургского университета, не находил достаточных оснований отвергать древнее предание о принадлежности книги Плач пророку Иеремии. 54 Итак, и в богословской литературе 19 века предание находит себе довольно многочисленные защитников. Однако же последние труды в этом роде относятся еще к восьмидесятым годам настоящего столетия. Из позднейших исследований, сколько нам известно, предание защищается только в одной монографии Мейньеля, вышедшей в 1894 году. Если обратить внимание на то, что в тех же девяностых годах против подлинности книги высказываются Чейн, Корниль, Драйвер, Кениг, Фриз и Лёр, то нельзя будет не признать, что в последнее время общее мнение склоняется на сторону отрицательного отношения к преданию. |
| В Авв. 3:3 говорится, что «Бог от Фемана грядет, и Святой — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля». Некоторые исламисты убеждены, что это сказано о Мухаммеде, идущем от Фарана (в Аравии), и ссылаются на этот стих в сочетании со сходным текстом Втор.33:2 . Как уже отмечалось (в вышеприведенном комментарии к Втор.33:2 ), Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, в которую пришел Мухаммед. Далее, здесь сказано, что грядет Бог, а не Мухаммед, который не считал себя Богом. И наконец, «слава» не может относиться к Мухаммеду (чье имя означает «прославленный»), потому что и «величие», и «слава» принадлежат Богу, и мусульмане первые бы признали, что Мухаммед — не Бог и его не следует прославлять как Бога. Псалом 44:4–6 Поскольку в этом стихе говорится о Грядущем с «мечом» для поражения врагов Царя, мусульмане иногда цитируют его как предсказание о своем пророке Мухаммеде, которого называют «пророком меча». Они настаивают, что речь здесь не может идти о Иисусе, так как Иисус никогда не приходил с мечом, что подтверждено и Его словами (в Мф.26:52 ). Однако уже в следующем стихе ( Пс.44:7 ) указано, что этот текст — обращение к Богу, а Богом, согласно Новому Завету, провозглашал Себя Иисус ( Ин.8:58; 10:30 ), тогда как Мухаммед неоднократно отказывался от притязаний на то, чтобы быть пророком большим, нежели может быть человек. Далее, хотя первое пришествие Иисуса было без меча, Библия провозглашает, что Втор.рое Его пришествие будет с мечом, когда за Ним будут следовать «воинства небесные» ( Отк.19:11-16 ). В первый раз Он пришел, чтобы умереть ( Мк.10:45 ; Ин.10:10-11 ). Во второй раз Он придет «с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога» ( 2Фес.1:7-8 ). Таким образом, нет никаких оснований считать это пророчеством о Мухаммеде. И действительно, в Евр.1:8-9 ясно указано, что псалмопевец говорит о Христе. Исаия 21:7 Исаия рассказывает о видении запряженных лошадьми колесниц, всадников на ослах и верблюдах. Мусульманские комментаторы считают всадником «на ослах» Иисуса, а всадником «на верблюдах» — Мухаммеда, которого ставят, как пророка, выше Иисуса. Однако это чисто спекулятивное мнение, не имеющее основы ни в самом тексте, ни в контексте. Даже при поверхностном чтении данной главы очевидно, что речь идет о падении Вавилона за несколько столетий до времени Христа. В стихе Ис. 21:9 сказано: «пал, пал Вавилон». В тексте нет ничего, что могло бы относиться к Христу или Мухаммеду. Далее, упоминание коней, ослов и верблюдов подразумевает разнообразные способы, которыми распространяется весть о падении Вавилона. И опять же, здесь нет абсолютно ни одного слова о Мухаммеде. Матфей 3:11 |
| В тексте все эти фрагменты подчёркнуты и в примечаниях к подчёркнутому указано, где они встречаются в других документах Святителя. Их всего тринадцать; укажем эти цитаты здесь: 1) “ яко пси гладнии, языки своими полижют землю, ангил Господен буди погоняй ” (Пс 34:6) 19 (ср. Послание святителя Макария царю Иоанну Грозному под Казань в 1552 году//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 410); 2) “ Аз воздвигох тя Царя правде, и призвах тя правдою, приях тя за руку и укрепих тя ” (Поздравительная речь Митрополита Макария нововенчанному царю Иоанну IV (1547, января 16); Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 365, 406. См. также эту цитату в Послании архиепископа Пимена царю: Акты исторические. Т. 1. СПб., 1841. С. 550; Архимандрит Макарий. Новгородский архиепископ Пимен (1552–1570)//Альфа и Омега. 2003. 1(35). С. 134); 3) “ един поженет тысещу, а два двигнета тмы ” (Втор 32:30) (ср. Послание святителя Макария царю Иоанну Грозному под Казань в 1552 году//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 409); 4) “ двери медная и верея железныя сломлю ” (Ис 45:2) (Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 406); 5–6) затем следует назвать незначительные по объёму фрагменты: 4 Цар 10:35 (см.: Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 402), а также: Мф 25:16 (Речь Митрополита Макария к царю при встрече в Москве после покорения Казани (1552, ноября 3)//Архимандрит Макарий. Жизнь и труды святителя Макария… С. 414); 7) “ больши сея любви никто же имать, аще кто положит душу свою за други своя ” (Ин 15:13) (Послание Митрополита Макария царю Иоанну Васильевичу, укрепляющее на брань с казанскими татарами (1552, июля 13); Речь Митрополита Макария к царю при встрече в Москве после покорении Казани (1552, ноября 3)//Архимандрит Макарий. |
| Здесь содержится описание храма (40,1–42,20), богослужебного строя (42,1–46,24) и разделения земли (47,1–48,35). Многие современные исследователи понимают это описание буквально, видя в нем или проект будущего храма и будущего богослужебного строя, имеющего утвердиться по возвращении иудеев из плена, или же опыт кодификации допленного культа и описание разрушенного Соломонова храма. Но едва ли можно согласиться с таким пониманием. Изложенные в рассматриваемых главах законы о жертвах, о левитах и священниках (42,1–46,24), – по мысли пророка, – имеют, очевидно, такое же значение как и предписания о разделении земли (48) и о построении храма (40–42). Но эти последние не могут быть понимаемы буквально. Начертить план Иезекиилева храма не удалось ни одному исследователю, и осуществить его нельзя. Равным образом, не могло быть осуществимо в действительности и предлагаемое пророком разделение земли. Все это показывает, что пророк не имел в виду представить в 40–48 гл. проект последнего устройства народа. С другой стороны, трудно видеть в указанных главах и простое воспроизведение практики допленного времени, так как черты храма Иезекиилева не совпадают с образом Соломонов храма, а обрядовые предписания отличаются от Моисеевых законов (ср. Иез.46:10 и Числ.28:1 ; Иез.45:23 и Числ.28:19 ; Иез.44:21 и Лев.21:13 ). Самый характер описаний пророка, а также сравнение с другими библейскими местами ( Апок.21:10 и Иез.40:2 ; Апок.21:12 и Иез.48:31 ; Апок.22:1 и Иез.47 ) дают основание видеть в гл.40–48 таинственную, идеально-пророческую картину мессианского царства, отдельные черты которой для нас непонятны. Отличительной чертой книги Иезекииля служит обилие в ней видений и символических действий. При этом, другие пророки (ср. Ис.6 ; Амос.7 ) только кратко отмечают свои видения, а Иезекииль описывает их с величайшей подробностью (ср.1,8–11.40–48), предоставляя самому читателю постигать смысл его таинственных указаний. Отсюда происходит чрезвычайная темнота книги. Бл. Иероним справедливо называет ее «scriptnrarnm агсаипш et mysteriorum Dei labirinthum» и сравнивает темноту ее с подземным мраком (ad Paulin, ер. |
| Стоило бы добавить, что до недавнего времени особое внимание ученых–критиков было обращено на единство этого многообразия. Дополнительные источники рассматриваются как школа последователей, продолжавших идеи Исайи и пророчествовавших новым поколениям в духе его посланий. Поэтому с этой точки зрения его учение было передано новым поколениям через века после его смерти, и все собрание сочинений, вдохновленных его пророчествами, должно быть по праву названо его именем. Оценка аргументов в пользу множественности авторов Поскольку традиция приписывает Книгу Пророка Исайи одному автору, сторонникам разделения книги следует обосновать свою гипотезу. Их доводы, безусловно, сильны, но отнюдь не безупречны. 1. Аналогия в пророчествах. Несомненно, если считать автором гл. 40 – 66 самого Исайю, поражает прежде всего, насколько подробно пророк излагает события, которым надлежало произойти два века спустя. Его прозрение выглядит совершенно уникальным. Но, во–первых, отвергать возможность подобного духовного опыта означало бы придавать аналогиям в этой области чрезмерное значение, что противоречит и образу Бога в этих главах, Который представлен производящим перемены в мире и постоянно обновляющим его (43:19). Во–вторых, очевидно, что различие духовного опыта, отразившегося в данных главах, является скорее различием в уровне, чем в качестве. В гл. 1 – 39 тоже содержится немало экскурсов в узнаваемое будущее, которые критики, пользуясь той самой «аналогией пророчеств» (которая, таким образом, основывается на текстах, способствующих ее подтверждению), относят скорее к позднейшим добавкам, нежели к работе самого Исайи. Более того, в некоторых из этих пророчеств говорится о событиях (как в гл. 40 – 66) как бы изнутри описываемого будущего, например, в формах совершенного вида пророчество о рождении Младенца в 9:2–6 или видение плена и суда в 5:13–16 (в NIV переведено будущим временем). Поражение Вавилона Иеремия, например, описывает как бы с точки зрения последнего поколения пленников и при этом уговаривает их выйти отсюда ( Иер. 50:8; 51:45 ; ср.: Ис. 48:20 ), хотя своим настоящим современникам он строго–настрого запрещал даже помышлять об этом ( Иер. 29:4–14 ). |
| В настоящее время миллионы людей покупают красные нити в качестве талисмана и становятся приверженцами учения каббалы, сами того не осознавая. Лишь малая часть носителей красной нити надевает ее именно потому, что свято верят в каббалу и хотят всей душой следовать этому учению. Некоторые родители надевают красные ниточки даже новорожденным младенцам, якобы защищая их от сглаза. А по рассказам представителей старшего поколения, в СССР некоторые люди носили эту нить для нормализации давления. Шерсть, содержащаяся в веревочке, весьма благоприятно влияет на здоровье человека, воздействуя на кровообращение, циркуляцию крови в капиллярах и венах. Об этом свидетельствует и председатель Церковно-общественного совета при Патриархе Московском и всея Руси по развитию русского церковного пения протоиерей Александр Агейкин: «Помню, в детстве, когда я потянул руку, мне повязали на нее шерстяную нитку, чтобы она согревала сустав». Красная нить и Православная Церковь На различных церковных форумах или в разделах «Вопросы священнику» люди, в основном молодежь, спрашивают — «А можно ли носить красную нить православному человеку?» По словам насельника Сретенского монастыря Москвы иеромонаха Иова (Гумерова), эзотерическое теософское учение каббала «по духу совершенно чуждо Священному Писанию, ибо Божественная истина, содержащаяся в святой Библии, имеет целью спасение всего человечества». Поэтому, говорит священник, о каком-то тайном знании речи быть не может. «Не тайно Я говорил, не в темном месте земли; не говорил Я племени Иакова: «напрасно ищете Меня». Я Господь, изрекающий правду, открывающий истину ( Ис.45:19 )», — сказано в Священном Писании. По мнению иеромонаха Иова, каббала, представляющая фантастическую смесь эзотерического оккультизма, замешанную на языческих религиозно-философских идеях, свидетельствует о полном отпадении от великого и спасительного библейского учения: «Люди, которые по своей слепоте начинают заниматься каббалой, не сознавая того, заключают договор с адом». Помощник руководителя отдела по делам молодёжи Чебоксарской епархии священник Екдит Краев отмечает, что в каббале смысл человеческой жизни заключается в обретении земного счастья, в нем не говорится ни о подготовке к вечной жизни, ни о том, что смысл человеческой жизни есть спасение души человеческой, ради которой Господь и пришел в этом мир и претерпел крестные страдания. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» ( Мф. 6:33 ), — говорит Сам Господь. «Получается, каббалистическое учение полностью противоречит христианству и ничего схожего в нем с нашей верой нет», — говорит священник. |
| Подобные высказывания возможны и по отношению к эмоциональному состоянию: исцеление от беспокойства, подавленности, горя и возвращение к спокойствию и уверенности описываются в ВЗ как «оживление». Так, об Иакове, получившем зримое подтверждение благого расположения Иосифа к нему и к его сыновьям, говорится: «Когда же они пересказали ему все слова Иосифа, которые он говорил им, и когда увидел колесницы, которые прислал Иосиф, чтобы везти его, тогда ожил дух Иакова, отца их» (Быт 45. 27). В этих случаях объем понятия «Ж.» в ВЗ значительно сокращается: Ж. является не вообще всякое отличное от биологической смерти состояние, но только свободное от болезней и угнетенности. В свою очередь болезнь, как телесная, так и душевная, оказываясь вне пределов Ж., относится к области смерти. Т. о., граница между Ж. и смертью в подобных высказываниях смещена: признаком смерти является всякая, даже частичная, утрата жизненных сил. В таких высказываниях субъектом ситуации никогда не бывают животные или растения. «Выживать» или «оживать» может только человек, его сердце (Пс 21. 27; 68. 33), дух (Быт 45. 27), душа (Быт 12. 13; 19. 20; 3 Цар 20. 32; Ис 55. 3; Иер 38. 17, 20; Иез 13. 19; 47. 9; Пс 118. 175) или кости (Иез 37. 3, 5). Однако растения, животные и даже постройки могут быть «оживлены», т. е. взращены, вскормлены, восстановлены человеком. «Возвратятся сидевшие под тенью его, будут изобиловать хлебом…» ( - букв. оживят злаки - Ос 14. 8); «…а у бедного ничего, кроме одной овечки, которую он купил маленькую и выкормил ( - букв. оживил ее)…» (2 Цар 12. 3). «И будет в тот день: кто будет содержать ( - букв. будет оживлять) корову и двух овец, по изобилию молока, которое они дадут, будет есть масло; маслом и медом будут питаться все, оставшиеся в этой земле» (Ис 7. 21-22); «И он обстроил город кругом, начиная от Милло, всю окружность, а Иоав возобновил ( - букв. оживил) остальные части города» (1 Пар 11. 8); «...и говорил при братьях своих и при Самарийских военных людях, и сказал: что делают эти жалкие Иудеи? неужели им это дозволят? неужели будут они приносить жертвы? неужели они когда-либо кончат? неужели они оживят камни из груд праха, и притом пожженные?» (Неем 4. 2 (МТ 3. 34)). |
| Притча о богатом юноше. В Ветхом Завете богатство было знаком Божией благосклонности к человеку (см.: Пс. 112: 3), благословением (см.: Быт. 24: 35). Бог давал силу приобретать богатство (см.: Втор. 8: 18). Как благочестие, так и богатство были присущи праведному Иову (см.: Иов 1: 1–3). Соломон был очень богат, Бог даровал ему «богатство, имущество и славу», потому что Соломон просил мудрости и проницательности в управлении Божиим народом, а не личных материальных благ (см.: 3 Цар. 3: 10–13; 2 Пар. 1: 11–12). Конечно, далеко не все богачи были хорошими людьми. Навал был «очень богат», но он был грубым и жестоким, скупым и злым (см.: 1 Цар. 25: 1–38). Зажиточный Тирский царь был объектом Божиего суда (см.: Иез. 28), и многие другие правители мира попали под то же осуждение. В книге пророка Исаии пророчество о Мессии даже связывает богатых с нечестивыми: «Со злодеями он похоронен, рядом с богатым могила его, – хотя не совершал он преступлений, и в устах его не было лжи» (Ис. 53: 9). И в Новом Завете безумными являются богатый фермер , построивший житницы на многие годы (см.: Лк. 12: 16–21); богач, любивший блистательно пировать и не замечавший нищего Лазаря (см.: Лк. 16: 19–31). Богатые осуждаются за жадность и угнетение своих работников (см.: Иак. 5: 1–6). В Евангелии от Луки горе возносится тем, кто уже получил на земле утешение, подавленным житейскими наслаждениями и заботами, у которых нет времени прийти на брачный пир Отца и Сына (см.: Лк. 6: 24; 8: 14 и др.). Но не все богатые были плохими. Иисус был похоронен в гробнице богатого Иосифа из Аримафеи (см.: Мф. 27: 57). Никодим, один «из начальников Иудейских» (3: 1), щедро раскошелился на состав из смирны и алое для погребения Иисуса (см.: Ин. 19: 39). Целый ряд женщин постоянно служили Господу своим имением (см.: Лк. 8: 1–3). Не говоря уже о том, что в притчах Иисуса Бог дает людям таланты и мины для умножения (см.: Мф. 25: 14–30; Лк. 19: 11–26), поставляет над всем имением тех благоразумных домоправителей, которые своевременно раздают слугам хлеб (см.: Мф. 24: 45–47; Лк. 12: 44). Большие и малые денежные жертвы позволяют содержать храм и всё нужное для богослужений (см.: Лк. 21: 1–4). |
| Мн. зап. библеисты кон. XIX-XX в., отвергавшие указанные подходы, стремились с учетом контекста повествования о Д. п. д. и з. раскрыть его библейско-богословское содержание как ключ, дающий доступ к познанию тайн мироздания (Ю. Велльгаузен, П. Эмбер, Дж. А. Соджин и др.). В рамках такого подхода повествование в Быт 2-3 понимается как этиологический рассказ, объясняющий извечные проблемы человеческого бытия, к к-рым относятся всеобщность смерти и господство греха в человеческом мире. Быт 2-3 занимает одно из центральных мест в библейском повествовании, текст строго организован, все его детали взаимосвязаны. Шестоднев (Быт 1) и Быт 2 - это 2 параллельных текста о творении. Описание творения в Шестодневе предполагает первичный акт творения и последующее обустройство земли. Изначальное состояние земли описано как хаос («Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною...» - Быт 1. 2), из к-рого последовательными творческими деяниями созидается мир. Окончательное творение совершенно, что засвидетельствовано оценкой, к-рую дает ему Бог: «хорошо», «добротно» ( , Быт 1. 31). При этом описание хаотичного состояния земли в Быт 1. 2 не содержит негативных коннотаций - это лишь «строительный материал». В Ис 45. 7 Господь провозглашает Себя одновременно и Созидателем (используются евр. глаголы и ) света и мира, и Творцом (дважды употреблен глагол ) тьмы ( , как и в Быт 1. 2) и разрушения или зла ( ); Он - Творец всего сущего. Повествование Быт 2 предполагает схожий принцип построения, хотя и использует иные выразительные средства. Эдемский сад понимается как образ, символизирующий совершенство Божия творения, помещенное в центре сада Д. п. д. и з.- как выражение принципов устройства мира, где «добро» символизирует его совершенную «обустроенность», а «зло» - то, что представляет угрозу, т. е. хаос, но в отличие от Шестоднева в значении разрушающей силы. При таком понимании Д. п. д. и з. запрет вкушения его плодов призван оградить человека от реализации в неверном направлении заложенных в нем возможностей. Человек наделен Богом властными полномочиями над миром (Быт 1. 28) и обладает способностью созидания (определенные указания на это можно видеть в эпизоде наречения животных в Быт 2. 19-20). Вкушая «запретный плод», человек открыл доступ в мир разрушающей стихии хаоса, над к-рой он не властен. Последствия этого деяния оказались катастрофическими как для человека, так и для всего творения (Быт 3. 17-19). |
|
|
