| Объяснение. Это не значит, что Дева, родившая от Духа Святого Еммануила: Мф.1:2–3 , стала чужой Сыну Своему. Здесь нам даётся знать, что близость к Богу основывается главным образом на духовно-нравственной связи, так что у кого же ещё больше было этой связи, как не у Матери Божией: Лк.1:30–49; 11:27 ? – Не оставил Своим попечением Иисус Хрис. Её, когда, был уже на Кресте: Ин.19:26–27 . Лк.1:47–48 . «И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Объяснение. Эти слова служат нам основанием для прославления Богоматери, сказавшей: «Ублажат Меня все роды». Примеры к прославлению Святой Девы показали: Архангел Гавриил: Лк.1:28 ; праведная Елисавета: Лк.1:42 ; царь Давид пророчески говорил, что Пресвятая Дева, Царица Небесная, Матерь Владыки: Пс.44:10 . Лк.8:19–21 . (См. объясн. Мк.3:33–34 ). Лк.11:27 . «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» Объяснение. Вот пример для прославления Богоматери во исполнение сказанного: «Отныне будут ублажать Меня все роды»: Лк.1:48 ; Пс.44:10 . Ин.8:58 . «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь». Объяснение. Господь Иисус Христос, как вторая Ипостась Святой Троицы, действительно существовал не только прежде Авраама, но и прежде всех веков: Ин.10:30 ; всё-таки это существование не отрицает первого пришествия на землю Господа во плоти по пророчеству Исаии: Ис.7:14–16:9:6–7 . Родившийся от Девы Младенец есть Бог: Лк.1:43:2:11 ; следовательно, родившая Христа есть Богородица: Лк.1:43 , Которую ублажат все роды: Лк.1:48 ; к какому же роду принадлежат те, кто не желает ублажать Её? Деян.19:35 . «Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» Объяснение. Здесь говорится о служении Ефесян языческой «богине» Артемиде. К христианскому чествованию Божией Матери это место относиться не может уже и потому, что Божия Матерь никогда не именуется «богиней», а называется Царицей Небесной: Пс.44:10–11:18 ; ублажать Которую должны все роды: Лк.1:48:11:27 . Кто не только не ублажает Богоматери, но ещё дерзает приводить против Неё непристойные места Писания: Деян.19:35 или Иер.44:17 , над тем и сбываются слова апостола Петра: 2Пет.3:16 . |
| Источником христианского вероучения служит Слово Божие или Божественное Откровение, возвещенное через пророков и апостолов и ими частью письменно, частью устно переданное Церкви ( 2Фес.2:15 ). Священное Предание и есть Слово Божие, только записанное не самими богодухновенными мужами, а их преемниками и учениками и устно переданное ими Церкви (ср. Деян.13:5; 17:13; 20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Тим.2:2 , и др.), которая с тех пор непрерывно и неизменно сохраняет его. «Под именем Священного Предания разумеется то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки – потомкам: учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды» (Правосл. Катих.). Священное Предание было первоначальным и единственным способом распространения Божественного Откровения Адам и последующие патриархи непосредственно от Бога получали откровения и устно передавали их своим современникам. Божественные истины хранились в памяти и из рода в род передавались. Пророк Моисей первый положил начало Священному Писанию , написав пять книг, из коих книга «Бытие» содержит истины, записанные им на основании предания. Однако Моисей в священные книги внес только часть учения, открытого Богом до него в течение четырех тысяч лет; напр., умолчал о пророчестве Еноха ( Иуд.1:14–15 ), ο прообразном значении жертв и др. Книгу закона (Пятикнижие) Моисей отдал на хранение священникам и старейшинам Израилевым, повелев положить ее «одесную ковчега завета» ( Втор.31:26 ) и через каждые семь лет читать закон «пред всем Израилем вслух» ( Втор.31:11 ); только царю вменил он в обязанность иметь для руководства список с книги закона ( Втор.17:18–20 ). Давая писаный закон Божий, или Священное Писание, Моисей повелел евреям соблюдать и закон Божий, сохраняемый в предании ( Исх.10:1–2 ; Втор.4:9–10, 32–33, 6:6–9, 20–25; 32:6–7 ). Из этих повелений Моисея видно, что Священное Писание не могло и не имело в виду лишить предание значения руководства, так как источником их была одна и та же воля Божия. Ο высоком достоинстве устно передаваемого откровения свидетельствует писатель кн. «Судей Израилевых» ( Суд.2:10–11 ), праведный Иов ( Иов.8:8–10, 15:17–19 ), Давид ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ), Соломон ( Еккл.12:11 ), Исаия ( Ис.38:19 ). |
| 4Цар.18:33–35 ; Ис.36:18–19 ). Таким образом, вслед за изъявлением намерения и желания иудеев исповедать имя Бога своего и возвестить о чудесах Его (ст. 2), и Сам Господь, устами псалмопевца, как бы отвечает на исповедание Своим Божественным словом: Егда прииму время, т.е. когда наступит предназначенное Мною время (а оно скоро наступит), Я восстану и произведу праведный суд (Аз правоты возсужду, как и в Пс.9:9 ). Вся земля пришла в расстройство (растаяся); Ассирийское царство своими воинственными набегами и захватами навело страх на всех живущих на земле, но вот Я открою суд Свой и воздам каждому по достоинству и тогда утвержу (утвердих) столпы ея, т.е. снова установлю твердый и надлежащий порядок на земле. Св. отцы ( Василий Великий , Афанасий Александрийский ) под столпами, в пророческом смысле, разумеют здесь апостолов, которые косневшие в нечестии и идолопоклонстве народы утвердили в Христовой вере с. 59о; 3, с. 254]. Так и апостол Павел называет их (см. Гал.2:9 ), т.е. столпами Церкви. Рех значит: «я сказал», беззаконцующим и согрешающим – это относится к одним и тем же ассириянам. Рог значит: «сила, крепость, могущество» (о происхождении сего слова и его переносном значении см. в объяснении Пс.17 и Пс.43:6 ). Возносить рог свой значит «надеяться на свою силу», также – «гордиться силою и хвалиться ею». Так как Бог изрек Свою волю о возстании на суд и об утверждении пошатнувшихся оснований (столпов) земли (ст. 3–4), т.е. законов и властей в покоренных и ниспровергнутых царствах земных, то псалмопевец, от имени народа, напоминая врагам его эту Божественную угрозу, обращается к ним с предостережением, чтобы они отстали от своей неправды и от своей богохульной гордости, потому что хвастовство своею силою не принесет никакой пользы. Он говорит, что напрасно нечестивые беззаконники думают разорить Иерусалим до основания: напрасно радуются тому, что иудеи, по их мнению, со всех сторон лишены помощи. Они не знают или забывают, что судьба всех народов, как и судьба одного человека, зависит от всемогущества Божия. |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| Свод ветхозаветных законов, рассматриваемый в целом, также не охватывает всех сторон жизни израильского общества. Есть ряд тем, к-рые встречаются в древнеближневост. юридических документах, но не отмечены в ВЗ, хотя в текстах существуют соответствующие намеки. Так, о краже вскользь упоминается в Лев 6. 2-7; 19. 13, об аренде собственности и плате за это, о поручительстве - в Быт 43. 9; Притч 6. 1; 20. 16, о найме рабочих - в Лев 19. 13; Иов 7. 2, о выкупе и приданом за невесту - в Исх 22. 16-17; 1 Цар 18. 25, о торговле - в Ис 24. 2; 2 Цар 24. 24. Сходство при описании социальных норм Между библейскими и древними ближневост. законами имеется много параллелей. Нек-рые случаи сходства можно объяснить близкими для этих культур социальными нормами, напр. в отношении запрета на колдовство (Исх 22. 18; Лев 20. 27; Втор 18. 10-14; Кодекс Хаммурапи 2 - ANET. P. 166; Среднеассирийские законы A 47 - Ibid. P. 184; Хеттские законы 44, 170 - Ibid. P. 191, 195), на похищение людей и их продажу (Исх 21. 6; Втор 24. 7; Кодекс Хаммурапи 14 - ANET. P. 166; Хеттские законы 19-20 - Ibid. P. 190), на лжесвидетельство (Исх 20. 16; 23. 1-3; Втор 5. 20; 19. 16-21; Кодекс Урнамму 25-26 - ANET. P. 525; Кодекс Хаммурапи 1, 3, 4 - Ibid. P. 166). То же можно заметить в области защиты прав собственности (напр. запрет передвигать границы участков - Втор 19. 14; Среднеассирийские законы B 8 - ANET. P. 186; Хеттские законы 168-169 - Ibid. P. 195), в сфере семейных отношений (напр. преимущество в наследстве первенцу - Втор 21. 15-17; Среднеассирийские законы B1 - ANET. P. 185; Нововавилонские законы 15 - Ibid. P. 198) и во мн. др. случаях. Источник законов и их авторитет Согласно шумеро-аккад. представлениям, именно боги (особенно бог Солнца) учат людей нравственному поведению ( Albright. 1957. P. 198). Так, царь Лагаша Урукагина в XXIV в. до Р. Х. провел реформы, направленные на борьбу с несправедливым угнетением бедных, опираясь на «праведный закон Нин-гирсу», попранный злодеями. Начиная с Третьей династии Ура законодательная деятельность царей обосновывается «справедливыми законами бога Солнца». Однако религ. содержание в З. М., данном Богом, более ярко выражено, чем во внебиблейском законодательстве. Законам Хаммурапи «чуждо понятие преступления, как греха, отпадения от бога, нарушения его воли; его законы не знают страха божия, не выводят всего права из любви к богу и ближнему, они рассматривают проступки исключительно с т. зр. материального вреда для личности или опасности для государства и общества» ( Тураев. 1935. С. 113). Религ. характером З. М. обусловлено еще одно его отличие - наличие описаний культовых сторон жизни израильского народа, к-рые отсутствуют в кодексе Хаммурапи и ряде др. ближневост. законодательств. Связь З. М. с заветом |
| «Левиафан, которого Ты сформовал» – кто он, левиафан, можно понять по тому действию, которое Господь употребил, чтобы привести это существо из небытия в бытие. Господь левиафана «сформовал-слепил» (йацар). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить – так осмысляется богословский образ: Бог «слепляет» – человека ( Быт.2:7 ), землю дл обитания ( Ис.45:18 ), народ Церкви Израиль ( Ис.43:1 ), церковное единство ( Пс.33 /32:15) и условия жизни ( Пс.74 /73:17). Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, что Бог пропустил ее через Свои «руки " … И через Эти руки прошел – как существо возлюбленное – первотварный ангел, который впоследствии стал бехемот и левиафан. При простом сопоставлении текстов можно заключить: левиафан – имя диавола, который прежде был ангельским существом. Что же тогда значит, что после падения ангела в бездну Господь будет «играть с ним»? Может быть, «играть на нем»? Глагол сахак – в основном значении (формации qal) означает «смеяться», что преимущественно выражает идею чрезмерного превосходства и пренебрежения. Так Бог Творец может «посмеяться» над кознями людскими ( Пс.2:4 ); человек может посмеяться над внешними напастями и своими страхами ( Иов.5:22 ); апокалиптический Конь, как орудие диавола, абсолютно бесстрашен – «смеется над страхом» ( Иов.39:22 ); и, наконец, сам левиафан «смеется» над всяким оружием – попыткой одолеть его силой ( Иов.41:21 Тот же глагол сахак (формации piel) употреблен в разбираемом стихе Псалма; он имеет значения: «играть» (что-то представлять для забавы; Суд.16:25 ), «веселиться, развлекаться» (в собрании; Иер.15:17 ); «веселиться» (самой верховной радостью; Притч.8:30,31 ); «играть» (с музыкой и пляской; 1Цар.18:27 ); «шутить» (коварно; Притч.26:19 ); « состязаться» (играть в войну до смерти; 2Цар.2:14,15 ). В Псалме глагол сахак (piel) употреблен с предлогом бе, что имеет значение «где» ( Иер.15:17 ; Зах.8:5 ), либо «на»: «играть на» духовых и струнных ( 2Цар.6:5 ). |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| Ад, сретив тебя, Слово, огорчился, видя смертнаго обоженным и изъязвленнаго ранами всесильным, и онемел от сего страшнаго видения (Ис. 14:9). Песнь 5-я. Ирмос. Увидев невечерний светь богоявления твоего, Христе, милостиво совершившагося между нами, Исаия от нощи бодрствуя восклицал: воскреснут мертвые, и востанут находящиеся во гробах и все живущие на земле возрадуются (Ис. 26:19). Ты обновляешь земнородных, Создатель, сам соделавшись перстным, и плащаница и гроб являют, Слово, присущее тебе таинство; ибо благоименитый Советник выражает волю Родителя твоего, в тебе меня велелепно обновляющаго (Мк. 15:43—46). Смертию ты изменяешь смертное и погребением — тленное, делая божественно нетленным и безсмертным принятое на себя (естество): ибо плоть твоя, Владыка, не видела тления, и душа твоя дивным образом не оставлена во аде (1 Кор. 15:42—44; Псал. 15:10). Произшедши от безбрачной и быв прободен в ребра, ты чрез сие совершил возстановление Евы, Создатель мой, соделавшийся Адамом, уснувший сверхестественно животворным сном и воздвигнувший жизнь из сна и тления, как всесильный (Быт. 2:7—21, 3:20; 1 Кор. 15:45). Песнь 6-я. Ирмос. Был объят, но не удержан китовыми недрами Иона; ибо прообразуя тебя, (Христе), пострадавшаго и предавшагося погребению, он исшел из зверя, как из чертога, а к страже (гроба твоего) взывал: стрегущие тщетно и напрасно, (Христа) — истинную Милость вы оставили (Мф. 28:4—11; Ион. 2:9). Умерщвлен был ты, Слово, но не отделился от плоти, которую принял; ибо хотя и разрушился храм твой во время страдания, но и тогда было одно лице Божества и плоти твоей, так как в обоих един ты пребываешь Сын, Слово Божие, Бог и человек (Иоан. 2:19; 1 Тим.2:5). Смертоносно для людей, но не для Бога было падение Адамово: ибо хотя и пострадало перстное существо плоти твоей, но Божество осталось безстрастным; и даже тленное (естество) в себе ты преобразил в нетленное и открыл источник нетленной жизни в воскресении (Быт. 2:7; Рим. 5:12; Кол. 1:18). Царствует ад, но не вечно, над родом человеческим; ибо ты, Сильный, быв положен во гробе, живоначальною дланию расторг ключи смерти и возвестил сидевшим там от века неложное избавление, соделавшись первенцем из мертвых, Спаситель (Рим. 5:14; Псал. 106:16; 1 Петр. 4:6). |
| Места руин и развалин, места опустошенные и разрушенные, оставленные людьми и Богом, становятся жилищем и пристанищем как нечистых животных и птиц, так и нечистых духов. Такие места являются стихией нечистых сил, как бесплотных, так и материальных. Вавилон будет «грудою развалин, жилищем шакалов, ужасом и посмеянием без жителей», – как говорит пророк Иеремия ( Иер. 51:37 ). Исайя так пишет об этом же: «И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровергнут Богом... будут обитать в нем звери пустыни, и домы наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там. Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены – в увеселительных домах» ( Ис. 13:19,21–22 ). Об этой разоренной земле сказано: «И завладеют ею пеликан и еж; и филин и ворон поселятся в ней; и протянут по ней вервь разорения и отвес уничтожения... И зарастут ее дворцы колючими растениями, крапивою и репейником – твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будут встречаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение и находить себе покой» ( Ис. 34:11,13–14 ; Иер. 50:39 ; Соф. 2:14 ). О пребывании нечистой силы в пустынных местах учил и Сам Господь: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» ( Мф. 12:43 ). А бесноватый, исцеленный Иисусом, «был гоним бесом в пустыни» ( Лк. 8:29 ). Вот в какое страшное зрелище превратится Вавилон – краса царств, гордость цивилизованного человечества. Далее ангел поясняет, почему Вавилон – великую блудницу постигла такая участь. Откр.18:3 Ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее. Причина та же самая, что и указана в 14,8, – растлевающее, развращающее влияние на политику, нравы и религию всех народов. И еще здесь особо отмечается экономическая роль города-блудницы: и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее . Великий Вавилон – центр мировой торговли. Через него обогащались все страны. |
|
|
