| Ис.50:11 . Вот, все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, – идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей; в мучении умрете. «Вот, все вы, которые возжигаете огонь... идите в пламень огня вашего». Настоящий стих как бы развивает мысль 9-го стиха – о гибели всех врагов Мессии. Они сами своими заблуждениями, пороками и прямой враждой приготовили себе тот ужасный костер, на котором и найдут свою окончательную погибель. Историческое исполнение данного пророчества можно видеть в трагическом повествовании о последних днях Иерусалима (Иосиф Флавий «О войне иудейской»). «Это будет от руки Моей; в мучении умрете.» Т. е. за ваши беззакония Бог допустит вам принять ужасные мучения, как об этом говорит и другой пророк: «ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе, и отдам тебя в рабство врагам твоим, в землю, которой ты не знаешь, потому что вы воспламенили огонь гнева Моего; он будет гореть во веки». ( Иер.17:4 ). Основываясь на контексте и сравнении параллелей ( Ис.49:2, 6, 8 и др.), мы должны этот суровый приговор приписывать также Мессии. Хотя это, по-видимому, и не отвечает образу кроткого, смиренного и любвеобильного Отрока Господня, но не надо забывать, что, кроме этих, преобладающих черт, в образе Мессии существовали и другие, рисующие Его, как Праведного Судию и нелицеприятного Мздовоздаятеля ( Ин.5:22, 30 ; Мф.25 ). Некоторые комментаторы (напр., The pulp. Commentary) находят, что 50-ая глава не имеет связи с предыдущим повествованием и является кратким фрагментом из какого-то утраченного произведения, который составители кн. пророка Исаии сочли нужным сохранить для потомства и включить в эту книгу. Но более внимательный и серьезный анализ этой главы с очевидностью показывает как тесное родство ее с предыдущими мессианскими отделами (42 и 49 гл.), так и ее вводный характер по отношению к важным последующим главам (52–53 гл.). Немало споров в экзегетической литературе вызвал также вопрос о субъекте предсказания данной главы, т. е. о том, к кому относятся заключающиеся здесь предсказания. Мы уже видели, что большинство раввинистических и рационалистических комментаторов субъектом предсказания считает самого пророка (см. комм. на 4 г.). Другие (Paulus Seinecke) – относят его не к индивидуальному лицу, а к коллективному, разумея под ним лучшую часть страждущей еврейской нации. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН термин, широко используемый в различных сферах церковной науки: 1) в библеистике - см. Канон библейский ; 2) в литургике - см. Канон (жанр визант. гимнографии), Канон мессы ; 3) в каноническом праве - см. Каноны (правила); 4) в церковном искусстве - канон иконописный. История термина Греческое слово κανν родственно существительному κννα - тростник; тростниковая ограда. Последнее в свою очередь представляет собой заимствование из семит. языков. В ВЗ неоднократно употребляется существительное означающее «тростник», отсюда производные значения «трость», «брус для измерения». В первоначальном, букв., значении слово употреблено в 3 Цар 14. 15: «...как тростник ( ), колеблемый в воде»; в Ис 19. 6: «...камыш ( ) и тростник завянут»; в Пс 67. 31: «Укроти зверя в тростнике» ( букв.- «зверь тростника») и в ряде других библейских текстов, а также слово в значении «трость (для опоры)» - в 4 Цар 18. 21 (=Ис 36. 6). Производные значения слова в древнеевр. языке можно разделить на 2 группы: связанные с идеей ответвления; связанные с идеей меры и измерения. В кн. Исход слово 24 раза употреблено в значении «ветви семисвечника» (Исх 25. 31, 32, 35; 37. 17-18 и др.); в Иезекииля пророка книге слово регулярно используется в значении измерительного инструмента: «...и в руке того мужа трость измерения ( ) в шесть локтей, считая каждый локоть в локоть с ладонью; и намерил он в этом здании одну трость ( ) толщины и одну трость вышины... И в каждой боковой комнате одна трость длины и одна трость ширины... и в пороге ворот у притвора... одна... трость» (Иез 40. 5-7; т. о., слово ситуативно используется не только в значении измерительного инструмента, но и в значении меры длины. См. также: Иез 40. 3; 42. 16-19). Древнейшие зафиксированные контексты употребления греч. κανν соответствуют значению «трость»: у Гомера упоминаются прутья (καννες) щита, служившие его каркасом и рукоятью («...Несторов щит, о котором слава до неба восходит, будто из золота весь он - и круг, и его рукояти (καννας)» ( Homer. |
| «Но да не хвалятся сильные своей силой» (1Цар. 2 10) и в то время как, по-видимому, медлит на них суд Господень, но втайне, в самих успехах неправды их, творится и, по словам провидевшего их судьбы: «еще немного, и не станет нечестивого, посмотришь на его место, и нет его» (Пс. 36:10). «Страшен Господь, Он укрощает дух князей» (Пс.75:13) и сильных земли, но также щедр и милостив, даруя божественные силы царям и народам, на Него уповающим. Царь, устами и сердцем исповедывающий себя только орудием невидимой руки Бога-Царя, и народ, полагающий все упование на единого «Бога» всякой «немощи» (Пс.60:18), имеют истинное могущество и неотъемлемое блаженство. Они, обретая «Бога крепкого посреди себя» (Пс.65:6), и тогда, как «мятутся» сильные «племена, уклоняются» великие «царствия, не подвижутся» . Если терпят от сынов чужих, тайно протягивающих руки на хищение, успокаиваются в Боге Судье, «дающем отмщения вскоре» . Не страшатся неожиданных нападений, имея «хранителем» Бога, Который не «воздремлет, ни уснет» (Пс.120:4). Не оскудевают в видимых благах, надеясь на Господа, «богатого в милостях» , Который «раскрывает сокровища невидимые и сокровенные» (Ис.65:3). Если же лишаются создателей внешнего благоденствия, Господь возводит им «судью, и смотрителя, и старца, и дивного советника, и премудрого начальника» (Ис.3:2). Если исходят на брань, «Господь браней» управляет их оружием, рукой крепкой прокладывает им пути и против всех усилий «препоясует Своей силой. Какой народ» (Пс.42:33),— восклицал вождь Израиля, руководимого Богом,-» есть ли какой великий народ, к которому боги его были стол близки, как близок к нам Господь Бог наш» (Втор. 4:7) среди мира и войн, «когда не призовем Его?» Нет, подлинно, величественнее и сильнее народа, кроме того, которому Всесильный Бог — прибежище и сила, и который Богу есть орудие, являющее на земле Его величие и славу. «Господне есть царство и сила и слава» . Трудно удерживать сердца людей в пределах такого смирения, чтобы не возмечтали о своем могуществе в то время, когда Господь являет ими Свою силу другим народам. |
| Писания, не воспрекословил, не возопил и не дал услышать голоса Своего на улицах. Трости надломленной не переломил и льна курящегося не угасил ( Ис.42:3 ; Мф.12:19–21 ); как в высшем искупительном смысле, так в оказательстве сострадания, любви и милосердия, Он буквально «взял на Себя», по выражению Св. Писания, «наши немощи и понес болезни» ( Мф.8:17 ; Ис.53:4 ); но вместе с тем Он судит добро и зло в людях и законодательствует, уча и действуя, по выражению Св. Писания, «как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» ( Мф.7:29 ), «ибо слово Его было со властью» ( Лк.4:32 ). «Кто ...обличает Меня о гресе?» – говорил Он» ( Ин.8:46 ), и вместе Сам обличал грех в сокровеннейших его изгибах в душах и сердцах человеческих; но, обличая грех, Сам невинный и безгрешный, Он в безграничном милосердии говорил о грешнице, смущенной и болеющей в своей совести: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» ( Ин.8:7 ). От начала служения до его конца – до Голгофы и креста, во всяком Своем положении, при самых разнообразных условиях и обстоятельствах, в каждый момент времени и во всяком месте, где сходились люди слушать слово Его, Он в Своем духовно-нравственном величии неизменно оставался одним и тем же Лицом, верным Себе в слове и деле, творчественно неистощимым и неослабным в нравственной энергии, в безгранично полной и совершенной духовно-нравственной целокупности, никогда не переходившей ни в слепоту фанатического возбуждения, ни в усталое и недовольное чувство равнодушия от загрубелости человеческих сердец, ни в личный гнев от злобы и ненависти людей, ни в чувствительную мелодраматическую мечтательность; Он необъятно и недосягаемо высок в Своем духовно-нравственном величии, Он бесподобен в гармонии Своей духовно-нравственной красоты, и вместе Он близок и родствен тому внутреннему нашему человеку, которым мы обращены к Богу и в котором мы опознаем наши Божественные элементы; в Нем истина и правда, закон и суд, воплощение долга и активное добро адекватно равны самой идее о них; «Я есмь путь и истина и жизнь, – говорил Он, – никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня» ( Ин.14:6 ), и это слово Его – не только слово Искупителя и Спасителя рода человеческого, но и слово «Сына Человеческого», Который говорил о Себе: «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» ( Ин.13:15 ); мир впервые опознал в нравственном образе Иисуса Христа идеальное добро и идеальное нравственное совершенство. |
| Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа (Ин 3:34). Св. Киприан Карфагенский понимает это в отношение крещения, когда “Дух Святой дается не мерою, но на каждого христианина изливается весь” (Писм. 62). В разговоре с самарянкой Господь говорит о Духе Святом как о воде живой: Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую... всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Ин 4:10, 13-14). Вода как образ Духа Святого встречается в Ветхом Завете: ибо как Я изливаю воды на жаждущее и потоки на иссохшее; так излию Дух Мой на племя твое (Ис 44:3), то же подразумевает сам глагол shafad (течь, изливаться), встречающийся в Иез 39:29, Ил 2:28-29, Зах 12:10 в контексте обетования Духа Божия. Кроме того связь между водой и Духом (отмеченная также в Ин 7:38) отражает ветхозаветное понятие тоски по Богу, уподобляемое жажде — Пс 42:1; Ис 12 и т.д. Вода становится выражением роли Святого Духа, — вдохновлять и удовлетворять духовную жажду. “Когда Господь обещает самарянке “воду живую” (udor zon), этот термин указывает именно на Ипостась Духа, а не на Его дар, поскольку причастие zon, сохраняя силу глагола, имеет смысл “тот, который живет” . “zon — значит “живой”. в смысле “тот, который живет”. “Вода живая” есть вода, которая живет. Как субъект жизни, “вода живая” есть личность” . Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и истине (Ин 4:24) блаженный Феофилакт изъясняет: “Так как Бог есть дух, то есть бестелесен, то и поклоняться Ему должно бестелесно, то есть душою. Это означается словом: " в духе " . Ибо душа есть дух и существо бестелесное” . Образ воды живой как обознаение Ипостаси Духа Святого раскрывает сам евангелист: сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин 7:39). Домостроительство Духа Святого делится на этапы — узловой точкой схождения Духа на верующих, которое произошло после завершения евангельских событий и примирения человека с Богом во Христе. |
| 5. Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. — Казань, 1906. – С. 201. 6. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 253. 7. Иустин (Попович), преп. Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 36, 39. 8. Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. – М.: Отчий дом, 1995, с. 249. 9. См., например: Быт. 9:22; Быт. 42: 9-12; Исх. 20:26, Иез. 16:8; Иез. 23:10; Ис. 20:2-4; Ис. 47:3; Плач. 1:8; Мф.25:36; 2 Кор. 5:3; Откр. 3:17-18; Откр. 16:15. 10. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 403, 436-437. 11. Синаксарий в Неделю сырную, в тот же день вспоминаем отпадение первозданного Адама от сладости Рая//Синаксари Постной и Цветной триодей. – М.:ПСТГУ, 2009. — С. 50-57. 12. Пс. 18:2-4: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее. Прем. 11:21: «Ты все расположил мерою, числом и весом». Екклесиаст 1:13: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». Рим. 1:20: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…». 13. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 378-379, 401. 14. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 549. 15. Зубов А.Б. История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997. – С. 131; Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. — М.: Библейский институт св. ап. Андрея, 2000. – С. 50-80. 16. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 548-549. 17. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание//Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. – С. 80-81; 85-86. |
| А имеющий чистую шерстяную и льняную одежду, то есть веру и дело... 40 .3. Церковь есть риза Господня, собранная из многих народов; Он соткал нас так, чтобы мы – самые немощные – имели поддержку в сильнейших 41 , как уток (в основе). Поэтому и пророк говорит: «Как в украшение невесты облечется (он)» ( Ис. 61, 10 ); говорит же (это), показывая союз с Христом и соединение в любви.4. «Основою» называется наиболее почетная 42 церковная степень, а именно – епископы и учители, а «утком» (именуются) подчиненные и пасомые люди ( 1Пет. 5, 2 ). «Кожею» (названы) оглашенные, как еще не совлекшиеся чрез крещение кожаных одежд ( Быт. 3, 21 ).5. Поэтому и Павел говорит: «Я обручил вас Единому Мужу, чтобы представить Христу чистою девою» ( 2Кор. 11, 2 ). Так и в книге Левит говорится: «В жену он должен брать девицу из рода своего; а вдову... или блудницу не должен он брать, но девицу из колена своего» ( Лев. 21, 13–14 ) и т. д.6. Ибо, если каждый из нас будет со дня на день обновлять себя ( 2Кор. 4, 16 ), (если) мы отвергнем проказу, то есть прелюбодеяние, бывшее причиною нашего изгнания, (то) мы приобретем целомудрие и, (содействием) Божией Премудрости, дойдем до первоначального благолепия и, как бы имея на себе золотые украшения 43 , то есть любовь, веру и чистоту, очистившись терпением, соединимся со Христом.7. «Поэтому девицы любят тебя» ( Песн. 1,2 ) и Он любит девиц, как написано в Песни Песней; (это) души юные и очищенные Духом. Так это или нет, о Систелий? – И я ответил: «Это совершенно понятно». Глава 16 1. Она сказала: «Поэтому, как говорилось вначале, если мы очистим все члены, то будем одеждою Христа». Как сказано у пророка Исайи: «Да возвеселится душа моя о Господе, ибо Он облек меня в ризу спасения» ( Ис. 61, 10 ) и т. д.2. Но кто же должен (в особенности) очищать их? Пророк Захария говорит: «И показал... мне Бог Иисуса, великого иерея, стоящего пред ангелом Господним. И диавол стоял по правую руку (его), чтобы противодействовать ему. И сказал Господь диаволу: «Да запретит тебе, о диавол, Господь, Который избрал Иерусалим!» Не головня ли он, исторгнутая из огня? Иисус... |
| Блаженны неплодные — глубоко трагическая смысловая инверсия утешительного пророчества об Иерусалиме в Ис 54:1 (Возвеселись, неплодная, нерождающая): бесплодие, которое считалось знаком отсутствия благоволения Божиего, отныне становится благословением, но не в том смысле, в каком об этом сказано у Исайи (и процитировано апостолом Павлом, когда он говорит о вышнем Иерусалиме в Гал 4:27), то есть, что лишенная благословения получит от Бога больше, чем имеющая его. Ввиду подступающих катастрофических событий происходит переворот ценностей: отсутствие детей, считающееся проклятием, становится благословением: не имеющие детей будут меньше страдать. Сходные мысли и выражения обнаруживаются в “Андромахе” Еврипида (395) и “Агамемноне” Сенеки (659–661) по отношению к судьбе Трои. Тогда начнут говорить горам: падите на нас! и холмам: покройте нас! — почти буквальная цитата из Ос 10:8, ср. Откр 6:15–16. Ибо если с зеленеющим деревом это делают, то с сухим что будет? Слово ШgrTj означает не только ‘зеленый’, но и ‘влажный’ — сухое дерево, в отличие от зеленого, мгновенно вспыхивает при приближении пламени, то есть Божиего гнева. Если такое жестокое наказание претерпевает Тот, на Ком нет вины, какова же будет судьба согрешившего города? Распятие (23:32–38) И когда пришли на место, называемое Лобное — Лука дает только греческий перевод kran…on ‘череп’, в то время как другие Евангелисты приводят еще и арамейское слово Голгофа. Первая часть ст. 34 Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают отсутствует в некоторых важных рукописях. Ряд комментаторов считает ее позднейшей интерполяцией, однако скорее она была, наоборот, опущена в части рукописей, может быть, под влиянием антииудейской полемики, и, возможно, потому что переписчики были смущены тем, что усмотрели противоречие между этими словами и событиями 70 г. (разрушение Иерусалима и храма). В том месте рассказа, где Марк (15:29) говорит, что проходящие злословили Его, у Луки говорится только И стоял народ, и смотрел, а насмехаются над Ним начальники; здесь отражается Пс 21:8 (Все, видящие меня, ругаются надо мною). Говоря: других спасал; пусть спасет Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий — ср. Пс 21:9 (Он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему). О Христе как Избраннике Божием см. 9:35; Ин 1:34; 1 Пет 2:4; Ис 42:1. |
| Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. - Казань, 1906. – С. 201. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 253. Иустин (Попович), преп.Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 36, 39. Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. – М.: Отчий дом, 1995, с. 249. См., например: Быт. 9:22; Быт. 42: 9-12; Исх. 20:26, Иез. 16:8; Иез. 23:10; Ис. 20:2-4; Ис. 47:3; Плач. 1:8; Мф.25:36; 2 Кор. 5:3; Откр. 3:17-18; Откр. 16:15. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. - С. 403, 436-437. Синаксарий в Неделю сырную, в тот же день вспоминаем отпадение первозданного Адама от сладости Рая//Синаксари Постной и Цветной триодей. – М.:ПСТГУ, 2009. - С. 50-57. Пс. 18:2-4: « Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее. Прем. 11:21 : « Ты все расположил мерою, числом и весом». Екклесиаст 1:13: « И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». Рим. 1:20 : « Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…». Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. - С. 378-379, 401. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. - С. 549. Зубов А.Б.История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997. – С. 131; Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. - М.: Библейский институт св. ап. Андрея, 2000. – С. 50-80. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. - С. 548-549. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание//Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. – С. 80-81; 85-86. |
| В Евангелии от Иоанна (12:41) говорится, что Христос явился Исаие ( Ис. 6:1 ). Как отметил Уильям С.Робинсон, Исаия пишет также о приходе Христа: «...приготовьте путь Господу...» ( Ис. 40:3 ). Христос поддержал самаритян, когда те сказали: «...сами... узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» ( Иоан. 4:42 ). Согласно Ветхому Завету, это может означать лишь Бога Иегову. В Осии ( Ос. 13:4 ) говорится: «Я – Господь Бог твой от земли Египетской, – и ты не должен знать другого бога, кроме Меня, и нет Спасителя, кроме Меня». Сын Божий Хиларин Фелдер пишет о вынужденном признании Густава Далмана: «Мы видим, что Иисус нигде не провозглашает Себя Сыном Божьим в смысле этического или религиозного отношения к Богу – отношения, доступного для других людей и даже обязательного для них... Иисус безошибочно давал людям понять, что Он не просто один из Сынов Божьих, но единственный Сын Божий». Х.Ф.Стивенсон комментирует, что действительно, «сынами Бога» называли людей ( Ос. 1:10 ) и ангелов ( Быт. 6:2 ; Иов. 1:6; 38:7 ) в Ветхом Завете. В Новом Завете, однако, имя «Сын Божий» употребляется нашим Господом и по отношению к Нему в совершенно другом смысле. Во всех случаях оно означает, что Он есть единственный, единородный Сын, равный Отцу и вечный, как Отец». Неоднократное употребление слова «Сын», противопоставленного «Отцу», показавает, что Иисус недвусмысленно подчёркивал Своё единосущие Отцу, а также формулирует истину Троицы ( Иоан. 10:33–38, 3:35, 5:19–27, 6:27, 14:13 ; Мк. 13:32 ; Матф. 23:9–10 ). Иисус похвалил Петра, когда тот в Кесарии Филипповой познал, что Христос – Сын Божий: «Ты – Христос, Сын Бога Живого. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах» ( Матф. 16:16–17 ). Фелдер пишет следующее об отношениях между Христом и Богом-Отцом: «При всех частых упоминаниях Своего Отца и Своих отношений с Ним, Иисус неизменно употребляет выражение «Отец Мой». В то же время призывая внимание учеников к тому, что все они подобны детям Господним, он употребляет столь же чёткую характеристику «Отец ваш». Он никогда не уподобляет Себя ученикам или вообще людям, используя естественный оборот речи «Отец наш». |
|
|
