| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| 2.4 Дискуссия о возникновении глав 40–66 и их связи с Ис.1–39 Если исходить из того, что главы составляют книгу, написанную в последней трети VII в., то возникает вопрос, как соотносятся с этим текстом главы 40–55, которые, очевидно, были созданы после 538г. до н.э., так как в них описывается падение Вавилонской державы (43:14; 47:1; 48:14, 20; ср. 47:5) и упоминается персидский царь Кир (44:28; 45:1), а также текст глав 56–66, который может быть датирован еще более поздним временем. Предлагается две модели решения этого вопроса. В первой модели постулируется отдельная история создания глав, начиная с 40 и далее. Главы начиная с 40 составляют особый текст. История их создания, состоящая из многих ступеней, не имеет отношения к комплексу текстов 1–39. Вторая модель изначально учитывает тесную взаимосвязанность в истории возникновения текстов, содержащихся в главе 40 и далее, и текстов глав 1–39. Текст глав начиная с 40 никогда не существовал в виде самостоятельного, но задумывался в качестве продолжения и дополнения глав 1–35(39). 2.4.1 Модель самостоятельного возникновения Ис.40–55, 56–66 Со времени выхода комментария Б. Дума, эта модель все чаще встречается в исследованиях, и имеет в современной дискуссии выдающегося представителя в лице О. Штека (О. Steck), с его новой точкой зрения на этот вопрос. Дум истолковал объединение менее объемной, преимущественно биографической книги Исаии (6:1–9:6; 20; 36–39; а также 3:16–4:1; 14:28–32; 29:13 слл.) с текстом глав 40–66 как чисто поверхностный акт, совершенный в конце III в. Основная часть текста глав 40–55 написана Девтероисаией, творившим около 540г. на территории Ливана, вероятно в Финикии. Песни раба Божьего (42:1–4; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:12) должны быть датированы более поздним временем. К еще более позднему времени относится создание глав 56–66. Эти главы являются продуктом творчества одного писателя. Если тезисы Дума о становлении первой части книги Исаии (главы 1–39) претерпевали в дальнейшей истории исследований разнообразную критику и модификации – Х. |
| Еще, и не один раз, напомню тебе о просвещениях, что мог о них вычитать в Божием слове, потому что и самому будет приятно воспоминание об этом (что приятнее света вкусившим света?), и тебя озарю словами Писания: «свет сияет на праведника», и сопряженное с ним «веселие» (Пс.96:11). «Свет праведных всегда» (Притч.13:9). «Ты славен, могущественнее гор вечных» (Пс.75:5), говорят Богу, как думаю, ангельские силы, которые содействуют нам в добрых делах. Господь — «свет мой и спасение мое: кого мне бояться?» (Пс.26:1) — так говорит Давид. И он иногда просит «послать» ему свет и «истину» (Пс.42:3), а иногда благодарит за то, что приобщился его, так как «явился» ему «свет» Божий (Пс.4:7), то есть запечатлелись и оказались признаки данного ему озарения. Будем избегать одного только света, порождаемого ложным огнем, не будем «возжигать огонь и идти в пламень его» (Ис.50:11). Знаю огонь очистительный, который «низвести на землю» (Лк.12:49) пришел Христос, и Сам, применительно, именуемый «огнем» (Евр.12:29). Он истребляет вещество и злые навыки, почему Христос и хочет, чтобы он скорее возгорелся (Лк.12:49), ибо желает ускорить благодеяние, когда и «угли» дает нам в «помощь» (Ис.47:14-15). Знаю огонь и не очистительный, но карательный, или Содомский, который «на» всех «нечестивых прольет Господь», присоединив «серу и палящий ветер» (Пс.10:6), или «уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41), или тот, который «идет перед» Господом и «попаляет вокруг врагов Его» (Пс.96:3). Есть еще и этих ужаснее огонь, который действует заодно с червем неусыпающим, не угасим, но увековечен для злых. Ибо все это показывает силу истребительную, если только не угодно кому и здесь представлять это человеколюбивее и сообразно с достоинством наказующего. Но как известен двоякий огонь, так есть и двоякий свет. Один есть светильник ума и направляет стопы наши по Богу. А другой обманчив, пытлив, противоположен истинному свету и выдает себя за истинный свет, чтоб обольстить наружностью. Это есть тьма, и представляется полуднем, лучезарнейшим светом. |
| ПРОРОЧЕСТВО — в узком смысле предсказание будущего. В ВЗ чаще всего это слово означает возвещение Слова по повелению Божию ПЛОТЬ (евр. — синоним немощного рода человеческого. У ап. Павла — психофизическая природа человека СВЯТОСТЬ (евр. — слово, означающее священное. «Святым» называлось все, относящееся к культу. Святость Божия — несоизмеримость Творца и твари. Святость народа Божия — посвященность его Богу, проявляемая в исполнении Закона и Заповедей СЕПТУАГИНТА (LXX) — греч. перевод ВЗ, именуемый переводом Семидесяти. Осуществлен в III–II вв. до Р.Х. СЛАВА (евр. — видимые знаки Теофании (см.) СОТЕРИОЛОГИЯ (от греч. сотер — Спаситель) — учение о спасении ТЕОКРАТИЯ (греч. боговластие) — термин, введенный Иосифом Флавием. Означает общественный строй, основанный на Законе Божием. Искажение теократии есть иерократия — политическая власть духовенства ТЕОФАНИЯ (греч. Богоявление) — зримые образы присутствия Бога среди людей (неопалимая купина, огненный столп, колесница в видении Иезекииля). Высшей Т. стало Воплощение Слова ТОРА (евр. наставление) — в широком смысле любое божественное повеление. В спец. смысле — Пятикнижие Моисеево ЭКЗЕГЕЗА (греч.) — толкование текста (Св. Писания) ЭСХАТОЛОГИЯ (греч.) — учение о «конце», т. е. о посмертной судьбе человека и о конце истории. Эсхатологическими книгами Библии являются Дан., часть Ис., Иоиль, часть Зах., части Евангелий и Откровение 4. Схема Св. Истории, согласно гипотезе 4-х традиций Я. I-я Священ. История (ЯГВИСТИЧЕСКАЯ); источники: устное Предание, эпос и древние законодательные тексты. Записана в Иудее ок. Х в. до Р.Х. Вошла в книги: Бытие, Исход, Числа, Второзаконие. Охватывает время от сотворения мира до вступления Израиля в Ханаан. Основные тексты, принадлежащие Ягвисту: Быт 2,4б ; 3; 4,5-29; 6,1-8; 7,1-5, 7-10, 12, 16б, 17б, 22-23; 8,2б-3а, 6-12, 13б, 20-22; 9,18-27; 10,8-19, 21, 24-32; 11,1-9, 28-30; 12,1-4, 6-20; 13,1-5, 7-11, 12б, 18; 15 (Я + Э); 16,1б-2, 4-16; 18 (кроме стиха 29); 21,1-2а, 6б-7, 25, 26, 28-30, 32-34; 25,11, 14-18; 20-24; 25,1-6, 18, 21-26, 27-34; 26; 27,1-45; 28,10, 13-16, 19, 31-35; 30,3б-5, 7, 9-16, 24-31, стихи с 32 по 43 (Я + Э); 31,1, 3, 21, 31, 38-40, 46, 48-50; 32,2-13, 14а, 22, 24-32; 33,1-17; 34 (Я + Э); 37,1-2 (Я + Э), 3-4, 11-13, 14б, 18б, 21, 23а, 25-27, 28б, 32б-33, 35; 38; 39; 42,27-28, 38; 43,1-14, 16-23, 24-34; 44; 45 (Я + Э); 46,1-5, 28-34 (Я + Э); 47,12 (Я + Э); 48,8-22 (Я + Э); 49 (Я + С); 50,1-11, 14. |
| Но пророчества Исаии и Амоса оставались не исполнившимися до времени Иеремии, и этот последний отчасти повторяет то, что сказали названные древнейшие пророки. О времени, когда произнесена речь пророка Иеремии о Моаве, можно судить потому, что в этой речи не упоминается о Навуходоносоре, а враг представляется только вторгающимся в моавитскую страну с севера (ср. толков. Иер. 48:2 и сл.). В пророчестве можно различить две главные части: в одной ( Иер. 48:1–25 ) описывается предстоящее неприятельское вторжение в страну; в другой ( Иер. 48:26–42 ) указываются причины, по которым Моава постигнет несчастие. Стихи Иер. 48:43–46 заключают в себе прибавление, кратко выражающее сущность содержания всей главы словами древнейших пророков (стихи Иер. 48:43, 44 ср. Ис. 24:17, 18 ; стихи Иер. 48:45, 46 ср. Чис. 21:28, 29 ). Стих Иер. 48:47 – заключение всего пророчества – предсказание Моаву лучших дней. Предварительные замечания к толкованию стихов Иер. 48:1–5 Ст. 1–5. Пророк предвидит и описывает, как с неприятельским нашествием на страну распространяется по этой последней, направляясь с севера на юг, опустошение, вызывая у жителей вопли горя. Иер. 48:1 1. Мав так реч Гдь Вседержитель Бгъ лют Навав, к погибе, взс посрамис и побжденъ есть. 1. О Моаве так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: Горе Нево! он опустошен; Кариафаим посрамлен и взят; Мисгав посрамлен и взят; Мизгав посрамлен и сокрушен. 1 . Имя Нававъ или Нав ( Иер. 48:22 ), по масор. произношению – Нево принадлежало и горе ( Втор. 32:49, 34:1 ), и городу ( Чис. 32:3, 38 [в последнем случае по слав. переводу, более, чем в других случаях, близкому к масор. чтению – «Навон», ср. Альд. изд. Ναβ], Ис. 15:2 ; Иер. 48:22 ). По свидетельству блаж. Иеронима (Onomasticon), город Нево лежал к югу в 8 тысячах шагов от города Есевона (ср. Иер. 48:2 ), а гора Нево – в 6 тысячах шагов к западу от того же Есевона, к востоку от впадения Иордана в Мертвое море, почти на одной параллельной линии с Иерихоном. В настоящем случае пророк Иеремия говорит о городе, а не о горе Нево: потому что глагол евр., переведенный порусски: опустошен, стоит в форме женск. |
| Жданов А.А. О послании Иеремии//Прибавления к творениям святых отцов, 1888, Жданов А.А. О толковании преподобного Ефрема Сирина на Священное Писание Ветхого Завета//Прибавления к творениям святых отцов, 1888, 42. Жданов А.А. [Рец. на:] Никифор (Бажанов) , архим. Иллюстрированная полная популярная библейская энциклопедия в 4-х выпусках. М., 1892//Богословский вестник. 1893. Т. 2. 5. С. 364–373. Жданов А.А. Из лекций по Св. Писанию Ветхого Завета/Под ред. свящ. Д. В. Рождественского //Богословский вестник. 1913. 1. Прил. С. 1–16. 1913. 2. Прил. С. 17–32. 1913. 4. Прил. С. 33–48. 1913. 5. Прил. С. 49–64. 1913. 7/8. Прил. С. 65–80. 1913. 9. Прил. С. 81–96. 1914. 1. Прил. С. 97–112. 1914. 2. Прил. С. 113–128. 1914. 3. Прил. С. 129–160. 1914. 4. Прил. С. 161–192. 1914. 7/8. Прил. С. 193–210. 1916. 2. Прил. С. 1–16. 1916. 3/4. Прил. С. 17–32. 1916. 6. Прил. С. 33–48. 1916. 7/8. Прил. С. 49–64. 1916. 9. Прил. С. 65–80. 1917. 6/7. Прил. С. 81–96. 1917. 8/9. Прил. С. 97–112. 1918. 6/9. С. 113-???. Муретов М.Д. Раб Божий: Ис. 52. 13–53. 12 //Богословский вестник. 1917. 2/3. С. 355–374. Жданов А.А. Новые пособия для изучения Св. Писания (проф. Dr. G. Wildeboer и др.)//Богословский вестник. 1892. Т. 1. 1. 259–267. Жданов А.А. Новый еврейский словарь [Рец.на:] Hebraisches Worterbuch zum Alten Testamente… Leipzig, 1892//Богословский вестник. 1892. Т. 3. 9. С. 462–474. Жузе П. К первоначальной истории Ханаана//Православный собеседник, 1914, т. I, февраль, апрель. З Завьялов А. К вопросу о браке и брачном разводе. Идеальная нерасторжимость брака по книге Бытия и так называемом ius gentium. Начало расторжения: взгляд на состояние бракоразводного вопроса у древних восточных народов//Странник, 1891, III, октябрь. Завьялов А. О браке и разводе у ветхозаветных евреев. Состояние вопроса в обычном праве до Моисея. Позднейшие правовые данные//Странник, 1891, III, ноябрь. Зверинский С. Происхождение жизни//Странник, 1909, II. Зверинский С. Сирия и Палестина до исхода евреев из Египта, по египетским монументам//Странник, 1913, I, май. |
| Обыкновенно действующая причина (личный виновник) при страдательных глаголах вводится посредством 1114 . Правда, и с неопр. наклонением в причинных предложениях все-таки иногда употребляется (ср. Втор.10:15 ==«так как он возлюбил их»); но обычное значение его в этом случае – «чтобы» 1115 . Окончательно вопрос, в применении к данному случаю, решается рассмотрением примеров употребления в Библии именно сочетания (о чем у нас немного ниже). Мнение же защитников причинного значения может быть опровергнуто и на почве комментария, потому что комментарии то у них дается весьма странный. «Так как есть завет Мой с Левием», по словам Рейпке, значит: «так как Я заключил с коленом Левия союз, который дает Мне право и возлагает на Меня обязанность обличать вас, священников, и посещать вас наказаниями, в случае неисполнения вами своего долга» 1116 . «Обязанность Бога» – понятие для ветхозаветного пророка едва ли возможное. Да и зачем Богу формальное оправдание (юридическое) для Его мероприятий против священников, когда для этих мероприятий так подробно указано реальное основание в 1:6–14? Выходит, что как будто Бог оправдывается в налагаемых Им наказаниях, тогда как, напротив, вся 1 глава не оставляет уже ни малейшего сомнения в их законности и необходимости. Велльгаузен дает такое толкование: Я послал эту заповедь (а не тотчас дал волю Моему гневу) – в виду Моего старого завета с Левием 1117 . Но, как справедливо возражает ему Новак, помещенная в скобках вводная мысль слишком существенна для общего смысла, чтобы без нее настоящее место все-таки могло сохранить такое же значение. А затем, толкование в смысле выражения – «в виду моего старого завета с Левием» – слишком натянуто 1118 . Итак, удобнее переводить – «чтобы». Но что такое , – подлежащее, или сказуемое? Глагол может иметь и значение вспомогательного глагола, и – среднего («существовать»). Мы полагаем, что для решения спора о взаимоотношении , и необходимо рассмотреть библейские случаи употребления . Таких случаев всего 57: Быт.10:8 17:7; 34:22; Исх.23:1; 28:28; 36:18; 39:21; 40:15 ; Лев.11:45; 20:26; 22:33; 25:38; 26:45 ; Чис.15:41 ; Втор.4:20; 7:6; 14:2; 26:18; 24:4; 26:17 ; Нав.7:12 1Цар.14:21 ; 2Цар.7:8, 29; 12:10 ; 3Цар.8:16 16, 4Цар.15:19 Ис.49:6 56:6; Иер.13:11; 29:26; 34:16 ; Иез.17:8, 14 20:12; 27:7; 44:7; Ион.4:6 Мих.5:1, 1 ; Мал.2:4 ; Притч.24:1 ; 1Пар.17:7, 27; 28:4 ; 2Пар.6:5 6:5, 6, 23:16; Есф.8:13 Из них в 42 случаях за следует имя, служащее сказуемым, а подлежащим подразумевается ближайший пред тем упомянутый предмет или лицо; в остальных же 15 случаях 1119 или просто подчинено глаголу, как дополнение, или имеет на лицо и подлежащее, или получает какое-либо иное объяснение. Отсюда видно, что есть сказуемое, а подлежащим надо подразумевать . Перевод, следовательно, получается: «чтобы она была заветом Моим с Левием». |
| Книга Царств и Исаия говорят о народах, которые перед ассириянами сделались малосильными, трепетали и оставались в стыде ( 4Цар.19:26 ; Ис.37:27 ) 61 . И Книга Маккавеев говорит о нападении врагов на Израиля. «Вострепетала земля за обитающих на ней и весь дом Иакова облекся стыдом» ( 1Мак.1:28 ). Иеремия говорит о наказании страхом и ужасом, стыдом и посрамлением ( Иер.15:8–9 ) 62 . И молится он о наказании гонителей стыдом и страхом ( Иер.17:18 ). И псалмопевец молится о наказании стыдом и смятением ( Пс.6:11 ). И Иуда Маккавей молится: «Предай войско [сие] в руки народа Твоего Израиля, и да будут они постыжены в силе и коннице их. Наведи на них страх и сокруши дерзость силы их» ( 1Мак.4:31–32 ). Иеремия говорит о наказании стыдом и страхом мудрецов, которые должны быть особенно свободны от этих чувств ( Иер.8:9 ). И о них же говорит Премудрый, что хвастовство мудростию подверглось посмеянию, ибо обещавшие отгнать от страдающей души ужасы и страхи сами страдали позорною боязливостью ( Прем.17:7–8 ). Исаия говорит, что от гибели Тира устыдился Сидон, лишившийся выгоды от торговли с ним, и устрашился Египет ( Ис.23:4–5 ). И псалмопевец говорит о наказании своем поношением от врагов ( Пс.30:12 ). Иеремия (18:16; 19:8; 25:18; 29:18; 42:18; 44:12; 48:39; 49:13; 51:37) 63 и Иезекииль (5:14–15; 7:18) 64 говорят о таком же наказании посмеяния и ужаса [Израиля и] других народов. И наказываются ужасом те, кто предавали посмеянию невинных ( Прем.5:2–3 ) 65 . Самая неизвестность будущего и без наказания ведет к страху и посрамлению. Так сообщение Елисея Азаилу о его будущности довело его до смущения (рус.) и посрамления (слав.) ( 4Цар. 8:11 ). После страха и стыда наказания слышим о покаянном стыде и страхе. А страх и стыд первых людей еще до наказания был страхом стыда, т. е. основанием покаяния после наказания их Богом. Нагота не вызывает страха и стыда у дитяти. И нагота вместе с детством служит образом невинности или состояния до совершения или познания греха и не вызывает страха и стыда. А стыд и страх наготы вместе с утратой детства обнаруживают знание и совершение греха ( Быт.2:25 ). Падение открывает нам действительный страх пред грехом ( Быт.3:10 ), вместе со стыдом греха пред Богом. Очевидно, страх и стыд были вложены в природу человека. Этот страх до греха имел предметом отпадение от заповеди ( Быт.2:17 ), а стыд с падением во грех дал человеку познание отпадения от славы Божией, отпечатлевавшейся не только в душе, а и в спокойствии чувств тела до греха. И нагота, как чувство лишения этого спокойствия, и обнаружила человеку природу греха постыдную и страшную. |
| необходимы но ходу мыслей или в каком они определяются требованиями живой речи. Так, слова Господа в 3 ст. взяты буквально из Быт.12:1 , но с пропуском слов: κα κ το οκου το πατρς σου; в 6–7 ст. первая половина цитата из Быт.15:13 сл. приведена с превращением прямой речи в непрямую, а вторая – без этого превращения, с вводным: Θες επεν, – оратор, очевидно, хочет обратить особенное внимание слушателей на эту вторую половину; в 37 ст. – буквально в сокращенном виде из Втор.18:15 ; в 42–43 ст. – почти буквально из Амос.5:25–27 ; в 49–50 ст. – из Ис.66:1–2 , причем вторую половину цитата св. Стефан несколько сокращает и из положительной формы превращает в вопросительную, очевидно – для усиления эффекта. Всё вообще обозрение фактов из прошлой истории богоизбранного народа ведется языком и выражениями Библии. Даже там, где в этом нет положительной необходимости, оратор, по любви к слову Божию, употребляет выражения последнего, например – βμα ποδς 5 ст. из Второз. 11:5. Собственные выражения оратора также образованы по тексту свящ. Писания, – ст. 17, 25 и др. Даже обличает слушателей оратор выражениями Писания: «жестоковыйные, и необрезанные сердцами и ушами», – ст. 51, ср. Исх.33:3, 5 ; Втор.9:6, 13 ; Неем.9:16 и мн. др.; сочетание: «необрезанные ушами», взято у прор. Иер.6:10 , где оно только и встречается. Св. Стефан иногда пользуется Писанием чисто-научным способом. Так, во 2 ст. он первое явление Божие Аврааму относит ко времени пребывания патриарха в Уре Халдейском, а в 4 ст. утверждает, что переселение Авраама из Харрана в Ханаан имело место после смерти Фарры. Бытописатель об этих фактах прямо не говорит, но научным путем на основании его бытописания они могут быть установлены. Строго-библейскому характеру изложения речи нисколько не противоречат встречающиеся в ней устные иудейские предания (ст. 16, 22, 23, 30, 53). Эти предания должны быть признаны отголоском истинных преданий ветхозаветной церкви. Изучаемая речь, таким образом, – произведение богословски образованного мужа, превосходно знакомого со словом Божиим, умеющего пользоваться им по-научному и, |
| Возвещению спасения и призыву к покаянию сопутствует заповедь следовать за Христом. Принять Его проповедь - значит отвергнуть себя (Лк 9. 23-27) и посвятить свою жизнь любви к Богу и ближнему (Лк 10. 25-28). Наиболее емко и ясно этот принцип изложен в притче о милосердном самарянине (Лк 10. 29-37): последователь Иисуса думает не о том, кого считать ближним, но о том, для кого ближним является он сам (Лк 10. 36). Следовать за Иисусом - значит быть милосердным к другим (Лк 10. 37). Осуществляется эта заповедь и во внимании к Его проповеди: слушание слова Иисуса есть не менее важная, чем забота о ближнем, часть следования за Ним (Лк 10. 38-42). В том же ряду и молитва (Лк 11. 1-4, 5-8): Сам Иисус непрестанно молится (Лк 5. 16; 6. 12; 9. 18, 28-29; 11. 1-2; 18. 1; 22. 41, 44). Т. о., Иисус осуществляет спасение, проявляя милосердие к отвергнутым и призывая следовать за Ним. При этом в Евангелии нет противоречия, вопрос о соотношении закона и благодати не ставится. Оба действия представляют собой 2 стороны одного служения. И их единство обеспечено не теологическим синтезом, но историческим единством времени и места. Жизнь Иисуса, согласно Евангелию от Луки, есть эсхатологическое явление спасения, осуществляемое как в Его проповеди, так и в Его совместных с грешниками трапезах. Спасение явлено и в Его чудесах и исцелениях, исполняющих древние пророчества и представляющих Царство Божие на земле (Лк 7. 18-23; ср.: Ис 29. 18-19; 35. 5-6; 61. 1). И как изгнание бесов есть явление Царства (Лк 11. 20), так и все служение Иисуса, сопровождаемое многочисленными чудесами и явлениями силы, имеет эсхатологическое значение (Лк 6. 47-49), как и проповедь Его учеников (Лк 10. 10-12). Эти явления суть посещение Божие (Лк 7. 16) и примирение, но также и знаки грядущего Суда (Лк 19. 37-40). 3. Смерть и Воскресение. Если земная жизнь Иисуса есть явление эсхатологического времени спасения, Его смерть также имеет эсхатологический смысл как событие смены эпох - ветхой и новой. Такое понимание в ранней христ. лит-ре наиболее полно изложено в Посланиях ап. Павла. Для богословия Евангелия от Луки историческая связь эпох важнее их различий, поэтому земная жизнь Иисуса в этом Евангелии представляет собой последовательность событий, ведущую через смерть и Воскресение к Вознесению и Пятидесятнице и продолжающуюся историей Церкви. И чем важнее эсхатологическое значение Крестной смерти, тем более евангелист подчеркивает в ней исторический смысл, рассматривая ее прежде всего как событие истории спасения. |
|
|
