| Греческое слово apokalupsis тесно связано с идеей славы. Употребленное в отношении Бога и Христа, это слово описывает яркое проявление личности Бога, Его откровение Себя человеку в сиянии славы 830 . Различные варианты его употребления в Писании подтверждают такое заключение. Например, явления Бога во славе всегда сопровождаются сиянием света ( Мф.17:2 ; 1Тим.6:16 ; Откр.1:16 ). Более того, Бог в Писании часто «показывает» или «являет» Свою славу людям ( Исх.16:10 ; Втор.5:24 ), и люди «видят» ее ( Исх.16:7; 33:18 ; Ис.40:5 ), что подчеркивает ее зримую природу. Именно эта зримая слава Христа откроется (apokalupsis) при втором пришествии (см. 1Пет.4:13 ). Еще одно греческое слово, которое используется для описания второго пришествия Христа, – epiphaneia, означающее «появление». Как указывает греческо-русский словарь Вейсмана, это слово также означает «внешний блеск, наружность». В словаре Вайна есть несколько примеров того, что в античной литературе это слово указывает на чье-то физическое, зримое появление 831 . Павел несколько раз употребляет слово epiphaneia, говоря о зримом втором пришествии Христа 832 . Так, например, в Тит.2:13 апостол говорит об ожидании «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (курсив автора). В 1Тим.6:14 Павел увещевает Тимофея «соблюсти заповедь чисто и неукоризненно даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (курсив автора). Примечательно, что первое пришествие Христа – которое было и телесным, и зримым («Слово стало плотью») – названо словом epiphaneia ( 2Тим.1:10 ). Второе пришествие Христа точно так же будет и телесным, и зримым. Какие бы слова ни использовали библейские писатели, – parousia, apokalupsis, epiphaneia – все Писание указывает на то, что второе пришествие Христа будет видимым для всего человечества (см. Дан.7:13 ; Зах.9:14; 12:10 ; Мф.16:27–28 ; Мк.1:2 ; Ин.1:51 ; 2Тим.4:1 ). Спросите: Первое пришествие Христа (которое было телесным и зримым) описывается с помощью греческого слова epiphaneia («появление»). То же слово используется применительно к Его второму пришествию. Не значит ли это, что второе пришествие будет таким же зримым и телесным, как и первое? |
| Вс к вцы заблдихомъ: человкъ пт своег заблд, и гдь предад грхъ ради нашихъ. 6. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Ст. 6. Люди блуждали, подобно стаду овец, не имеющих пастыря ( Числ.27:17 ; 2Пар.18:16 ), каждый шёл своей дорогой ( Рим.1:24 ), и Господь пригвоздил в Отроке Господнем, как пастыре их, лукавство всех их, ср. Зах.13:7 . 1Пет.2:25 . Евр. выражение: =в р.-с. и Господь возложил на Него вину всех нас, Симм. переводит: κα κριος καταντσαι πιησεν ες υτν τν νομαν πντων μν, бл. Иероним et Dominus posuit in eo iniquitatem omnium nostrum. «Или, – говорит бл. Иероним по сему поводу, – Он предал Его за грехи наши, чтобы он вместо нас понёс то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести». В основу выражения положен образ, взятый из обряда возложения первосвященником в день очищения на голову козла отпущения грехов и беззаконий сынов израилевых ( Лев.16:21–22 ). з. И той, зан бысть, не верзаетъ устъ своихъ: к вча на ведес, и к агнецъ пред стригщимъ безгласенъ, так не верзаетъ устъ своихъ. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. Ст. 7. Сурово влекомый и поносимый, Отрок Господень не отверзает уст Своих, – подобно овчати, ведомому на заклание, подобно агнцу, безгласному пред стригущим Его (ср. Ис.11:19 ). Этот ст. и последующий читал тот эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы эфиопской, когда, по внушению Духа Божия, подошёл и пристал к его колеснице св. Филипп, который и благовествовал ему об Иисусе, наченъ сег ( Деян.8:28–35 ). Древнехристианские экзегеты видели в этих словах пророчество о молчании Иисуса Христа во время суда над Ним. «Он, – говорит блаж. Феодорит, – до Своего страдания говоривший ночью и днём, произнося полезное учение, во время страдания молчал». Ср. Мф.16:62–63; 27:12–14 ; Мк.15:3–5 ; Лк.23:9 ; Ин.19:9–10. 1 -е сл. ст. по евр.-м. т. =в р.-с. «истязуем был», 70 оставили без перевода. Сим Пешито Иерон. Тарг. читали здесь почему Сим. προσηνχϑη, Вульг. oblatus est, Пеш. kreb.; но Тарг. – просил, молился, – разумея здесь приближение к Богу для молитвы. В 5 евр. код. читается также . |
| Итак, в удостоверении веры говорят премудрые ученики, что «познали», и притом дерзновенно уповают (веруют), что Он есть «Христос Сын Бога Живого». Также и это изречение оказывается составленным весьма премудро. «Веруем», говорят, «и познали», соединив в одно оба слова, ибо подобало и веровать и разумевать. Но хотя Божественное (откровение) восприемлется верою, однако ж, без сомнения, не должно поэтому всецело удаляться от исследования его, напротив – надо стараться восходить хотя бы и к умеренному знанию, которое (дается) как бы в зеркале и загадке, как Павел говорит ( 1Кор.13:12 ). Прекрасно также говорят, что не прежде узнали, а потом веруют, но впереди поместив веру, ставят знание вторым, ибо после веры – знание, а не прежде веры, согласно написанному: «Если не уверуете, и не уразумеете» ( Ис.7:9 ). Простая вера наперед полагается в нас подобно некоему основанию, а знание уже потом понемногу построяется на ней, вознося нас «в меру возраста» во Христе и «в мужа совершенного» и духовного ( Еф.4:13 ). Вот почему и Бог говорит в одном месте: «Вот Я ввергну в основания Сиона камень избранный, краеугольный, драгоценный» ( Ис.28:16 ; 1Пет.2:6 ). Ведь Христос есть для нас начало и основание святости и праведности, очевидно посредством веры, а не иначе, ибо таким именно образом в нас вселяется Он. Замечай, как везде говорят единично и предпосылая член: «Συ ε Χιστς ις το Θεο το ζντος», отделяя Его как единственного и исключительного истинного Сына от призванных к сыноположению по благодати, по подобию Которого и мы – сыны. И «Христом» (του Χριστν) опять называют Его как единственного. Впрочем, надлежит знать, что Христос Он называется хотя уже не ради Себя Самого или как существующий таковым по природе, каковым оказывается Он как Сын; но все же Он один только есть Христос действительно и исключительно. Между христами (помазанниками) нет никого, как Он, однако ж по подобию Его с нами Он называется Христом. Собственное Его и исключительно Ему только одному принадлежащее имя и истинное существо есть «Сын», общее же с нами – «Христос». Поскольку Он был помазан, поскольку стал человеком, то посему и есть Христос. Итак, если помазание надо относить к потребности человечества, то Христом Он должен мыслиться по подобию Его с нами, а не так, как есть Он и Сын, – впрочем, как единый и единственный природно и исключительно, и прежде (принятия) плоти и с плотию, а не как два, как думают некоторые, не разумея, как видно, глубины тайны. Ведь не в «человека» низошло от Бога Отца Слово, как, например, благодать чрез Духа на одного кого-либо из святых пророков, но Оно истинно «стало плотью», по написанному ( Ин.1:14 ), то есть «человеком». Поэтому Он неразделен после соединения (с плотью) и не распадается на два лица, хотя мы должны мыслить как другое нечто и различное – Слово от Бога и плоть, в коей Оно вселилось. |
| Ст. 14, 15. В знаменование того, что Бог есть твердая защита для прибегающих, Он именуется священным убежищем или прибежищем, и всеблагой, премудрый есть безопасное убежище для гонимых и верное прибежище для обретающихся в нуждах, по вседействующему своему промышлению, особенно о гонимых ради имени Его. Здесь знаменование убежища, приписываемое Богу, заимствуется от святилища храма, которое издревле у всех народов, равно и Иудеев, служило убежищем для тех, которые старались укрыться от народного преследования и неминуемой смерти ( 3Цар.1:50, 2:22 ). Поскольку же храмы в древности устроялись на высоких, скалистых местах, посему, от понятия убежища, делается переход к понятию камня и скалы ( Пс.90:12 ; Иер.13:16 ). И как при неосмотрительном стремлении преткнуться и удариться об утесистую и каменистую скалу нельзя без великого вреда и опасности для жизни: то и Бог представляется камнем преткновения для обоих домов Израилевых, для Иудина и Ефремова, в том отношении, что многие из того и другого народа чтили Иегову, а еще большее число оставляя древнюю веру отцов своих, уклонялись в идолопоклонство. Почему Бог из камня твердого и безопасного прибежища, каковым всегда был и есть верным, для противящихся святой воле и спасительному слову Его, соделывается камнем преткновения, о который запинаются неверием и разбиваются противлением, лишаясь помощи свыше и подвергаясь многоразличным злоключениям. В подобном знаменовании действие правосудия Божия называется сетью и путами (с применением, заимствованным от птицеловной сети ( Ис.28:13 ; Ам.3:5 ; Нав.23:13 ) в отношении к тем, которые, мысля неразумно, живя беззаконно, праведным попущением Божиим, оставляются стремлению страстей и чувственных склонностей и, удаляясь от правого пути жизни, теряя чистоту сердца, спокойствие совести, запутываются своими страстями и впадают в неразрешимые затруднения. Место это, и особенно ст. 16-й 28-й глав., применяется к Мессии Христу, Который, явясь в смиренном виде Спасителя душ, послужил в народе Израильском для одних путем к восстанию во спасение, для других знамением пререкаемым и камнем к падению ( Лк.2:34 ; Мф.21:42 ; 1Пет.2:7 ). |
| Апостол Петр, увещевая верующих святостью жизни отвечать святости призвания христианского, говорит: ведяще, яко не истленным сребром или златом избавистеся от суетнаго вашего жития, отцы преданнаго, но честною кровию, яко Агнца непорочна и пречиста Христа, предуведеннаго убо прежде сложения мира, явльшагося же в последняя лета вас ради ( 1Пет. 1:19, 20 ). Апостол Павел приводит слова Псалмопевца, в которых знаменательно предъизображено самое явление в мире сего Агнца, непорочна и пречиста Христа, в такой речи от лица Сына к Богу Отцу: Жертвы и приношения не восхотел еси, тело же совершил Ми еси: всесожжений и о гресе не благоволил еси. Тогда рех: се иду: в главизне книжней написася о Мне, еже сотворити волю Твою, Боже ( Евр. 10:5–7 ). Подобн. – Лк. 22:22 . Ин. 6:38–40. 12:49, 50. 5:19, 20 . Деян. 2:23 . Ис. 50:2–7 . Еф. 1:5–11. 3:9–11 . 2Тим. 1:9, 10 . Богу Духу Святому Столь же решительное указание на принятое от века Духом Святым участие в домостроительстве нашего спасения, – именно: усвоить искупленным грешникам заслуги Сына Божия и Своим содействием довершать в сердцах человеческих таинство спасения, – не трудно открыть в следующих словах Апостола: избрал есть вас Бог от начала во спасение, во святыни Духа и веры истины ( 2Фес. 2:13 ). Ясно, что Апостол спасение тех, которые от вечности избраны и предназначены ко спасению, поставляет в необходимой связи с освящающим воздействием Святого Духа на спасаемых. Без сего воздействия Духа, по смыслу речи Апостола, не могли бы достигнуть спасения сами избранные ко спасению от вечности. Следственно, с мыслью о предвечном избрании ко спасению у Апостола неразрывно соединяется и та мысль, что в предвечном же совете предуставлено Святому Духу совершать освящение спасаемых, то есть, преподавать и усвоять людям обилие благодати, приобретенной Сыном Божиим, и руководить их к вечному наследию царствия. Сюда относятся и те места Писания, в которых: а) благодатное действие освящения и возрождения спасаемых представляется делом, собственно принадлежащим Богу – Духу Святому. Например, в беседе с Никодимом сам Господь сказал: аминь, аминь глаголю тебе, аще кто не родится свыше, не может видети царствия Божия... аще кто не родится водою и Духом, не может внити во царствие Божие ( Ин. 3:3, 5 ). Подобн. – Еф. 3:16, 17 . 1Кор. 12: 3 . Рим. 5:5. 8:1–9, 14–16, 26–27 . Тит. 3:4–6 . Гал. 3:2–5. 5:22–25 . 1Кор. 6:19, 20 . 2Кор. 3:18 . Слич. Иез. 36:25–27 . Иоил. 2:28, 29 ; б) раздаяние даров благодатных усвояется Ему, как самовластному Раздаятелю: 1Кор. 12:4–11, 2:10–14 . Деян. 2:2–4. 8:14–17. 19:1–6 . 1Ин. 2:20, 27 . 1Фес. 5:19 . Самое исполнение предвечного совета |
| Однако же не без ограничений они утверждали сие взаимное проникновение; но, понимая слово: проникновение, не более, как в смысле взаимного пребывания одного естества в другом, приписывали проникновение тому и другому естеству Богочеловека, а собственно деятельное проникновение приписывали одному только Божескому естеству Вот собственные слова одного из отцов: «Надобно знать, что, хотя и говорим: оба естества Господа нашего проникают (περιχωρεν) одно другое (это в смысле взаимного пребывания); но разумеем, что проникновение (в собственном смысле – деятельное) принадлежат Божескому естеству. Ибо одна Божеское естество проходит и проникает всё, как хочет, но само ничем не проникается. Оно сообщает Свои совершенства плоти, но само пребывает бесстрастно и непричастно плотским страданиям. Ибо, если солнце, сообщая нам свои силы, не заимствует ничего от нас и то тем паче Творец солнца и Господь» 248 . Отсюда само собою объясняется: почему во многих изречениях Св. Писания имени Лица Богочеловека (имени Христос) усвояется имя одного которого либо естества, например говорится: Христос есть человек: Един бо есть Бог и един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус ( 1Тим.2:5 ); Христос есть Бог: ихже отцы, и от нихже Христос по плоти, сый над всеми Бог·( Рим.9:5 ); или употребляются о Нём наименования того и другого естества, и притом в одно и то же время, например: Сын человеческий и есть Сын Божий: кого Мя глаголют человецы быти, Сына человеческаго?.. Ты еси Христос, Сын Бога живаго ( Мф.16:13, 16 ); – Сын Божий есть Сын жены: посла Бог Сына Своего однородного, рождаемого от жены ( Гал.4:4 ). 2. О общении свойств Божеского и человеческого естества, вследствие ипостасного соединения их во Христе В учении об ипостасном соединении естеств Божеского и человеческого уже заключается понятие об общении (κοινωνα), в единой ипостаси Господа нашего Иисуса Христа, свойств, или собственностей (διωμτων) 249 того и другого естества. По силе сего общения в Богочеловеке Иисусе Христе, приписываются человеку свойства Божеские, а Богу свойства человеческие, или, как изъясняет св. Иоанн Дамаскин , Слово усвояет Себе человеческие свойства, потому что всё, принадлежащее святой Его плоти, есть Его. Также и плоти Оно сообщает собственные свойства... вследствие ипостасного соединения; так что один и тот же совершал и Божеские и человеческие дела в том и другом образе, при взаимном общении того и другого естества 250 . В Священном Писании много встречается таких изречений, в которых Иисусу Христу – Богу приписывается свойства человеческие, и Ему же, представляемому в естестве человеческом, свойства Божеские. Приписываются Ему, как, человеку, свойства Божеские: ( Ин.3:13, 15, 5:18 ; 1Кор.15:47 ; Кол.2:2, 3 ; Евр.13:8 . Пс.8:5, 7 ; Ис.9:1–7; 11:10 ; Дан.7:13–14 . Свойственное человеку во Христе приписывается Ему, как Богу: Ин.3:13 ; Лк.2:11 ; Ин.19:37 ; Зах.12:10 ; Деян.3:15, 20:28 ; Рим.5:10, 8:32 ; 1Пет.3:18 ; 1Кор.2:8 ; Гал.2:20, 4:4 ; 2Тим.2:8 ; Евр.5:8 ). |
| Евр.10:38 ), как им же утверждено правильное понимание и другого ветхозаветного места о вере непосрамляющей ( Ис.28:16 ; 1Пет.2:6 ; Рим.9:33 ; Рим.10:11 )... Божественный ответ содержит в своих двух половинах не более того, что требовалось по тогдашнему состоянию церкви, но и не менее: он не возбуждает преждевременной надежды, а скорее указывает еще на предлежащий подвиг страданий; но и не отнимает надежды истинной и последней, – и таким образом пророчество должно считать конченным 130 . Но пророк, вознесенный на высоту собеседования с Богом, не может вдруг оставить своего вдохновенного состояния на своей божественной страже; и как прежде, получив откровение, приникал к нему благоговейной мыслию (1, 12 и д.), так и теперь к Божественному ответу присовокупляет свое подробнейшее о нем размышление, которое, как изреченное в просвещении от Духа Божия и во свете лица Божия, есть также пророчество божественное. Исходным пунктом размышления служит представление об опьянении, которое (представление) в столь близкой связи находится с понятием надмения и к которому особенным поводом служило то, что описываемый враг, по свидетельству истории, много предавался вину и что сама гибель его совершилась среди опьянения 131 . Вино – друг опасный; оно кажется столь приятным, на деле же обманывает человека, делая его безумным и беспомощным на общее посмеяние; всяк, кто предается ему, не будет умен ( Притч.20:1 ): так и опьянение надмением, с каким ко всем народам относится счастливый их победитель, не принесет ему пользы, о которой он мечтает, а скорее увлечет его к падению, при котором посмеется над ним вся вселенная. Такова мысль последующих стихов (5. 6) и связь их с предшествующими. В выражении этой мысли переходной пророк отличается некоторой медлительностью, чего естественно ожидать при переходе от созерцания светлой истины божественной к проникновению в нее или к богословию о ней; его речь порывиста, положения почти только односложные, изливающиеся из сердца его не бурным потоком, но только как бы капля по капле (с которыми иногда сравниваются речи пророков Ам.7:16 ; Мих.3:6 ; Втор.32:2 ): «И подлинно: вино обманчиво... Хвастливый человек – он не устоит, – |
| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| В описании потопа не встречается определение «всемирный», но текст не оставляет сомнений во всемирном масштабе события, тотальном характере кары, постигшей первое человечество. Это подтверждает и ряд мест Н. З ., где потоп приравнен к концу света (Второму Пришествию, Судному дню). «…Как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого…» ( Мф.24:37–39 , см. также Лк.17:26 ). «…Тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля… сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» ( 2Пет.3:6–7 ). См. также о потопе: Иов.22:15–16 ; Пс.28:10 ; Ис.54:9 ; 1Пет.3:20 ; 2Пет.2:5. 3:5–6 . Всему свое время ВСЕМУ СВОЕ ВРЕМЯ Сентенция, адресуемая человеку, чьи ожидания не сообразуются с существующими в природе, обществе закономерностями, проявляющему нетерпение. В бытовом плане — о распорядке дня. Книга Екклесиаста, или Проповедника, которому принадлежит это высказывание, проникнута пессимистическими размышлениями о тщетности человеческого существования. Жизнь представляется ему не имеющей цели вечной чередой повторяющихся явлений и действий: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» ( Еккл.3:1–8 ). Мудрость, по утверждению Проповедника, и заключается в том, чтобы принимать неизбежный кругооборот времени: «Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло оттого, что он не знает, что будет; и как это будет — кто скажет ему?» ( Еккл.8:5–7 ). |
| Прежде всего должно выяснить термин «краеугольный камень», упоминаемый также в текстах: Мф.21:42 ( Пс.117:22 , ср. 1Пет.2:7 ). «Камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла... Λθον ν πεδοκμασαν ο οκοδομοντες, οτος γενθη ες κεφαλν γωνας; 1Петр.2:6 ( Ис.28:16 ); «вот я полагаю в Сионе Камень краеугольный (Λθον… κρογωνιαον), избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится». Несомненно, что под Λθος κρογωνιαος разумеется Сам Господь. Но в каком смысле? У Исаии, в кн. Иова 708 , он встречается под названием eben pinh и из контекста явствует, что это – главный, существенный камень, который даёт устойчивость и прочность целому зданию. В строительном деле краеугольный камень есть самый важный камень, на котором выстраивается и утверждается всё здание. Это есть камень, полагаемый во главу угла и потому связующий и сдерживающий, «смыкающий две стены здания» (Творения блаж. Феодорита, т. VII, с. 428). Но этого мало. Камень этот полагается так, что служит опорою и твердынею самого основания; поэтому св. Златоуст и говорит: «Краеугольным камнем называется то, что поддерживает и стены, и основание, – на чём утверждается всё здание» (Беседа на посл. к Еф., с. 90). Следовательно, этот камень сдерживает основание и стены здания (собственно, углы стен), т. е. две самые существенные части здания. Отсюда делается понятным и отношение краеугольного камня к основанию. Он не то же, что основание, но есть краеугольный камень самого основания; следовательно, есть нечто отличное от него, хотя и основание, краеугольный камень держит на себе стены или, точнее, необходимое, потому что связывает, сдерживает основание, связуя углы самого здания. Таким образом, положенный во главу угла, камень этот сообщает как самому основанию, так и целому зданию, возвышающемуся над ним, связь, прочность и устойчивость, поэтому всё, входящее в самое здание, покоится и держится на нём 709 . Всё остальное в разбираемом тексте не требует особого разбора. Отметим только некоторые черточки, непередаваемые в русском переводе. |
|
|
