| Господь воцарися, в лепоту облечеся, – слышим мы прокимен на воскресном Всенощном бдении. Этот стих из Псалтири понимается церковными толкователями как пророчество о воскресении Христа , потому и звучит на богослужении каждого воскресного дня. Интересно, что псалмопевец здесь использует образ одевания Бога в различные одежды: Господь воцарися, в лепоту облечеся: облечеся Господь в силу и препоясася, ибо утверди вселенную, яже не подвижится (Пс. 92, 1). Воцарившись (воскреснув), Христос облекается в красоту и силу Своей Божественной славы, как бы сокрытой до Его Воскресения. Он препоясывается, что в древнем мире означало завершение одевания. Препоясывание Господа можно понимать как окончательное «низложение сопротивных сил» , полную победу Христа над врагами Бога и человека. Иисус, облеченный в красоту и силу, есть Царь вселенной, которую Он утвердил так, что ее никто не может поколебать или разрушить. В Священном Писании довольно часто используется образ одевания Бога в те или иные одежды, что подчеркивает разные грани Божией славы и совершенства или указывает на какие-то действия Бога в отношении людей. Ты облечен славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою (Пс. 103, 1–2), – поет Давид Всевышнему. И Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом (Ис. 59, 17), – проповедует Исаия. Конечно же, пророческие слова об одевании Бога вовсе не значат, что Бог меняется или приобретает то, чего раньше не имел. Господь совершенен и не нуждается в изменении. Как уже было сказано, подобные места Библии открывают нам Бога в Его действиях, направленных на спасение человечества; являют те или иные качества, присущие Божеству. Совсем другое дело, когда Писание призывает одеться нас самих. В таком случае одежды будут означать какие-то добродетели, которые нам надлежит приобрести. Облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5). Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол. 3, 12). Облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 14). Здесь уже речь идет о нашем изменении, о перемене одежды греха на чистую одежду богоугодной жизни. |
| В подлежащей рассмотрениию паремии (1 Пет. 2:21–25; 3:1–9) содержится учение о неповинном, по примеру Христа, страдании, о поведении жен в отношении к мужьям и об общих христианских обязанностях. Ст. 21. Возлюбленнии, Христос пострада за нас, нам оставль образ, да последуем стопам Его. Христиане должны помнить, что Христос пострадал невинно, ибо пострадал за нас, не за Свои вины, которых не имел, а за наши. Как наш Глава и Началовождь, Он подал пример, чтобы мы шли по следам Его, подвергаясь страданиям не за вины. Стт. 22, 23. Иже греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его, Иже укоряемь противу не укоряше, стражда не прещаше, предаяше же Судящему праведно. Чтобы яснее показать, что Христос представляет для нас пример неповинного страдания и вместе безропотного терпения, Апостол сперва изображает Его невинность, затем Его терпение. О невинности Его свидетельствует то, что Он, по слову пророка Исаии ( Ис. 53:9 ), «греха не сотвори, не обретеся лесть во устех Его». Он не согрешил ни делом, ни словом. Сам о Себе Он говорил: «кто обличит Меня в неправде?» ( Ин. 8:46 ). Он представляет образец совершеннейшей святости и в жизни и в речах, в которых нельзя было найти (не обретеся) никакой лести, вообще чего-либо лживого и нечистого, как бы кто ни старался найти у Него что-либо таковое. «Таков и должен быть у нас, – говорит Апостол Павел, – первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» ( Евр. 7:26 ). О безропотном терпении Его среди неповинных страданий свидетельствует то, что Он укоряем не укоряше. Во время последних страданий Он подвергался многим злословиям от судей, от народа, от исполнителей казни; но или совсем не обличал злословящих, или кротко отвечал им. Будучи жертвой возмутительной несправедливости, достойной строгой кары, Он во время страданий удерживался от угроз (стражда не прещаше), и хотя на вопрос судившего первосвященника: «Ты ли Христос?» – заявил Себя судьею, имеющим придти на суд на облаках небесных ( Мф. 26:64 ), но это была угроза не мщения, но предостережения, с целью страхом суда удержать врагов от неправды. Он не только никому не грозил, но молился о прощении Своих распинателей, и дело Свое предавал Отцу Своему, судящему праведно, от Него ожидая праведного суда врагам Своим. В этом смысле Он еще до страданий говорил о Себе: «Я не ищу Моей славы; есть Ищущий и Судящий» ( Ин. 8:50 ). В качестве грозного Судьи, Он явится в конце веков, во второе Свое пришествие, а о цели первого Своего пришествия Он сказал, что Бог «Отец послал Его не для того, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин. 3:17 ). |
| «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Чин прощения на вечерне Сыропустной недели 22.02.2023 19:14:34 Согласно богослужебной традиции Русской Православной Церкви во всех монастырях и приходских храмах совершается вечерня с чином прощения. Его идейное содержание основывается на библейском нравственном императиве, побуждающем христиан взаимно прощать друг другу греховные поступки, обиды и оскорбления. Однако ни Типикон, ни Постная Триодь в современных редакциях не содержат никаких предписаний относительно порядка совершения чина прощения. Что является критерием его «уставности», с чем следует сверять современную практику совершения и каким образом следует оценивать некоторые его детали, вызывающие в среде духовенства разномыслие, размышляет преподаватель Санкт-Петербургской духовной академии, член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви протодиакон Константин Маркович. Статья опубликована в «Журнале Московской Патриархии» ( 2, 2023 , PDF-bepcuя ). I Молитва, пост, аскетический подвиг угодны Богу и приносят спасительную пользу человеку, если совершаются в мире, любви, милосердии и незлобии сердца. Святой пророк Исаия обличал своих соплеменников: Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо… (Ис. 58:4-6). Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди неоднократно утверждал, что без мира с ближним невозможно достичь общения и примирения с Богом: Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:23-24). Тогда же Спаситель преподал собравшемуся народу молитву «Отче наш», в которой содержится прошение И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (Мф. 6:12). И затем Он пояснил: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:14-15). Этим изречением начинается евангельское чтение на Литургии недели Сыропустной (зачало 17). |
| Итак, слово Господне было к Михею после Осии, Амоса и Исаии, пророчествовавших во время [царя] Озии; отсюда мы заключаем, что Михей не пророчествовал во время Озии, а пророчествовал во время сына его Иоафама, после которого царствовал Ахаз; а Езекия, при котором десять колен были отведены в плен ассириянами, ( 4Цар.17 ), наследовал царство после отца своего Ахаза. Итак, по отношению к истории оглавление пророчества располагается соответственно порядку плена, сначала о Самарии, а потом о Иерусалиме, потому что сначала была взята Самария, – столица Израиля, – а потом Иерусалим, – столица Иуды; а по отношению к таинственному смыслу, – причем Самария всегда понимается в смысле ересей, а Иерусалим – церкви, – мы говорим, что слово Господне было к смиренному, [или Иерусалиму] и сонаследнику Христа об извращенном учении и о церкви, если бы она допустила какие-либо грехи. В этом и заключается смысл и расположение всей книги пророка. А что Самария и десять колен, оторвавшихся от дома Давидова при Иеровоаме ( 3Цар.12 ), принимаются в значении еретиков, об этом свидетельствует и все Писание, и особенно пророк Осия, и эта самая книга Михея, называющая еретиков нечестивыми, и принадлежащих к церкви – грешниками. Ведь почти непосредственно (за сим) следуют (слова): «Что есть нечестие Иакова? разве не Самария? и что есть грех Иуды? разве не Иерусалим?» Так согласно LXX. Каким образом остальное читается в еврейском тексте, мы присоединим немного после. А то, что еретики опираются на видимую возвышенность своих догматов и с презрением относятся к простоте (учения) церкви, указано в другом месте: «Горе презирающим Сион и доверяющимся горе Самарийской» ( Ам.6:1 ), «ибо от Сиона изыдет закон и слово Господне от Иерусалима» ( Ис.2:3 ). Затем, Самария устроила себе по своему разумению золотых тельцов, которые, правда, имеют внешнее благоприличие, но не имеют духа жизни, – и устроила в доме Божиим, что обозначает слово Вефиль. Ведь народ израильский мог принять только тех богов, которые поставлены в доме Божием и согласно с Писанием; но хотя самаритяне и называют место своих сборищ Вефилем, однако после устроения в нем идолов оно перестало быть Вефилем (домом Божиим) и называется Вефавен (Bemhaien), что значит «дом идола», почему LXX перевели дом ν... Это (относится) к оглавлению книги. А теперь перейдем к началу пророчества и вследствие свирепствования Лернейской гидры испросим наития Святого Духа. Вы же, о Павла и Евстохия, излейте молитвы свои ко Господу Спасителю, чтобы мне не повредила зависть, чтобы свободный ум размышлял только о том, что он стремится изъяснить, и не чувствовал ударов злословия, которое Господь презрел в часы Своих страданий ( Мк.14 , и Ин.14 , Ин.18 ). |
| Кончилось видение судов семи чаш гнева Божия. Теперь Господь имеет намерение подробнее показать великий город времени антихриста – Вавилон и суд над ним. Это – раскрытие уже ранее кратко сказанного Иоанну в 14,8 и 16,19 о Вавилоне. И вот пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш , возможно, седьмой ангел как уже возвещавший о падении Вавилона (16,19). Говоря со мною, он сказал мне: подойди. Это похоже, как в 10,8 голос с неба стал говорить с Иоанном и сказал: подойди , возьми раскрытую книжку из руки ангела, стоящего на море и на земле. Здесь же ангел ему говорит: подойди . Не надо понимать, что сам тайнозритель встал и пошел, сменив свое местоположение. Нет, все это в видении. Телесно он оставался, где и был, а в видении ангел пригласил его подойти. И далее Иоанн пишет, что ангел повел меня в духе в пустыню . Слова в духе означают, что все это происходит в видении. Что же намеревается ангел ему показать? Он говорит: я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. Великая блудница (гл. 17) и суд над нею (гл. 18) являются объектами видения, показанного ангелом Иоанну. Кто эта великая блудница ? Сам же ангел и дает толкование этому в ст. 18: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями». А в 18,2 так сказано: «Вавилон, великая блудница». Итак, великая блудница – это не что иное, как великий город царства антихриста, средоточие богоборчества и нечестия. Священному Писанию свойственно называть блудницами великие города, по их развращающему и растлевающему влиянию на окружающие народы. Так о Тире пишет пророк Исайя: «И будет в тот день, забудут Тир на семьдесят лет, в мере дней одного царя. По окончании же семидесяти лет с Тиром будет то же, что поют о блуднице: «Возьми цитру, ходи по городу, забытая блудница! Играй складно, пой много песен, чтобы вспомнили о тебе». И будет, по истечении семидесяти лет, Господь посетит Тир; и он снова начнет получать прибыль свою и будет блудодействовать со всеми царствами земными по всей вселенной» ( Ис. 23:15–18 ). О Ниневии пишет пророк Наум: «Это – за многие блудодеяния развратницы приятной наружности, искусной в чародеянии, которая блудодеяниями своими продает народы и чарованиями своими – племена» ( Наум. 3:4 ). Здесь же речь о Вавилоне кончины века, о котором и ранее уже было сказано, «что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (14,8). |
| М.Д. Благовещенский Глава пятая Ст. 1. Помяни, Господи, что бысть нам; призри, и виждь укоризну нашу Пророк начинает V-ю гл. обращением к Иегове, в котором молит Его призреть на укоризну народа, т.е., на страдания, сделавшие народ позором среди язычников. В чем заключаются страдания, об избавлении от которых пророк молит Иегову, – говорится в следующих стихах. Следующие стихи, таким образом, представляют лишь дальнейшее раскрытие мысли, высказанной в молитвенном обращении. Таким образом, он и также являются речью, направленной к Иегове. Вот почему вся V-я гл. справедливо надписывается в Славянской библии словами: «молитва Иеремии пророка». Так надписывается она и у LXX (36. Comp.), а равно в Вульгате, Пешито и в арабском переводе. Отцы и учители Церкви даже считают V-ю гл. произведением, отличным от кн. Плач. относя к составу последней только первые четыре главы. Так, бл. Феодорит в начале своих толкований на кн. Плач, замечает: «четыре плачевных песни составил Иеремия» (Migne P.G. 81 р. 781); а в конце комментария на IV-ю гл. прибавляет: «здесь пророк полагает конец плачевным песням» (Migne. P.G. 81 р. 805). Бл. Иероним в своем Prologue galeatus также выделяет V гл. из общего состава книги и усвояет ей наименование oratio Ieremiae prophetae. Ст. 2. Достояние наше обратися к чуждим, и домы наша ко иноплеменником Переходя к изображению бедствий, пророк прежде всего говорит об утрате народом недвижимой собственности. Достояние наше, т.е., земля, данная во владение Израилю Самим Иеговою. Домы – не только, уцелевшие от пожара здания в самом Иерусалиме, но и вообще жилые и нежилые помещения во всей стране. Ст. 3. Сири быхом, несть отца, матери наша яко вдовы В 3 ст. пророк пользуется образом сирот и вдов, чтобы выразить мысль о полной беззащитности народа, не имевшего возможности бороться против несправедливости победителей (ср. ст. 11). В таком смысле образ сирот употребляется в Св. Писании нередко ( Ис.1:17 ; Пс.93:6 ; Иак.1:27 ). Ст. 4. Воду нашу за сребро пихом, дрова наша за цену куповахом |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРАСИМ (Замыцкий Григорий Петрович; † после 1526 - ранее марта 1529?), архим. Симонова Нового московского в честь Успения Пресвятой Богородицы мужского монастыря (1520-1526) (см. ст. Московский Симонов монастырь ), писец-каллиграф. Принадлежал к старомосковскому боярскому роду. В нач. XVI в. являлся монахом Иосифова Волоколамского в честь Успения Пресв. Богородицы муж. мон-ря . По-видимому, принял постриг в зрелом возрасте, т. к. по родословцам известно, что ранее он был женат и имел сына Даниила (ВОИДР. Т. 10. С. 105, 172). Впервые упомянут в послании прп. Иосифа Волоцкого окольничему Б. В. Кутузову в связи с событиями ок. 1506-1508 гг., когда волоцкий кн. Федор Борисович, притесняя волоколамских монахов, покушался на их имущество. Среди прочего князь хотел завладеть принадлежавшим Г. «деисусом мастерского писма», получил отказ, после чего Г. «отослал свои иконы на Симоново» (Послания Иосифа Волоцкого. С. 212, 276-277). Возможно, в связи с этими событиями Г. перешел в столичный Симонов Новый мон-рь, находившийся под покровительством вел. кн. Василия III Иоанновича . В числе др. монастырских властей Г. подписал меновую грамоту Симонова мон-ря с детьми боярскими Квашниными на земли в Соснинском стане Московского у., 1508-1511 гг. (при архим. Варлааме), в списке монастырских старцев в грамоте Г. назван первым (грамота дошла в списке XVII в.; опубл.: АФЗХ. 2. С. 8; Ивина Л. И. Крупная вотчина Сев.-Вост. Руси кон. XIV - 1-й пол. XVI в. Л., 1979. С. 143). Позднее Г. жил в Кирилловом Белозерском в честь Успения Пресв. Богородицы муж. мон-ре . Вкладная запись 1519 г. в рукописи, содержащей Лествицу прп. Иоанна Лествичника и Паренесис прп. Ефрема Сирина, сообщает, что книгу «дал инок Герасим Замытской ис Кирилова монастыря в дом Святыя и Живоначальныя Троица Сергиева мон-ря» (РГБ. Ф. 304/I. 162). В 1520 г. Г. стал архимандритом Симонова мон-ря. В период настоятельства Г. обитель получила от вел. кн. Василия III неск. значительных земельных пожалований. 29 февр. 1522 г. по челобитью настоятеля и братии Василий III выдал льготную грамоту на земли Симонова мон-ря в Жданском, Терентьевом, Шаховом, Соснинском станах Московского у. По этой грамоте разграбленные крымскими татарами монастырские владения на 5 лет были освобождены от налогов. 3 янв. 1524 г. Г. получил льготную грамоту на принадлежавшие Симонову мон-рю села в Бежецком Верхе и в Угличском у. Их население было освобождено от всех налогов, «оприч церковных пошлин», грамота утвердила подсудность крестьян симоновскому архимандриту. В 1524-1526 гг. Г. купил «в Прьчистие дом Симонова монастира» ряд деревень и земельных угодий, преимущественно в Бежецком Верхе (возможно, приобретения связаны с тем, что в этом регионе находились вотчины родственников Г. Замыцких и Застолбских) (АФЗХ. 17. С. 24; 18. С. 25-26; 20, 23. С. 27-30; 25. С. 31). |
| Н. Василиадис Смерть до и после Христа Смерть была страшна до Христа Чтобы яснее показать результат триумфальной победы Богочеловека над смертью и адом, надо рассмотреть, как относились к смерти потомки Адама во времена Ветхого Завета. До Креста, Воскресения и телесного Вознесения Спасителя уже само имя смерти приводило людей в страх и трепет. Это было естественно. Ибо первозданный был осужден, так как Бог заповедал ему: »... Смертью умрешь» ( Быт.2:17 ), а отделение души от тела называлось не только смертью, «но и адом». Во многих местах Ветхого Завета преселение от этого мира называется «смертью и адом». 522 Например, Патриарх Иаков говорил своим детям, вернувшимся из Египта, кроме Симеона, задержанного Иосифом: «Нет, я не дам вам Вениамина, ибо, если с ним что-нибудь случится, то вы сведете старость мою с печалию во ад ( Быт.42:36–38 ). И пророк Исаия говорил: «И разшир ад душу свою и развéрзе уста своя, еже не престáти», чтобы принимать и непрерывно пожирать мертвых ( Ис.5:14 ). Царь и пророк Давид воспевает Бога за то, что Он спас душу его от глубин мрачного ада и от верной смерти ( Пс.85:13 ). Сколь ужасной была смерть до Христа, видно и из отношения к ней ветхозаветных праведников. Ибо «прежде боялись смерти не только грешники, но и святые люди, имевшие великое дерзновение пред Богом [...]. Лик смерти прежде был страшен, и все ужасались ее и трепетали». 523 Приведем конкретные примеры. Почему Боговидец Моисей, великий пророк, вождь и законодатель Израиля, бежал из Египта и отправился в пустыню? Из-за страха смерти, полагает Златоуст. 524 Тот же святой отец, восхваляя веру, мужество и добродетель праведного Авраама, восхищаясь его доверием к Богу и абсолютным послушанием, отмечает, что были моменты, когда этот человек, «друг Божий», робел перед страхом смерти. Он предпочел, как говорит святитель Иоанн Златоуст , солгать египтянам, что Сарра была ему не женой, а сестрой. Он предпочел предать Сарру на прелюбодеяние (хотя Бог в итоге сохранил ее от этого унижения), чтобы самому спастись от смерти! ( Быт.12:11–13 ). Святой отец возвращается к этому событию не для того, как он говорит, чтобы обвинить праведного, но чтобы показать душевное устроение даже и праведных той эпохи в отношении к смерти. Ибо, как он замечает, лицо смерти было еще ужасно, не были еще сокрушены «врата медная», ее ядовитое жало «еще не было притуплено». 525 |
| О ПРИЗЫВАНИИ В МОЛИТВЕ ГОСПОДНЕЙ Отче наш, Иже еси на небесех 1. Объяснение призывания в молитве Господней Первое слово молитвы Господней: «Отче», – весьма многозначительно. Этим словом Иисус Христос научает христианина, как толкует св. Кассиан Римлянин , достигать в молитве «состояния возвышеннейшего и совершеннейшего, которое заключается в созерцании единого Бога и в пламенной к Нему любви; и где ум наш, объятый и проникнутый сею любовью, беседует с Богом ближайшим образом и с особенной искренностью, как с Отцом своим. Мы говорим «Отче наш!» Если же таким образом Бога и Господа вселенной собственными устами исповедуем Отцом своим; то вместе с сим исповедуем и то, что мы из состояния рабства приведены в состояние усыновленных чад Божиих». (См. «Собеседование о молитве св. Кассиана Римлянина , гл. 23). Словом «Отче», если частнее разбирать значение его, Иисус Христос научает христианина молящегося: 1 . Чтобы он был истинным сыном Божиим по вере своей в Него, или чтобы был истинным сыном Православной Церкви Христовой, ибо право именовать Бога Отцом преподается только по вере во Иисуса Христа и по благодати возрождения, что видно из слов евангелиста Иоанна: «Елицы... прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотски, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася» ( Ин.1:12–13 ). Истинный сын бывает совершенно послушен матери своей; следовательно, и на христианина, как сына Церкви Христовой, налагается обязанность быть совершенно послушным учению и правилам матери его, Св. Церкви. Но кто не признает Церкви матерью своей, тот не может признать и Бога Отцом своим (См. кн. «Правосл. исповедание», часть II, вопр. 10), ибо сказано: «аще кто и Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). 2 . Чтобы христианин, при содействии благодати, с твердой надеждой возносил к Отцу свои молитвы, ибо он просит у Отца Чадолюбивого и Премилосердного ( Лк.6:36 ), у Отца Премудрого, Всеведущего и Всемогущего. Но кто может от такого Отца ожидать не отеческого? «Аще... вы, лукави суще, – говорит Иисус Христос, – умеете даяния блага даяти чадом вашим: кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у него» ( Мф.7:11 ). Также говорит Бог устами и пр. Исаии: «Егда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? аще же и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе» ( Ис.49:15 ). Отец Небесный не только не отказывает нам в том, что мы просим, но Сам дает нам и способы, как просить у Него, и с благоутробием приемлет молитвы наши, только бы они были чисты и происходили из глубины сердца. (См. кн. «Правосл. исповедание», часть II, вопр. 10). Итак, если кто молясь, не имеет твердой надежды на Бога, тот не умеет еще сыновне молиться. |
| Разделы портала «Азбука веры» Догмат о Пресвятой Троице является одним из самых таинственных догматов Церкви. Бог беспределен в Своем совершенстве, а человеческий разум ограничен. Из Божественного Откровения известно, что Бог, будучи абсолютно единым по сущности, — троичен в Лицах. Эти Лица: Отец, Сын и Святой Дух. Каждое из Них — Бог, однако все Они — не три Бога, но один. Несмотря на то, что постичь это положение во всей полноте (для человека) невозможно, в какой-то мере понять его всё же и можно, и нужно. Для частичного уяснения догмата о Пресвятой Троице святые отцы прибегали к различным аналогиям, используя примеры из области бытия тварного мира. Одна из наиболее известных аналогий: солнце, свет, тепло. Как солнце не мыслится без рождаемого им света и исходящего от него тепла, так и в Единотроичном Боге различаем Бога Отца, рождающего Сына, Самого Сына и исходящего от Отца Святого Духа. Эта аналогия имеет некоторое основание в Священном Писании, так как Бог сопоставляется в нём со светом ( Ис.60:20 ), именуется Светом ( Ин.1:8 ), Отцом светов ( Иак.1:17 ), аллегорически обозначается как Солнце правды ( Мал.4:2 ). Пример солнца и луча в качестве аналогии рождения Богом Отцом Единородного Сына использовал святой Дионисий Александрийский . Как свет не мыслится без сияния, а сияние света без самого света, полагал он, так и Отец не мыслится без Сына, а Сын без Отца. Вот его слова: «Всегда есть Христос, как Слово, Премудрость и Сила… Как сияние вечного Света, конечно, и Сам он вечен. Если всегда существует свет, то, очевидно, всегда существует и сияние. О существовании самого света мы заключаем потому, что существует сияние, и свет не может быть не светящим… Если есть солнце, то есть и луч, есть и день; если нет ничего подобного, то трудно сказать, что есть и солнце… Бог же есть вечный Свет, не начинался и никогда не прекратится. Следовательно пред Ним и с Ним находится (πρκειται κα σνεστιν ατ) и вечное Сияние, безначальное, всегда рождающееся и проявляющее Его. Это Сияние и есть премудрость, Которая говорит: Аз бех, о Ней же радовашеся, на всяк же день веселяхся пред лицем Его на всяко время» 1 . |
|
|
