| Иез.38–39 ; Пс.48 /47). Можно согласиться со Скандрольо: «Это пророчество, отталкиваясь от истории, даёт набросок картины, которая за пределами истории» 221 . YHWH разрушит все планы городов – и зло, которое те хотят сделать Йерушалаиму, обратится против них самих (ср. Иер.49:20, 50:45 ). Но мысли () и совет () YHWH не доступны их пониманию. «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, говорит Господь» ( Ис.55:8 ). Народы думают, что собрались в военный поход для того, чтобы покончить с Йерушалаимом, а на самом деле они собраны Богом для расправы над ними самими (ср. Ис.8:9–10, 14:24–27, 17:12–14 ; Иоил.4:2 222 ; Соф.3:8 ; Зах.14:2–3, 12–13 ). Божественное наказание над народами метафорически представлено в образе молотьбы: Он собрал их как снопы на гумно! Как известно, созревший хлеб сжинают, связывают в снопы и переносят на гумно для обмолота. Народы, которых YHWH собрал осаждать Йерушалаим, будут вымолочены, словно снопы () 223 ! Расположенный в горах Йерушалаим уподоблен гумну (): гумна, или токá, устраивают обычно на возвышенных, хорошо обдуваемых местах. Между прочим, на Храмовой горе Йерушалаима действительно когда-то располагалось гумно: 2Цар.24:18–25 , 1Пар.21:18–28 . Кто же будет исполнять эту работу, кто будет молотить? Вставай и молоти, дочь Цийона! Теперь YHWH обращается непосредственно к дочери Цийона (), то есть к жителям Йерушалаима, с призывом: вставай и молоти ( )! Вставай, народ, молоти своих врагов! Метафора молотьбы используется для того, чтобы показать: истребление врагов будет тотальным, они будут перемолоты иудеями, словно снопы спелого хлеба. Ср. Ис.41:15 ; Иер.51:33 . Для обмолота зерновых на Ближнем Восторе часто использовали быков или коров (ср. Втор.25:4 ; Ос.10:11 ), поэтому в этой метафоре и использован образ коровы (именно коровы, а не быка – императивы стоят в женском роде – чтобы сохранялось единство рода с дочерью Цийона). Животное волокло молотильное орудие (которое обычно представляло собой широкую доску с железными или каменными вставками в днище) по разложенным на земле колосьям. |
| – явить правду Божию и неправду человеческую; – вознаградить добро праведных; – наказать вечными мучениями грехи злых (см.: Иов.34:11 ; Пс.61:11; 95:13 ; Притч.24:12 ; Еккл.11:9; 12:14 ; Ис.13:11 ; Иер.17:10 ; Мф.13:41–42; 16:27; 25:41–46 ; 2Петр.3:7 ; Рим.2:5 ). Если человек всего-навсего «земля», не имеющая бессмертной души, как объяснить, что некоторые все же воскреснут, чему вы и сами верите? И почему тогда Спаситель призывает нас ценить душу выше тела, искать не плотского, а духовного? Кому верить вам или Спасителю, учащему о бессмертной душе, цена которой превыше всех богатств мира (см.: Мф.16:26; 17:3; 22:31 ; Мк.8:36; 9:4 )? Вашим измышлениям или Священному Писанию, которое яснее ясного указывает на ад как место вечного мучения для тела и души (см.: Ис.33:14; 66:24 ; Дан.12:2 ; Мф.5:22; 13:40; 18:8–9; 23:33; 25:46 ; Мк.3:29; 9:43–48 ; Лк.3:17; 16:23–28 ; Рим.2–9 ; 2Фес.1:9 ; Евр.10:26–27 ; Откр.14:10–11; 20:10 ). Сектант : Бог всеблаг, человеколюбие Его безгранично, и потому не пристало Ему обрекать человека вечным мучениям. Он для всех Отец, а какой отец предаст детей своих, даже непокорных, на нескончаемые страдания? И если всегда прощают детей земные отцы, тем паче прощает нас Бог! Священник : Воистину безгранично долготерпение Бога к согрешающим, как и Его надежда на их покаяние. Однако время для покаяния и исправления, от которых зависит прощение Божие, дается лишь в жизни земной, но не за гробом, когда Бог будет судить нас по всей Своей правде, воздавая каждому по делам его (см.: Сир.16:16 ; Мф.10:41; 25:35 ). Ибо если бы Он прощал любой нераскаянный наш грех, то действовал бы вопреки правде Своей. Но возможна ли неправда у Бога? Сектант : А справедливо ли, чтобы человек, согрешавший в жизни земной и временной, подвергался наказанию вечному? Ибо кара должна быть соразмерна не только тяжести греха, но и продолжительности нашего пребывания в нем. Всякий же иной суд будет неправым для Бога, всеблагого и праведного. Священник : Если держаться твоего еретического суждения о делах человеческих и Божественном воздаянии за них, то и блаженство праведников не должно быть вечным. Или тебе угодно, чтобы блаженство, которое они получили в воздаяние за добрые дела в жизни временной, было вечным, а осуждение и муки злых за грехи скоротечными? Но такое рассуждение прилично лишь тем, кто, надеясь на милосердие Божие, не желает до последнего вздоха расстаться с грехами. |
| 13:6—8. Иисус столь явно попирает социально-культурные условности (см. коммент. к ст. 3—5), что Петр находит Его поступок немыслимым. 13:9—11. Подтем, что Петр «омыт», вероятно, подразумевается ритуальное очищение, которое Иисус и Его ученики приняли перед праздником (11:55), но Иисус говорит о духовной чистоте. Символический смысл очищения был достаточно хорошо известен, чтобы ученики смогли понять значение Его слов. 13:12—20 Значение омовения ног 13:12—14. Ученики обычно служили своим учителям, следуя примеру Елисея, служившего Илии, и Иисуса Навина, служившего Моисею. 13:15. Подражание учителю было основой обучения учеников. 13:16,17. Некоторые рабы занимали более высокое положение в обществе, чем свободные крестьяне, но какой бы властью ни пользовался раб, она исходила от господина, которому раб всегда подчинялся. Посланник всегда подчинялся пославшему его и обладал властью, ограниченной рамками полномочий, предоставленных пославшим его. 13:18. Здесь Иисус цитирует Пс. 40о праведном страдальце; один исследователь отметил, что «поднять пяту» было знаком крайнего презрения в культурах, близких к древнему иудаизму. Считалось, что застольное общение связывает людей братскими узами, и потому предательство после совместной трапезы особенно отвратительно. 13:19. Ср.: Ис. 41:26; 44:7,11 и 48:3—7; Бог предсказывает будущее, чтобы, когда оно наступило, Его народ окончательно понял, что именно Он — истинный Бог, а не боги язычников. 13:20. В древних культурах к посланникам, представителям и другим доверенным лицам относились точно так же, как к человеку, который наделил их соответствующими полномочиями. 13:21—30 Миссия предателя 13:21,22. Греческие философы подчеркивали необходимость сохранять спокойствие и присутствие духа в любых обстоятельствах, но не все в древности разделяли это убеждение. Хотя четвертое Евангелие сосредоточено главным образом на божественной природе Иисуса, Его человеческому началу уделено в этой книге не менее пристальное внимание, что подтверждается многочисленными примерами (1:14). В Ветхом Завете также часто встречаются описания неистовых чувств Бога(напр.: Суд. 10:16; Ис. 63:9,10; Иер. 2:30—32; 9:1—3; Ос. 11:8). |
| 49:1–6 Эти стихи предсказывают участь аммонитян (см. Иез. 25,1–7 ; Ам. 1,13–15 ). Обитавшие на востоке от Иордана аммонитяне исконно враждовали с Израилем ( Суд. 11,4–33 ; 1Цар. 11,1–11; 2 Цар., гл. 10; 3Цар. 4,13–19 ). Вместе с моавитянами они противостояли Вавилону (27,3), однако подобно им оказали Навуходоносору военную поддержку против Иудеи ( 4Цар. 24,2 ). Судя по враждебному отношению аммонитян к Годолии (40,13–41,3), они в конце концов восстали против владычеств Вавилона, что, по-видимому, повлекло за собой его ответное нападение, навсегда положившее конец существованию аммонитян как самостоятельного народа. 49 в Равве. Ученые отождествляют этот город с современным Амманом. 49 Есевон. Расположенный на границе, этот город, возможно, принадлежал в свое время аммонитянам ( Суд. 11,26 ). Гай. Речь идет не о том Гае, который принадлежал израильтянам, а о каком-то ином, неизвестном нам городе. 49:7–22 Эти пророчества относятся к жителям Едома (см. также Ис. 21,11.12 ; Иез. 25,12–14 ; Ам. 1,11.12 ; Авд., гл. 1–16). Кроме того, см. Иер. 27,3 и ком. к 49,1–3. Идумеяне, исконно враждовавшие с израильтянами (см., напр., 2Цар. 8,13.14 ), заключили союз с вавилонянами против Иудеи. 49 в Фемане. Крупный город идумеян на южном побережье Мертвого моря. 49 Исава. Исаву, брату Иакова, было дано прозвание Едом ( Быт. 25,29.30 ). См. также Авд., гл. 10. 49 Мною клянусь. См. ком. к Быт. 22,16 . Восор. Этот город, являвшийся во времена Иеремии столицей страны Едомской, не следует смешивать с другим Восором, который принадлежал моавитянам (48,24). 49 как орел. Возможно, речь идет о Навуходоносоре (как в 48,40), хотя в большей степени покорителями идумеян следует считать измаильтян, потомков Наваиофа. 49 О Дамаске... Емаф и Арпад. Крупнейшие арамейские города-государства. 49:28–33 Пророчества об аравийских царствах. Племена кочевников-аравитян нередко угрожали оседлым народам ( Суд. 6,1–6 ). Данное пророчество, возможно, относится к выступлениям аравитян против Навуходоносора в 599–598 гг. до Р.Х. |
| В Иерусалиме братия приняли его радушно, но Иудеи поклялись убить его. Обвиненный ими, он был заключен в крепость, а потом отведен в Кесарию, к правителю Феликсу, который держал его в заключении два года. Преемник его Порций Фест, по требованию Павла, отослал его в Рим, на суд Кесаря ( Деян.21–25 ). § 48. Археологические примечания (а) Гумна Евреи не устраивали под навесами, как это делается в северных странах для защиты от дождей и других случайностей погоды. Для гумна Евреи выбирали место в самом поле, обыкновенно на возвышении, укладывали его сырой глиной и утаптывали. Когда такая площадка высыхала на солнце, на нее свозили сжатый хлеб и вымолачивали. Зерно отвозили в житницу, а мякину сжигали на гумне же. Житницы Евреи редко устраивали в виде каких-либо строений, как у нас. У Евреев житницею по большей части служила яма, выкопанная в горе. Когда она наполнялась пшеницею, ячменем или другим хлебом, ее закапывали: «Не умерщвляй нас, ибо у нас есть в поле кладовые с пшеницею, и ячменем, и маслом, и медом» ( Иер.41:8 ). (б) Хотя убийца, убежавший в один из городов убежища, был вне преследования семьи убитого, он не был, однако же, вне преследования закона: он должен был доказать, что убийство, которое он совершил, было невольное. Если он оказывался виновным, – его наказывали; если же суд оправдывал его, то он оставался в городе убежища до смерти первосвященника. Если он выходил из города до этого времени, то мститель за кровь имел право умертвить его безнаказанно. После смерти первосвященника невольному убийце позволялось жить, где он хотел, и никто не мог преследовать его ( Чис.35:6–28 ). (в) Согласно предсказанию Иакова ( Быт.49:11 ), особенно богат был виноградниками удел колена Иудина. Лучшие виноградинки находились в окрестностях Хеврона, в Есхоле, Фимнафе, Енгадди и Сореке ( Чис.13:24 ; Суд.14:5 ; Песн.1:4 ). Виноградников было много и в других областях Палестины; прекрасные виноградники были в Изрееле (Цар.21); на востоке Иордана виноградниками славилась земля Моава ( Ис.16 ), По обилию виноградников, обитатели Палестины часто сравниваются в Св. |
| И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас” (2 Кор 6:15–17). Приведенные стихи имеют весьма основательные параллели в новозаветной письменности (ср. 1 Ин 5:21, Откр 18:4), где прямо говорится, что “язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами” (1 Кор 10:20), а также в ветхозаветной (Втор 32:17; Пс 105:37; ср. Иер 50:8; 51:6; Ис 48:20 и др.). У “суперэкуменистов” только два выхода из этого положения. Они могли бы честно отказаться от апостола Павла, который по своей “отсталости” (по той же самой, которая определила вышеприведенные каноны Церкви, опирающиеся и на его авторитет) не хотел, чтобы именующие себя христианами были в общении с бесами, однако это поставило бы их, помимо всего прочего, в несколько двойственное отношение, к примеру, к мусульманам, которые сравнительно уважительно относятся к христианам как к “людям Книги”, то есть основывающимся на Священном Писании (апостол никак не противоречит пророкам). Но они могут избрать и другой ход, гораздо более удобный — делать вид, что таких текстов Священного Писания вообще нет, и этой линии, собственно, они и держатся 41 . Конечно, отказ от “несовременного” Предания и “неудобного” Писания значительно помогает размыванию границ между христианством и другими религиями, которое является необходимым условием становления “религии будущего”. Но это все же пусть и необходимые, однако еще не достаточные шаги для окончательной победы “единообразия в разнообразии”, к коему стремятся организаторы “религии диалога”. Решающие средства преодоления последних препятствий со стороны “исторически ограниченного” традиционализма разрабатываются, как то и должно быть, не менеджерами и спонсорами этой религии, но ее теоретиками. Чтобы конкретизировать этот тезис, обратимся к соображениям самого авторитетного среди них — Дж. Хика (о нем см.: Альфа и Омега. 1(12). 1997. — С. 331). История межрелигиозных отношений, — писал Хик в специальной статье, завершавшей изданный им сборник “Истина и диалог”, — должна рассматриваться в широком контексте преломления Трансцендентного в культурно-исторических факторах, составляющих основные религии. |
| В результате такого обмолота тяжёлое зерно оставалось на земле, а полова (мякина) уносилась с гумна ветром. Сделаю рог твой железным, копыта твои сделаю медными… В пророческой речи образ спокойной молотьбы вдруг сменяется образом атакующего животного, которое уже не «молотит» народы, а в ярости топчет их копытами и разрывает рогами: роженица вдруг становится разъярённой коровой. В Танахе рог часто является синонимом силы и величия: Втор.33:17 ; 1Цар.2:1, 10 ; 2Цар.22:3 ; 3Цар.22:11 ; Иер.48:25 ; Иез.29:21 ; Пс.75 /74:11, 132/131:17; Плч.2:3 и др. 224 . YHWH наделит свой народ сокрушительной силой, поэтому рог () – железный ( – железо), а копыта () – медные ( – медь). Т. е., буквально: сделаю рог твой железом, копыта твои сделаю медью. Враги намеревались разрушить Йерушалаим и истребить его жителей, но в результате сами будут истреблены. …перемелешь многие народы… Ср. пророчество о колене Йосэфа во Втор.33:17 : «Рога его – как рога буйвола, ими избодает он народы, все концы земли». Дочь Цийона не просто убьёт народы (), а превратит их в пыль и прах, именно это означает использованный здесь в породе hifil глагол . Ср. 2Цар.22:43 ; Ис.41:15 . …посвятишь YHWH награбленное ими, и богатство их – Владыке всей земли. В МТ – не посвятишь, а посвящу (, 1 л. ед. ч.), однако у LXX, а также в Пешитте и Вульгате соответствующий глагол стоит во 2-м лице женского рода и в единственном числе, поэтому критики предлагают конъектуру с соответствующей огласовкой: посвятить. Посвятить () может значить «пожертвовать» (например, какую-то часть имущества священникам и левитам – напр., Числ.18:14 ; Иез.44:29 ). Но в концепции священной войны означает «уничтожить». От этого же корня происходит существительное – «заклятое», «подлежащее уничтожению» (население, скот, имущество). Ср. Втор.7:2, 13:16–18 ; Нав.6:17–19, 24 225 , 8:26, 10:28–11:20; 1Цар.15:3 (уничтожение вне контекста священной войны – Лев.27:28–29 ). Когда исход сражения всецело принадлежит Господу, когда победа дарована Богом, когда Он «сам сражается» ( Втор.3:22 ; Нав.23:3, 10 ), человек не имеет права на военные трофеи, ведь победили не числом и не уменьем. |
| Раздел также продолжает приводить доказательства всевластия Бога. Бог избрал Кира своим пастырем и поставил его на царство (44:28, 45:1). На некоторое время Кир станет слугой Божьим, чтобы вывести Израиль из плена. Это подразумевает уничижение могущественного Вавилона, ибо его будущее также находится в руках Божьих. Богословский взгляд Исайи на историю остается неизменным, и Бог продолжает действовать так же, как это было во времена рассвета Ассирии (главы 10 и 3637). То, что Бог может осуществить свои обещания – еще один пример Божьего могущества, по сравнению с идолами, которые не способны ни на что подобное (41:22, 42:9, 43:913, 44:8, 45:21, 46:10, 48:3). Главы 4955. Тема восстановления продолжается, особенно в рассказе о служении раба. Здесь раб – это Израиль (искупленный остаток?), который должен вернуть Израиль к Богу (49:15). Божья благодать к Израилю переизбыточествует в Божьей верности и преданности. Он не позволит Своим рабам исчезнуть навсегда. Он постоянно обновляет Свои отношения с ними. Главная тема этих глав – восстановление отношений между Израилем и Богом. Сион расцветет по мере того, как Божий народ будет возвращаться на родину (49:826). Пение и торжество станут знаками Божьей верности и любви (49:3, 52:9, 54:1). Заброшенная земля наполнится жителями. Перед ними склонится вся царская власть, и они уже никогда не испытают бесчестие. Небо и земля могут исчезнуть, но Божье спасение пребудет вовек и не упраздниться (51:6). Добрая весть о Божьем правлении будет провозглашаться (52:7). Теперь миссия оставшихся выйдет за границы Израиля и будет связана с проповедью всем народам земли. Бога вселенной нельзя ограничить одним народом; для Него это – слишком простая задача (49:6). Израиль, по замыслу Бога, должен был стать светом для всех народов, чтобы все могли испытать спасение Божье. С другой стороны, Исайя описывает Божий гнев с помощью запоминающегося образа, который позднее раскрыл Иеремия (ср. Ис.51:1723 и Иер.25 ). Божий гнев – это чаша, которую должны испить грешники. Испивши ее, они станут шататься и потеряют контроль над собой, подобно пьяному, который не в состоянии контролировать себя, ни физически, ни умственно. Этот образ имеет прямое отношение к святости Бога, ибо святость ведет к осуждению греха, ибо Бог справедлив и праведен и не может оставить грех без внимания. Бог не мстителен, а праведен, и ради Себя и своего народа не оставит грех без наказания. |
| В отрывке из Книги Иеремии 46:2–12 содержится пророчество о Дне Яхве, только в нём используется фраза «день отмщения» ( Иер.46:10 ). Речь в данном пассаже идёт о суде над Египтом ( Иер.46:1 ), ознаменованном войной (ст. 3–9). Вавилон описывается как божественный инструмент, используемый для ведения войны с Египтом ( Иер.46:2, 10, 13 ). Вавилонские военные нанесли тяжёлый урон египтянам в их первом столкновении при фараоне Нехао в Кархамисе у реки Евфрат в 605 году до Р.Х. ( Иер.46:2 ). Однако критический смертельный удар изображён как ещё предстоящий, осуществится в будущем столкновении ( Иер.46:10 ). Есть предположение, что 2 стих был добавлен редактором или редакторами позже написания пророческой книги 96 . В данном пассаже отсутствует, как и всегда, указание на время, когда именно должен состояться День Яхве. Вавилонская армия образно сравнивается Иеремией с нашествием саранчи ( Иер.46:23 ). В тексте Книги пророка Иоиля о Дне Господнем приводится аналогичная метафора о манере передвижения воинства Господня ( Иоил.2:5 ). Таким образом, фразу «день отмщения» в рассматриваемом отрывке можно отнести к исследуемому понятию. В 41 стихе главы 48 применяется выражение «тот день». В данном случае оно обозначает суд и обвинительный приговор Моаву. Описание этого суда можно соотнести с Днём Яхве. Иеремия освещает событийную канву, схожую с пророчеством Амоса. День суда над Моавом представляется в мрачных и печальных тонах: для них это день ужаса, ямы и петли (см.: Иер.48:43 ). Пророк возвещает, что кто избежит ужаса, тот попадёт в яму, а выбравшийся из ямы будет пойман в петлю (ср.: Иер.48:44 ). Такое пророчество практически слово в слово встречается у Исайи (см.: Ис.24:17–18 ). Приведённые слова Иеремии также схожи со словами Амоса, который указывает, что «как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришёл домой и оперся рукою о стену, и змея ужалила бы его» ( Ам.5:19 ). Так пророки изображают неминуемость Дня Господня. Следовательно, отрывок из 48 главы 41 стиха текста Иеремии можно отнести к разряду пророчеств о Дне Яхве. |
| Уделом жителей Иудеи становится вавилонское пленение на предусмотренное Господом время (70 лет по Иер 25. 11; 29. 10; 2 Пар 36. 21), и именно уведенные в плен евреи будут, согласно слову пророка, народом Божиим и наследниками обетований (Иер 24). По прошествии предопределенного Господом времени В. подходит к своему историческому краху, и исход из города для очистившихся испытанием иудейских пленников становится возможным. Пророки торжественно призывают к исходу из Вавилона (Ис 48. 20; 52. 11; Иер 50. 8; 51. 6), слово об освобождении из плена для народа Божия оказывается утешением (Ис 40. 1-2) и благовестием (Ис 40. 9; 52. 7). Для самого же города наступает время суда, его ожидает полное разрушение (Ис 13; 14. 6-27; 21. 1-10; 47; Иер 50-51). В пророческом описании этого суда сильны эсхатологические и мессианские черты. Персид. царь Кир , через к-рого Вавилон постигает Божия кара, прямо именуется «помазанником» Господа (Ис 45. 1-6; ср. Ис 41. 1-5), а падение Вавилона будет означать наступление «лета Господня благоприятного и дня мщения Бога» (Ис 61. 1-3), «дня Господня» (Ис 13. 6-13). В Книге пророка Даниила тема роли Вавилона в мировой истории занимает важное место, вавилонский царь Навуходоносор представлен как гордый идолопоклонник, однако он неоднократно вынужден признать величие Бога иудеев и смириться перед Ним (Дан 2-4). В видении (Дан 2) царство Навуходоносора предстает как одна из мировых держав, сменяющих друг друга перед установлением вечного царства Бога Небесного. В НЗ имя этого города связано с представлением о вавилонском пленении как одном из важнейших событий Свящ. истории ВЗ, а также служит апокалиптическим символом богоборческой империи, на уничтожение к-рой надеются христиане. Евангелист Матфей в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 1-17) понимает событие вавилонского плена как важнейшую веху Свящ. истории: время от Авраама до Христа разделено евангелистом на 3 периода: от Авраама до Давида, от Давида до переселения в Вавилон, от переселения в Вавилон до Христа. Несмотря на катастрофу плена Бог исполнил свои обетования о Мессии. Значение вавилонского плена в истории народа Божия подчеркивается в речи первомученика Стефана перед синедрионом: цитируя Ам 2. 25-27 (LXX), вместо переселения «далее Дамаска» Стефан говорит о переселении «далее Вавилона» (Деян 7. 42-43). |
|
|
