| Сама духовная брань ведется христианами «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф 6. 12 ). А тот факт, что Сын Божий и «сущий над всем Бог» ( Рим. 9. 5 ) принял плоть от Пресвятой Девы Марии, как представительницы народа израильского, ставится Апостолом в заслугу этой нации. Словосочетания «плоть и кровь» (σρξ κα αμα, Лев 17. 11 ; Прем Сол 7. 2; Иис Сир 17. 30 ; Соф 1. 17 ; Мф 16. 17 ; Ин 6. 54–56 ; 1Кор 15. 50 ; Еф 6. 12 ; Евр 2. 14 ), «мясо и кровь», (κρα κα αμα, Лев 6. 27,16. 27 ; Числ 19. 5 ; Втор 12. 23, 12. 27; 32. 42 ; Иезек 39. 17; Пс 49. 13 ), а также «плоть и кости» ( Быт 2. 23 ; Иов 10. 11 ; Пс 37. 4 ; Лк 24. 39 ; Еф 5. 30 ) употребляются либо для того, чтобы обозначить вещества тел жертвенных животных, либо чтобы подчеркнуть физическую сторону человеческой природы. При этом, кроме нейтральных и негативных контекстов употребления этих формул, мы находим и сугубо положительный, когда, например, речь идет о единой природе человека в мужском и женском естестве ( Быт 2. 23 ), а также о полноте восприятия Сыном Божиим человеческой природы для победы над диаволом ( Евр 2. 14 ). Также несомненно присутствие положительного богословского значения в ветхозаветных жертвенных мясе и крови, которые явились прообразами евхаристических плоти и крови Христа Спасителя ( Лев 6. 27 ; Иезек 39. 17; Ин 6. 54–56 ; Евр 9. 13–14 ). Так, например, пророчество Иезекииля «о великой жертве (θυσαν μεγλην) на горах Израилевых» (Иезек 39. 17), куда призываются верные «есть мясо и пить кровь» и которая будет связана с явлением славы Господней «между народами» и излиянием Духа Божия «на дом Израилев» (Иезек 39. 21, 29), имеет прообразовательное значение Голгофской и евхаристической жертв 300 . Мы оставляем за рамками нашего обзора подробный анализ употребления термина «тело» (σμα), ввиду очень широкого круга его возможных значений, многие из которых не имеют прямого отношения к телу человека. Относительно же использования термина «σμα» к человеку отметим только характерный сдвиг (по сравнению к понятию «плоти») в понятийной нагрузке термина к более целостному описанию человеческой природы. Однако зачастую значение этого термина практически тождественно вышерассмотренному «плоть» 301 . В исследовательской литературе мы найдем практически противоположные мнения, как в пользу качественного различия 302 , так и в пользу отождествления понятий «плоть» и «тело» у апостола Павла 303 . Для традиции православного богословия характерно понимание учения о воскресении именно как восстания преображенной человеческой плоти. К сожалению и удивлению нашему, даже среди православных богословов мы встречаем сегодня значительный крен в оценке этого таинственного события в сторону восстановления бытия хотя и «целостной природы», но только психо-соматического личностного порядка, которая признается «ничего общего не имеющей с телом, погребенным в могиле» 304 . |
| Псалом 150-й. Пророк побуждает хвалить Бога всяким образом и от всея души. Вопр. Кто был Пророк Исаия и какие его особенности? Отв. Он был сын Амоса – не пророка Амоса, но иного некоего Амоса. Почти все Иудеи утверждают, что он был брат Царя Амасии. Пророчествовал с крайнею ревностию около 60 лет, при всеобщем повреждении во Иудеи, а наипаче – во Иерусалиме. Он имел в высшей мере прозорливость от Духа Святого. Слог, коим писал он свое пророчество, столь превосходен, что подобного ему не видим ни у кого из древних писателей языческих. Мессию и жизнь Его так изобразил, что ни один из пророков в оном сравниться с ним не может. По сему блаж. Иероним (том III, стр. 7) называет его Евангелистом. Предсказания его или Евангельские проповеди о Христе наиболее содержатся в 4-й части его пророческой книги. Их восемь. 1) О пришествии Христовом и Его превосходстве ( Ис. 40–42 ). Здесь предсказание о Предтече и проч. 2) О посвящении Христовом ( Ис. 42–43 ). Здесь слово Бога Отца о возлюбленном Христе и ко Христу ( Ис. 42 ), утешение верующих ( Ис. 43 ). 3) О Христе и о царе Кире ( Ис. 14–50 ). 4) Об отвержении синагоги ( Ис. 50–52 ). Здесь разглагольствие Христово с Иудеями; Его должность и страдание ( Ис. 50 ), утешение Сиона, молитва Церкви, терпение, страх ( Ис. 51 ). 5) Об освобождении из плена, об искуплении чрез Иисуса Христа, страдание и слава Христа ( Ис. 52–54 ). 6) Призывание ко Христу, вечный с Ним союз ( Ис. 55 ), блистающий славою Иерусалим, наследство языков ( Ис. 60 ). 7) О делах и дарах Христовых для Церкви ( Ис. 61–63 ). Здесь содержится, что Христос, помазанный Духом Святым, проповедует, и о Нем веселится Церковь ( Ис. 61 ). Сияние Сиона, ревность верующих ( Ис. 62 ). 8) О молитве Церкви, об отвержении Иудеев, о звании языков, о царстве Христовом ( Ис. 63 до конца). Здесь изъясняются причины поносной смерти Христовой. Песнь Церкви ( Ис. 63 ). Желание пришествия Христова, исповедание Церкви ( Ис. 64 ). Отвержение Иудеев, причины онаго и призвание языков ( Ис. 65 ). |
| Ис.51:11 . И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион с пением, и радость вечная над головою их; они найдут радость и веселье: печаль и вздохи удалятся. «И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион с пением, и радость вечная над головою их». Молитву предшествующего стиха пророк видит уже исполненной: верующий Сион избавлен будет Богом от всех его страданий и вкусит вечной радости. Нельзя не заметить, что изображение этой радости повторяет и усиливает мысль 3-го стиха той же главы. Хотя и вообще надо сказать, что пророчество об избавлении и спасении от Бога, как источника вечной радости и величия – одно из наиболее характерных для кн. пророка Исаии, во всем ее составе ( Ис.5:25 ; Ис.9:12, 17, 21 ; Ис.10:4 ; Ис.11:1 ; Ис.35:10 ; Ис.43:1 ; Ис.44:22 ; Ис.49:7, 26 и др.). Ис.51:12–13 . Содержат в себе упрек по адресу малодушных и близоруких людей, которые боятся людского ничтожества, но забывают о силе Божественного всемогущества и утрачивают надежду на небо. Ис.51:12 . Я, Я Сам – Утешитель ваш. Кто ты, что боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава, «Я, Я Сам – Утешитель ваш.» Раньше, утешителем Сиона пророк Исаия неоднократно называл Самого Господа ( Ис.49:13 ; Ис.51:3 ); очевидно, что и говорящий здесь Мессия, по существу, не отличается от Бога. Если же мы сопоставим данное место с его ближайшими параллелями из того же пророка ( Ис.11:1–2 ; Ис.48:16 ), и осветим все это новозаветным светом, именно словами Самого Господа: «утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» ( Ин.14:26 ); то получим глубокое выражение тайны Троичности Лиц, при единстве их Божественного Существа. «Кто ты, что боишься человека... и сына человеческого, который тоже, что трава?» Параллелизм образов «человека» и «сына человеческого» очень напоминает подобный же в псалмах Пс.8 и Пс.143:3 . А сравнение кратковременной и скоропреходящей славы и силы человека с травою, кроме псалмов ( Пс.102:15 ), не раз встречается и у самого пророка Исаии ( Ис.37 и Ис.40:6–8 ). |
| Ис.66:15–18 . С 15 по 18 ст. идет отдел речи, касающийся участи нераскаянных грешников, для которых день явления славы Господней верующим будет днем откровения праведного, но грозного суда Божия. Ис.66:15 . Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнем. «Ибо вот, придет Господь в огне, и колесницы Его, как вихрь». Огонь – один из наиболее употребительных атрибутов ветхозаветных теофаний. Бог «в огне» сходит на Синае ( Исх.19:18 ), в столпе облачно-огненном ведет Израиля через пустыню ( Исх.13:21–22 ), путем небесного огня, попаляющего жертву, открывает Свою волю Давиду ( 1Пар.21:26 ), Соломону ( 2Пар.7:1 ). Не раз и пророк Исаия, говоря о богоявлениях, упоминал и сопутствующем им «огне» ( Ис.10:16–18 ; Ис.27:4 ; Ис.29:6 ; Ис.30:27, 30 ; Ис.33:12–14 и др.). Участие огня, как символа, или даже как агента страшного суда Божия, признают и новозаветные писания ( 2Пет.3:7–10 ; 2Фес.1:8 и др.). Упоминание о «колесницах» – ничто иное, как образ, взятый от обычая восточных владык сопровождать себя конницей и колесницами, символизирующий величие и грозную силу этого страшного суда. Ис.66:16 . Ибо Господь с огнем и мечом Своим произведет суд над всякою плотью, и много будет пораженных Господом. «Ибо Господь с огнем и мечем Своим произведет суд». «Меч» как символ Божественного Правосудия и наказания грешников встречался у пророка Исаии не раз и раньше ( Ис.27:1 ; Ис.34:5–6 ; Ис.42:13 ; Ис.52:10 ; Ис.59:17 и др.). Ис.66:17 . Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, – все погибнут, говорит Господь. Сокращенное повторение того, о чем более подробно говорилось выше ( Ис.65:3–7 ). Ис.66:18 . Ибо Я знаю деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. Начало данного стиха «Ибо Я знаю деяния их и мысли их» – правильнее было бы отнести к концу предыдущего, в качестве заключительного приговора праведного суда Божия. А с дальнейших слов 18 стиха: «и вот, приду собрать все народы» следует начинать новый отдел пророческой речи, в котором говорится о призвании в церковь Христову язычников и вообще об ее универсальном характере. |
| 5 . Пятое горе: на Ассура, спасение и прославление Иерусалима гл. 33. Ассирияне стоят уже в Иудее, опустошили страну и угрожают Иерусалиму. Пророк с оружием пророчества и молитвы является между Ассуром и своим народом, и горе обращается от одного к другому. Ассур некогда испытает сам, что делал другим ( Ис.33:1 ). Пророк молится за свой народ и созерцает духом, как Господь истребит его врагов и начнется новое время ( Ис.33:2–6 ). Но от будущего пророк снова возвращается к настоящему. Он горюет о бедственном современном положении и плачет с своим плачущим народом. Сеннахирим, хотя и получил за мир требуемую сумму, подступает однако к Иерусалиму и опустошает на пути страну ( Ис.33:7–9 ); поэтому Господь истребит Ассура: гнев Ассура на Иерусалим послужит ему в погибель ( Ис.33:10,11 ). Вполне погибнет, внезапно ( Ис.33:12 ), в научение как язычникам, так и Израилю ( Ис.33:13–16 ). Но народ Божий, наученный судом, увидит среди себя во славе своего Царя ( Ис.33:17 ). Горе исчезнет тогда подобно сновидению ( Ис.33:18,19 ); безопасно и спокойно будет стоять вечно Иерусалим и Господь будет жить в нем и служить ему защитой, как если бы он окружен был широкими реками и глубокими каналами ( Ис.33:20–22 ). Теперь Иерусалим подобен кораблю, носимому бурей; но тогда будет иначе. Ассур попадет на мель и Иерусалим, не прибегая к оружию, обогатится богатствами ассирийского лагеря. Но все это спасение основывается на прощении грехов ( Ис.33:23,24 ). Шестая Часть. Заключительная речь о суде над всем миром и о спасении народа Господня гл. 34 и 35. Предсказания пророка касаются всех народов, преимущественно в их отношении к бществу народа Божия. Поэтому пророк заставляет народы, a с ними и всю земную природу выслушать суд, идущий на них ( Ис.34:1–3 ). От этого суда погибнет нынешнее небо и нынешняя земля ( Ис.34:4 ; Апок.6:14 ). Наказующая сила истребляет враждебный народу Божию мир ( Ис.34:5–7 ), для отмщения вечным наказанием за грехи против народа Божия ( Ис.34:8–10 ). Враждебный Богу мир обратится в пустыню, исчезнет навсегда с своим богатством и славою ( Ис.34:11,12 ), он сделается развалинами ( Ис.34:13–15 ). |
| Исаии 35:4–10; Ис. 40:10–11 ; Ис. 52:12 ; Иезек. 34:11–20, 22; Захар. 14и мн. др.); в других Мессии, потомку Давида ( Пс. 2 , Исаии, 52:13–15; Иезек. 24:23–24) 391 . Мессия наделяется многими сверхъестественными свойствами и ему будто бы усвояется вечное бытие ( Пс. 109:4 , по LXX и 109:3; Пс. 2:6–7 ; Ис. 7:14 ; Ис. 9:6 ; Ис. 11:1–2 ; Мих. 5и мн др.) 392 . Трудно сказать, представлялся ли Мессия как существо божественное, или просто только человеческое, но наделенное сверхъестественными свойствами. Последнее вернее, ибо везде с твердостью указывается на то, что Мессия будет именно потомком Давида. При осуществлении своего дела Мессия изображается то воинственным царем ( Пс. 2, 109 , Ис. 65:1 ), то мирным князем ( Пс. 71 ; Ис. 2:3, 4 , ср. Мих. 4:1 ... Захар. 9:9 ). – От виновника спасения авторы священных книг переходят к изображению грядущего спасения или царства, которое имеет основать Бог или Мессия Его, потомок Давида. На этом предмете они останавливаются с особою продолжительностью и описывают его с большими подробностями. Древнейший из пророков пр. Иоиль так, напр., изображает будущее царство или грядущее спасение. Указывая на бедствие народное (опустошение полей саранчою), как на следствие грехов и призывая всех к покаянно ( Иоил. 1–2 ), как необходимому условию получения спасения ( Иоил. 2:13 ), он так изображает грядущее будущее: Дух Божий изольется на всякую плоть, даже на рабов и на рабынь, и все будут пророчествовать. Пленные и рассеянные иудеи возвратятся на гору Сион, в Иерусалим. После этого будет произведен суд над всеми народами в долине Иосафата ( Иоил. 3:2–4 , Иоил. 3:11–12 ). Народы, угнетавшие Израиля, будут преданы в его руки, и Господь навеки воцарится во Иерусалиме ( Иоил. 3:17, 3:20 ). Царство Его будет изобиловать всеми благами: „И будет в тот день: горы будут капать вином и холмы потекут молоком и все русла Иудейские наполнятся водою, а из дома Господня выйдет источник и будет наполнять, долину Ситтим“ ( Иоил. 3:18 ). Это изображение царства Божия у пр. |
| «Поток Египетский» – здесь, в соответствие Евфрату, лучше, кажется, разуметь не Ринокоруру, которая отграничивает Палестину от Синайского полуострова ( Быт.15:18 ), а настоящую реку египетскую, Нил, как символ южной страны пленения. «Великая труба» – опять символ. Пророк указывает здесь на решение воли Божией, в силу которого евреи должны были вернуться из плена ( 1Ездр.1:1 ). Впрочем, нет сомнения, что, заключая свой апокалипсический отдел, пророк имел в виду здесь и возвращение всего искупленного человечества в небесный дом Отца всех людей и Иерусалим небесный ( Откр.21:2 ). Этот отдел, главы которого имеют сходство между собою по форме и содержанию, представляет собою вид апокалипсиса. Что касается исторического повода, каким вызвано появление этого отдела, то на основании некоторых черт пророчества, обозначающих писателя как жителя Иудеи, имеющего в виду свои, иудейские, интересы и отношения ( Ис.24:2 ; Ис.25:10–12 ; Ис.25:1–10 ), можно заключать, что пророк писал свои апокалипсические речи по случаю падения Самарии, уже наступавшего, когда она, по его выражению, повергалась на землю, как венок ( Ис.28:3 ). Подлинность этого отдела доказывается сходством терминов и выражений, в нем встречающихся, с другими отделами, несомненно, принадлежащими пророку Исаии (ср. Ис.25:9, 10–12 и Ис.27:9–10 и сл. Ис.27:16, 17 и еще: Ис.24 и Ис.23:9 ; Ис.24 и Ис.13:2 ; Ис.24:1, 37, 26 ; Ис.25:4–5 и Ис.4:5–6 ; Ис.27:2, 5 и др.). Никаких следов послепленного происхождения этого отдела не усматривается. Разделение этого отдела на строфы представляется делом затруднительным. Condamin для этого должен был сделать некоторые перестановки в размещении стихов. Вот на какие строфы он делит всю поэму. Строфа 1 – Глава 24, 1–6 – (3, 3, 2) Строфа 2 – Глава 24, 7–13 – (3, 3, 2) Строфа 3 – Глава 24, 14–18(а) – (3, 3) Строфа 1 – Глава 24, 18(б)-20 – (2, 2) Строфа 2 – Глава 24, 21–23 – (2, 2) Строфа 3 – Глава 25, 6–8 – (2, 2, 2) Строфа 1 – Глава 25, 9–12 – (2, 2, 3) Строфа 2 – Глава 26, 1–6 – (3, 2, 2) |
| Ис.29:13 ; Лк.22:37 Ис.53:12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3:3 Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17 Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4 ; Ин.1:23 Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10 ; Рим. 9:27 Ис.10:22–23; 10:11 Ис.28 :16б; Ис.53:1; 15:12 Ис.11:10 ). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» [кедош исраэль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики. 1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) ( Сир. 48:17–25 ), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» ( Сир.48:27–28 ). |
| Чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ». Все эти образы, в которых рисуется Божественная помощь новому Сиону ( «покрою тенью руки», «устроить небеса» и «утвердить землю»), невольно напоминают аналогичные же факты из начальной истории ветхозаветной теократии (водительство «столпа огненного», дарование «земли Ханаанской»). Фактически же новые обетования исполнились тогда, когда верующим открыто было Евангелие царствия Божия («слово Мое в уста твои») и когда они признаны были «чадами Божиими» ( Ин.1:12 ), " языком святым», «людьми Божьими» ( 1Пет.2:9–10 ), Ис.51:17 . Воспряни, воспряни, восстань, Иерусалим, ты, который из руки Господа выпил чашу ярости Его, выпил до дна чашу опьянения, осушил. С 17–23 ст. идет начало уже новой пророческой речи, продолжением и окончанием которой служит вся дальнейшая глава. Основанием поместить начало новой речи в конце данной главы послужило, очевидно, их близкое родство по содержанию и характеру. Круг пророчественных утешений постепенно как бы смыкается и становится все уже и теснее: сначала пророк обращался ко всему Израилю (48 гл.), затем – к избранным представителям его (51), а теперь – он взывает к одному Иерусалиму – духовно-политическому средоточию и центру верного Сиона. «Воспряни, воспряни, восстань Иерусалим». Повторение известных слов, помимо общего его смысла – подчеркнуть важность произносимого и обратить на него усиленное внимание – имеет у пророка Исаии еще и особое назначение – служит гранью новых отделов его речей (ср. Ис.5:25 ; Ис.9:12, 17, 21 ; Ис.10:4 ; Ис.48:22 ; Ис.57:21 ; а также: Ис.5:8, 11, 20 ; Ис.22:1 ; Ис.23:1 ; Ис.28:1 ; Ис.30:1 ; Ис.38:1, 12 ; Ис.51:1, 4, 7 ). Ис.51:18 . Некому было вести его из всех сыновей, рожденных им, и некому было поддержать его за руку из всех сыновей, которых он возрастил. «Ты... выпил чашу ярости Его... некому было вести его... из всех сыновей, которых он возрастил.» Под чашей гнева Божия, которую до конца испил Иерусалим, разумеется чаша бедствий и страданий, которые попущены Богом за грехи его обитателей и для вразумления их (ср. Пс.74:9 ). Под чадами Иерусалима, не оказавшими ему в критическую минуту никакой поддержки, святой Кирилл Александрийский разумеет ответственных вождей еврейского народа – его священников, левитов и книжников, – которые, по словам Спасителя, «взяли ключ разумения закона» ( Лк.11:52 ), но ни сами не спасаются, ни других не спасают ( Мф.23 гл.). В особенности это полное бессилие народных вождей сказалось во время последнего разрушения Иерусалима римлянами, когда междоусобная борьба и интриги, так называемых «зилотов», больше, чем римская осада, содействовали падению города и развитию в нем ужасных бедствий (Иосиф Флавий). |
| Ис.42:6 . Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, Содержит в себе речь Господа к Его возлюбленному Отроку. «Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку». Почти буквальное повторение слова 1-го стиха, с переменой только Лица, к которому они обращены (там 3-е лицо: пророк, или народ; – здесь 2-е Сам Отрок Господень). И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников. Новое, важное добавление, определяющее значение и объем Мессианского служения Отрока Господа. Роль Мессии будет, до известной степени, аналогична с ролью Моисея ( «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня» – Втор.18:15 ) – оба они являются устроителями завета Бога с человеком; но самый объем их завета существенно различен; завет Моисея обнимал лишь один избранный израильский народ, – завет же Мессии распростирается и на всех язычников. «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». ( Ин.1:17 ). Указание на Отрока Господня, как Посредника Нового Завета Бога с людьми неоднократно встречается как у Исаии, так и у др. пророков ( Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 ; Ис.52:13 ; Ис.53:1–2 ; Ис.50:10–11 ; Ис.59:20 ; Ис.60:1–5 ; Иер.31:31–34 ). «Во свет для язычников». Один из излюбленных пророком Исаией образов, который им безразлично прилагается и к «Еммануилу», и к «Отрасли», и к «Отроку Господню», так как все эти понятия синонимичны между собою (2 гл. Ис.2:4–5 ; Ис.9:1–7 ; Ис.49:6–8 ; Ис.51:4 и др.), в чем защитники единства и подлинности кн. пророка Исаии справедливо находят очень веский аргумент в пользу своего мнения (см. иер. Фаддей «Единство» кн. пророка Исаии 277 с. 290 и др.). Следует также отметить, что этот образ, как прекрасно выражающий мысль о духовном возрождении и просветлении язычников, имеет довольно широкое применение и в кн. Нового Завета ( Мф.4:16 ; Лк.2:32 ; Деян.13:47 ; Деян.26:18 ; Рим.16:12 и др.) Ис.42:7 . чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме – из темницы. |
|
|
