| Оно готово совершенно закрыть глаза на то, что начертание духовного лика Христова все же остается совершенно чудесным, совершенно необъяснимым из характера жизни «естественного» Израиля, руководимой началами безусловно иными, чем христианские: «аще бо быша разумели (Христа и понимали, с любовию влеклись ко Христу, носившему лик «Раба Господня » ), не быша Господа славы распяли» ( 1Кор.2:8 ). Разве не подтверждает этого и история современного «естественного» Израиля, жизнь которого совершенно не подготовлена к восприятию истинного образа «Раба Господня»? Прежде всего, в книге пророка Исаии неоднократно Господь указывает Израилю через пророка, что только «ради Себя», а не ради правды Израиля Господь спасает последнего (напр. 45:25; 48:11). Затем «Раб Господа» представляется страдающим «ради всех нас» ( Ис.53:6 ), причем в понятие «мы» включаются сами благовестники или пророки, проповедь которых не встретила веры в народе и даже ввела его в соблазн: «Господи! кто поверил слышанному от нас (о Рабе Господа), и кому открылась мышца Господня» ( Ис.53:1 ). «Совратились мы», говорит пророк, «каждый на свою дорогу, и Господь возложил на Него (Раба Господа) грехи всех нас» (ст. 6). Затем как приложить ко многим праведникам такие конкретные черты, которые было бы прямо искусственной натяжкой относить не к отдельной личности, а ко многим праведникам: «как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека вид Его, и лик Его паче всех сынов человеческих» ( Ис.52:14 ); «муж скорбей, изведавший болезни» (53:3); «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания» (50:6); «Я, Господь, призвал Тебя (Раба Господня) в правду..., чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме–из темницы» ( Ис.42:6–7 )? Едва ли, не насилуя текста, можно идеальному Израилю приписывать изведение Израиля из плена, тогда как, понимая означенное место прямо в приложении к Мессии (равно как и парал. |
| Пророчество и служило этой высокой цели закона. Задачей пророчества было развитие религиозно-нравственного сознания народа в связи с законом (см.: Втор. 12, 2–4) путем постепенного раскрытия чистых истин закона. Задача пророчества в отношении к народу, имевшему уже у себя закон и так или иначе исполнявшему его, была нравственно-педагогической; она состояла «в религиозно-нравственном воспитании, в оживотворении мертвого формализма закона и раскрытии его духовного смысла в применении к обстоятельствам народной жизни. Ветхозаветное пророчество было духом, оживлявшим законный формализм» (Вержболович). В своем внутреннем уразумении закона пророки возвышались до понятий почти новозаветных. Пророки были и в этом отношении предшественниками Христа, Который и Сам приходил именно исполнить закон (см.: Мф. 5, 17), показать его идею, намерение, довести его до полного конца. Моральное толкование пророками закона открывает в этом законе высокие нравственные понятия. Пророк Исаия вооружается против господствовавшего номизма: Все заповедь на заповедь... правило на правило тут немного и там немного (Ис. 28, 10, 13). Возмущает пророка и исключительно внешнее богопочитание, по которому народ приближается к Богу, а сердце его отстоит далеко от Бога (см.: Ис. 29, 13). К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. ...Кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои (Ис. 1, 11–12)? Можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея (Мих. 6, 7)? Бог хочет милости... а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений (Ос. 6, 6). А потому пророки говорят о другой, высшей, жертве Богу. О, человек! сказано тебе, что€ — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим (Мих. 6, 8). Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову (Ис. 1, 17); производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему — el ahiv (Зах. |
| См. 4,11. Образ, символизирующий наказание. Ср. Ис.41,16 . 15 более, нежели песку в море. Образ, ранее служивший символом благословения, теперь заключает в себе угрозу (см. Быт. 22,17 ; ср. Ис. 10,22 ). 15 остаток их предам мечу. Даже те, кого минует разрушение, погибнут в свой черед (см. Ис. 6,14 ). 15 может ли железо сокрушить железо..? Иными словами, разве может Иеремия надеяться на то, что ему удастся превозмочь упрямство Иудеи (см. 13,23 и ком.)? северное. Эти слова напоминают о том, что недруги Иеремии столь же сильны, сколь и враги Иудеи, т.е. вавилоняне (см. 6,1). 15 отправлю с врагами твоими. См. 43,4–7. 15 слова твои, и Я съел их. См. Иез. 3,1–3 . имя Твое наречено на мне. Те же слова относятся ко всему народу в 14,9. 15 под тяготеющею на мне Твоею рукою. Ср. Ис. 11,8 . сидел одиноко. Образ одинокого пророка, который ни для кого не был желанным гостем (ср. 3Цар. 19,10 и Мф. 26,37.38 ). 15 рана моя так неисцельна. Этой раной является Иудея (см. 14,17); те же слова в 30,12 соединяются с обещанием исцеления (ст. 16,17). См. также 10,19. обманчивым источником. Ср. 20,7. 15 спасу тебя. Обетование спасения Иеремии предвещает спасение всей Иудеи. Глава 16 1617,18 Иеремия получает запрещение жениться и каким-либо иным образом участвовать в мирской жизни, что служит знаком надвигающегося суд (16,1–21). Гл. 17 раскрывает различия между судьбами тех, кто надеется на человека, и тех, кто уповает на Бога (17,1–18). 16 не бери себе жены. Этот запрет объясняется исключительно характером пророчества Иеремии, призванного возвестить участь Иудеи; безбрачие пророка залог его бездетности (см. 1Кор. 7,26 ). на месте сем. Бездетность Иеремии имеет символический смысл, особенно для Иудеи и Иерусалима. 16:3–4 Обреченный на бездетность, пророк своей судьбой свидетельствует о том, что впереди у Иудеи нет будущего. тяжкими смертями. Ср. Втор. 7,15 . ни похоронены. См. ком. к 7,33. навозом. См.8,2. мечом и голодом. См. 14,12. 16 не будут преломлять для них хлеб... не подадут им чаши. Описание траурного обряда, возможно, связанного со смертью родителей. |
| Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23). § 17. Гл. 12:1–6: пророчество о временах спасения и благодати Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6). 1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками ( Лк.21:24 ), сделается опять центром царства Божия из Иудеев. 2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду ( Ис.12:3 )? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9 ; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа ( Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной. § 18. Гл. XIII, 28: пророчество о Вавилоне |
| Не понимающие скрытого смысла Священного Писания говорят, будто Писание само в себе не согласуется и будто оно противоречиво. Этого не может быть и никогда не будет: Писание во всем имеет единую мысль и единый смысл. Когда говорится, что Авраам принял Святую Троицу, то это истинно и вполне справедливо, о чем мы много говорили в начале этого слова. Когда говорят, что Авраам принял у себя Бога с двумя ангелами, или что Авраам принял ангелов — и это также сказано вполне истинно и справедливо, но это сказано в премудрости и заключает в себе тайну, по словам Писания: «Тайна Моя — Мне и Моим»: ведь святые — свои для Бога (Ср.: Кол. 1:26). Поэтому святые божественные отцы не от себя писали, но заимствуя из Священного Писания, ибо Писание называет Бога иногда Ангелом, иногда — Человеком. Пророк Исаия говорит: «Младенец родился нам, Сын, и дан нам» (Ис. 9:6); «Он будет питаться маслом и медом» (См. Ис. 7:15); «И нарекут имя Ему: Великого Совета Ангел» (Ис. 9:6). Таким образом, пророк называет Сына Божьего Ангелом. Когда пророк говорит: «И нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Ис. 7:14; Мф. 1:23), то этим он показывает, что Иисус Христос — воистину Бог. Итак, пророк называет Сына Божьего и Человеком, и Ангелом, и Богом. Святые отцы доподлинно знали, что у Отца, Сына и Святого Духа одно Существо и одно Естество, поэтому они называли Бога и Ангелом, и Человеком и поэтому они иногда пишут, что Авраам принял Бога с двумя ангелами, иногда — что патриарх угощал ангелов, иногда же пишут, что Авраам принимал у себя Святую Троицу. И не только пророки называют Всевышнего то Богом, то Ангелом, а иногда — Человеком, но и Сам Бог многократно называл Себя в Писании и Ангелом, и Человеком, как свидетельствует книга Бытия: «Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: ...не поднимай руки твоей на отрока... ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога» (Быт. 22:11—12). Вот видишь, Господь назвал Себя Ангелом! Когда же Он сказал: «Не пожалел сына твоего... для Меня» (Быт. 22:12), — то явил Себя Богом. |
| Потому и пророки, когда говорят о Христе, прежде всего, начинают речь с домостроительства (воплощения). Так, смотри, Михей начинает: «и ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле» (Мих.5:2). Из Вифлеема, конечно, произошло не божество, а плоть. Но, не останавливаясь на одном этом, он восходит и к божеству: «и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5:2). Так и Исаия говорит: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог» (Ис.7:14; Мф.1:23). Видишь ли, как и он от плоти восходит к божеству? Так же поступает он и в другом месте, когда говорит: «ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис.9:6). Видишь ли, как он опять, начиная с отрочества и воплощения и как бы восходя по ступеням, останавливается на божестве? Так и Отец Его сначала был познаваем из творения. «Невидимое Его, говорит Павел, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20). И сам Бог часто является в чувственном образе, мало-помалу возводя род человеческий к невещественным понятиям. Впрочем, удивительно ли, что Он делал такое распоряжение касательно догматов, если и в предписаниях и заповедях Он поступает точно так же? Потому и пророк здесь так располагает речь свою, восходя от плоти к божеству — «уста» относятся к плоти (Пс.44:3), — от божества нисходя опять к плоти, и таким разнообразием, речи устрояя спасение поучаемых. «Престол Твой, Боже, во век века». «Престолом» называется здесь не просто престол, но царство. Здесь он называется вечным, а в другом месте высоким: «видел я Господа, говорит Исаия, сидящего на престоле высоком» (Ис.6:1); и еще: «Господи! рука Твоя была высоко поднята» (Ис.26:11). Другой пророк видел Господа сидящим на престоле славы (Дан.7:9); а Давид указывает на престол человеколюбия: «правда и суд — основание престола Его» (Пс.96:2). |
| Потому и пророки, когда говорят о Христе, прежде всего, начинают речь с домостроительства (воплощения). Так, смотри, Михей начинает: « и ты, Вифлеем–Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле » (Мих. 5:2). Из Вифлеема, конечно, произошло не божество, а плоть. Но, не останавливаясь на одном этом, он восходит и к божеству: « и Которого происхождение из начала, от дней вечных ». Так и Исаия говорит: « се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог » (Ис. 7:14; Мф. 1:23). Видишь ли, как и он от плоти восходит к божеству? Также поступает он и в другом месте, когда говорит: « ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира » (Ис. 9:6). Видишь ли, как он опять, начиная с отрочества и воплощения и как бы восходя по ступеням, останавливается на божестве? Так и Отец Его сначала был познаваем из творения. « Невидимое Его », говорит Павел, « вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы » (Римл. 1:20). И сам Бог часто является в чувственном образе, мало–помалу возводя род человеческий к невещественным понятиям. Впрочем, удивительно ли, что Он делал такое распоряжение касательно догматов, если и в предписаниях и заповедях Он поступает точно также? Потому и пророк здесь так располагает речь свою, восходя от плоти к божеству — « уста » относятся к плоти (Пс. 44:3), — от божества нисходя опять к плоти, и таким разнообразием, речи устрояя спасение поучаемых. « Престол Твой, Боже, во век века ». « Престолом » называется здесь не просто престол, но царство. Здесь он называется вечным, а в другом месте высоким: « видел я Господа », говорить Исаия, « сидящего на престоле высоком » (Ис. 6:1); и еще: « Господи! рука Твоя была высоко поднята » (Ис. 26:11). Другой пророк видел Господа сидящим на престоле славы (Дан. 7:9); а Давид указывает на престол человеколюбия: « правда и суд — основание престола Его » (Пс. |
| Жертвами ли удовлетворяется Господь? «Недостаточно ни ливана для жертвенного огня, ни животных его для всесожжения» – говорит тот же пророк ( Ис.40:16 ). «К чему Мне Ливан из Савы, и благовонный тростник, получаемый из далекой земли?», – говорит от лица Иеговы другой пророк. «Всесожжения ваши не в угоду Мне, и жертвы ваши не приятны Мне» ( Иер.6:20 ), «и когда вознесут всесожжения и дары, не буду благоволить к ним» ( Иер.14:12 ). «Приносите жертвы ваши каждое утро, – говорит третий пророк от лица Иеговы, – десятины ваши хоть каждые три дня» ( Амос.4:4 ), но «возненавидел Я, презираю праздники ваши, и не обоняю жертв во время ваших торжеств. Когда возносите Мне всесожжение и хлебное приношение, Я не принимаю их, и на благодарственную жертву из откормленных тельцов ваших Я не обращаю внимания. Удали от меня гул песней твоих, и звуков гуслей твоих не стану слушать» ( Амос.5:21–23 ). «Можно ли угодить Господу хоть тысячами овнов или бесчисленными потоками елея», – спрашивает четвертый пророк ( Мих.6:7 ). И зачем Богу даже храмы? «Небо-престол Мой, и земля – подножие ногам Моим: где же вы построите Мне дом и где место для присутствия Моего» ( Ис.66:1 ). Пост ли Богу нужен? «Если они будут поститься, – говорит пророк от лица Иеговы, – Я не послушаю молитвенного вопля их» ( Иер.14:12 ). «Разве это пост угодный Мне, когда человек мучит самого себя, склоняет голову свою, как тростник и подстилает себе рубище и пепел? Это ли ты назовешь постом и временем угодным Богу» ( Ис.58:5–6 )? И это ли истинное благочестие, когда «народ приближается языком своим и чтит Меня устами своими, a сердце его далеко от Меня и благоговение их предо Мною – заученная человеческая заповедь», говорит еще пророк от лица Иеговы ( Ис.29:13 )? Таким образом, все внешнее богопочитание, начиная от всенародных праздников и кончая всякого рода жертвами, постами и молениями, оказывалось неблагоугодным Богу по проповеди пророков. А, между тем, не эта ли же внешне-законная исполнительность во всех постановлениях и обрядах так строго и последовательно внушалась народу, и не она ли же была пастырским долгом еврейского священства, так как чрез нее только было предположено создать особый народ, отличный от всех других народов?! He суббота ли и Пасха, не посты ли и священные собрания, не жертвы ли и все их обряды узаконялись и вводились в народную жизнь чрез страх даже смертной казни ( Исх.12:15–19 ; Лев.23:27–32 , Числ.15:35 )?! И если все эти постановления о внешне-законной праведности и религиозности отменялись, как неблагоугодные Господу, то что же оставалось делать еврейскому пастырству, когда ему именно и было заповедываемо «научать сынов Израилевых всем уставам, которые изрек Господь чрез Моисея» ( Лев.10:11 )? Пророки давали и положительные наставления об этом. |
| Это сочетание должностей царя, священника и пророка показывает, что Мессия не будет каким-то обыкновенным царем. Бог поразил царя Озию проказой, когда он сделал попытку посягать на священническое право ( 2Пар.26:16–21 ). Как же Мессии быть царем и священником? Ведь Он должен был быть священником совсем иного типа, – вечным священником, а не только священником на протяжении своей земной жизни, священником по чину Мельхиседека, не Аарона. Никакой израильский царь не мог утверждать, что он исполняет все эти роли, не говоря уже о требовании ему сидеть одесную Бога и быть вечным князем. Это троякое предсказание было исполнено только Христом. Он был царем, хотя не по политическому плану ( Ин.18:36 ), священником по чину Мельхиседека ( Евр.5:4–6, 7:1–12 ) и пророком ( Деян.3:22 ). 4) Мессия должен был стать сверхъестественной личностью с необычными дарами. Исайя имел самое ясное представление о Нем. Мессия должен был прийти от «корня Иессеева»; «И почиет на Нем дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих, и не по слуху ушей Своих решать дела» ( Ис.11:1–3 ). Моисей или Илия могли бы соответствовать этому в описании Его, но Исайя еще подробнее уточняет, кем является Мессия. Выходит, что только сверхъестественный человек может исполнить данные предсказания: «Ибо Младенец родился нам, Сын дан нам: владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный Советник, Бог Крепкий Отец вечности, Князь мира» ( Ис.9:6 ). Обещанный этими словами Младенец, действительно, больше любого пророка, царя или священника, которого Иегова мог бы послать Израилю; Посмотрите на Его титулы: «Чудный Советник» – это указывает на Его сверхъестественную мудрость и постижение вещей; «Бог Крепкий» – эти слова относятся только к Иегове ( Втор.10:17 , Неем.9:32 , Ис.1:24 , Иер.32:18 ); «Отец вечности» – снова это относится только к Иегове ( Ис.63:16, 64:8 ). Когда Иоанн Креститель послал своих учеников к Иисусу, чтобы спросить у Него, является ли Он истинным Мессией, Иисус, чтобы успокоить их, ссылается на книгу пророка Исайи 35:5–6 : «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отвергнутся, тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь». Исайя в сущности пророчествовал о чудесах Помазанника ( Лк.7:22 ). |
| Упразднитеся умом своим от всего суетного, и уразумейте, яко Аз есмь Бог ( Пс.45:11 ). Аз есмь Господь, возвещаяй истину; не рекох: суетного взыщите, но – обратитеся ко Мне умом и сердцем, и спасетеся ( Ис.45:19, 22 ). Приидите ко Мне, и Аз упокою Вас; возьмите иго Мое на себя ( Мф.11:28 ), и ходите во всех путех Моих, в нихже повелех вам, да благо будет вам ( Иер.7:23 ). Избранные Мои не имут трудитися вотще; будут в покоищи вси, иже взыскаша Мене ( Ис.65:23, 10 ). Неправеднии же возволнуются и почити не возмогут ( Ис.57:20 ), – все, которые ходят в суете ума их, помрачени смыслом, суще отчуждени от жизни Божией ( Еф.4:18 ). Вы же спасайтеся от рода сего развращенного ( Деян.2:40 ); не сообразуйтеся веку сему, по преобразуйтеся обновлением ума вашего ( Рим.13:2 ), и ходите, дондеже свет имате, да тьма вас не имет ( Ин.12:36 ). А то наступит область темная ( Лк.22:53 ), исполненная неверия слову истины, и тогда всем сердцем, умом и помышлением обратитесь к попечению века сего, поработаете не Богу, но во зле лежащему миру (см. 1Ин.5:19 ). Берегитесь же, ибо дни века сего лукавы суть ( Еф.5:16 ); идите путем Господних повелений, идите, дондеже свет имате. Пришедший призвать из тьмы в чудный Свой свет ( 1Пет.2:9 ) не напрасно говорит: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете, ибо всех сих языцы ищут ( Мф.6:25, 32 ). Видите, – говорит пророк, – яко вси ослепоша, не разумеша смыслити; вси путемы своим последоваша, кийждо уклонишася в лихоимство ( Ис.56:10, 11 ). Ибо возлюбиша человецы паче тьму, неже свет ( Ин.3:19 ); и за то им мрак темный во веки блюдется ( 2Пет.2:17 ). Не без причины же Давид умолял Господа: отврати очи мои, еже не видети суеты; преклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти ( Пс.118:37, 36 ). Ибо суета мира сего, подобно дыму, повреждает зрение душ наших. И блажен, кто может сказать, как Павел: все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и с Ним достигнуть воскресения из мертвых ( Фил.3:8, 11 ). |
|
|
