| Изложение необходимейших (указаний) о выражениях божественного Символа, откуда они собраны и против кого поставлены Полезно изъяснить и то, на каких основаниях составлен божественными Отцами священнейший Символ, дабы знать, что они не сами от себя, но из божественных Писаний заимствовав выражения и мысли, составили его в духе благочестия. Таким образом почти все речения божественного символа (взяты) из святых Писаний: мы покажем это по отношению, в отдельности, к каждому выражению. Против Еллинов, Иудеев и язычников, и всех прочих нечестивцев, которые или вовсе не исповедают Бога, или и признают Его, но не исповедают Отцем единородного Слова и Изводителем Святаго Духа: Верую . В Евангелии (говорится): «ты веруеши ли в Сына Божия» (Иоан. 9:35)? «Веруйте в Бога, и в Мя веруйте» (Иоан. 14:1). Апостол: «веруй в Господа Иисуса» (Деян. 16:31). Во единого Бога . В Евангелии: «да знают Тебе единого истинного Бога» (Иоан. 17:3). Брат Божий: «ты веруеши, яко Бог един есть» (Иак. 2:19). Павел: «но нам един Бог Отец, из Негоже вся и мы у Него: и един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1 Кор. 8:6). Отца . В Евангелии (сказано): «восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему» (Иоан. 20:17). «Отче праведный, и мир Тебе не позна» (Иоан. 17:25). «Ко Отцу Моему иду» (Иоан. 16:10). «Аз умолю Отца» (Иоан. 14:16). «Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего» (Матф. 26:53)? «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» (Лук. 23:46). Петр (говорит): «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (1 Петр. 1:3). Павел: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть» (2 Кор. 11:31). Вседержителя . Захария: «сице глаголет Господь Вседержитель; в храм Господа Вседержителя; глаголет Господь Вседержитель» (Зах. 1:3, 4:14, 7:4, 8и мн. др.). Иезекииль: «Адонаи Господь» (Иез. 2, 4 и др.), что значит — Вседержитель. Вседержителя означает и имя Саваоф, которое Исаия усвояет всей Святой Троице, говоря: «свят, свят, свят Господь Саваоф» (Ис. 6:3). В Евангелии: «Отче, Господи небесе и земли» (Матф. 11:25). Давид: «в руце Его вси концы земли» (Псал. 94:4). Наперсник (Христов, Иоанн): «Вседержителю, Иже сый, и бе, и грядый» (Апок. 11:17). |
| Книга, названная именем Осии, возникла в результате его пророческого служения, которое пришлось на критический период истории Северного царства, ознаменовавшийся застоем и упадком в религиозной жизни. Служение пророка началось около 750 г. до Р.Х. и закончилось за несколько лет до падения Самарии в 722 г. до Р.Х. Проповеди Осии были посвящены в первую очередь тому, что Израиль нарушил свои заветные обязательства перед Богом, хотя в них звучат и более позитивные ноты, а именно, когда Осия возвещает о сущности любви Божией. В последние годы существования Северного царства экономическое процветание и политическая стабильность, которые пришлись на период царствования Иеровоама II (около 793–753 гг. до Р.Х.), сменились политическим и социальным хаосом и религиозным упадком во времена шести царей, правивших в течение двадцати пяти лет ( 4Цар. 15,8 17,41). Четверо из этих царей были убиты заговорщиками, узурпировавшими их власть (Захария, Селлум, Факия и Факей); один стал политическим узником (Осия, 4Цар. 17,4 ), и только единственному из них наследовал его сын (Менаиму, 4Цар. 15,23 ). В проповедях Осии говорится как об относительном спокойствии в царстве при Иеровоаме II (напр., Ос. 1,5.8–13 ), так и о наступившей затем дестабилизации во внутренней жизни страны (напр., 7,3–7; 13,10.11) и в отношениях с другими государствами (напр., 7,8–12; 12,1). В частности, в книге пророка Осии (5,8–10; возможно, 5,8 6,6) речь идет, по-видимому, о войне Сирии и Израиля против Иудеи (735–732 гг. до Р.Х.; 4Цар. 15,27–30; 16,5–9 ; Ис. 7,1–9 ). Факей, царь израильский, заключивший союз с сирийским царем Рецином против расширявшегося владычества Ассирии, напал на Иудею, которая отказалась присоединиться к этому союзу. После этого Ассирия откликнулась на призыв Иудеи о помощи и не только атаковала столицу Сирии Дамаск, но также стала предпринимать систематические набеги на обширные территории на севере Израиля. Политические колебания Северного царства между Египтом и Ассирией, нашедшие отражение в тексте книги, привели к новому нападению ассирийцев, лишению свободы царя Осии, осаде Самарии и, в конечном счете, падению Северного царства. Пророк Осия предвидел такой конец и предрекал падение Самарии в 722 г. до Р.Х. (14,1). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЛАДИМИР (ДИМИТРИЙ) ВСЕВОЛОДОВИЧ (25.10.1193 - 6.01.1228), блгв. кн. (пам. 4 февр., 23 июня - в Соборе Владимирских святых). 6-й сын вел. кн. владимирского Всеволода (Димитрия) Юрьевича Большое Гнездо и блгв. вел. кнг. Марии (в иночестве Марфы), брат блгв. князей Константина , Георгия , Святослава (Гавриила) и Ярослава (Феодора) . Родился в канун именин отца, к-рый «веле оучинити сынови своемоу во свое имя Дмитреи в святом Кресщении, а княжее имя оучини емоу Володимир - деда своего имя, Мономаха Володимера» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 674-675). В кон. лета 1207 г. В. В. сопровождал отца в походе на Чернигов, зимой 1208/9 г. в войске брата кн. Константина участвовал в походе на Торжок. Согласно устному завещанию вел. кн. Всеволода, по сведениям поздних источников, В. В. должен был стать обладателем Москвы (ПСРЛ. Т. 7. С. 102; Татищев. Т. 3. С. 186; Рапов. С. 171-172). Однако более авторитетный «Летописец Переяславля-Суздальского» сообщает, что В. В. получил Юрьев-Польской (ПСРЛ. Т. 41. С. 129). Не исключено, что разногласие источников отражает разные этапы составления завещания вел. кн. Всеволодом. После кончины отца ( 15 апр. 1212) В. В. принял участие в междоусобной войне старших братьев - Константина и Георгия - сначала на стороне последнего, затем зимой 1212/13 г. признал старшинство Константина Всеволодовича, к-рый дал В. В. в держание Москву. В ответ Георгий передал Юрьевское княжество, принадлежавшее ранее В. В., кн. Святославу. В 1213 г., узнав о новом походе братьев против Константина на Ростов, В. В. вместе с москвичами и своей дружиной отправился осаждать Дмитров, принадлежавший Ярославу Всеволодовичу. Поход не был удачным. После заключенного в 1213 г. мира между князьями Константином и Георгием, последний, «извед... из Москвы Володимера», послал его на княжение в Переяславль Русский. В 1215 г. В. В. женился на дочери черниговского кн. Глеба Святославича. Летом того же года, узнав о движении половцев на свой стольный город, князь отправился с дружиной навстречу противнику. Во время кровопролитного сражения В. В. потерпел поражение и попал в плен. Во 2-й выборке Новгородской Карамзиновской летописи под 1216 г. среди союзников вел. кн. Георгия и его брата Ярослава упоминается некий кн. Владимир (ПСРЛ. Т. 42. СПб., 2002. С. 108). Однако его отождествление с В. В. сомнительно, т. к. В. В. вернулся «ис Половець к братье», как утверждают все летописи, в 1217 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРАСИМ (Замыцкий Григорий Петрович; † после 1526 - ранее марта 1529?), архим. Симонова Нового московского в честь Успения Пресвятой Богородицы мужского монастыря (1520-1526) (см. ст. Московский Симонов монастырь ), писец-каллиграф. Принадлежал к старомосковскому боярскому роду. В нач. XVI в. являлся монахом Иосифова Волоколамского в честь Успения Пресв. Богородицы муж. мон-ря . По-видимому, принял постриг в зрелом возрасте, т. к. по родословцам известно, что ранее он был женат и имел сына Даниила (ВОИДР. Т. 10. С. 105, 172). Впервые упомянут в послании прп. Иосифа Волоцкого окольничему Б. В. Кутузову в связи с событиями ок. 1506-1508 гг., когда волоцкий кн. Федор Борисович, притесняя волоколамских монахов, покушался на их имущество. Среди прочего князь хотел завладеть принадлежавшим Г. «деисусом мастерского писма», получил отказ, после чего Г. «отослал свои иконы на Симоново» (Послания Иосифа Волоцкого. С. 212, 276-277). Возможно, в связи с этими событиями Г. перешел в столичный Симонов Новый мон-рь, находившийся под покровительством вел. кн. Василия III Иоанновича . В числе др. монастырских властей Г. подписал меновую грамоту Симонова мон-ря с детьми боярскими Квашниными на земли в Соснинском стане Московского у., 1508-1511 гг. (при архим. Варлааме), в списке монастырских старцев в грамоте Г. назван первым (грамота дошла в списке XVII в.; опубл.: АФЗХ. 2. С. 8; Ивина Л. И. Крупная вотчина Сев.-Вост. Руси кон. XIV - 1-й пол. XVI в. Л., 1979. С. 143). Позднее Г. жил в Кирилловом Белозерском в честь Успения Пресв. Богородицы муж. мон-ре . Вкладная запись 1519 г. в рукописи, содержащей Лествицу прп. Иоанна Лествичника и Паренесис прп. Ефрема Сирина, сообщает, что книгу «дал инок Герасим Замытской ис Кирилова монастыря в дом Святыя и Живоначальныя Троица Сергиева мон-ря» (РГБ. Ф. 304/I. 162). В 1520 г. Г. стал архимандритом Симонова мон-ря. В период настоятельства Г. обитель получила от вел. кн. Василия III неск. значительных земельных пожалований. 29 февр. 1522 г. по челобитью настоятеля и братии Василий III выдал льготную грамоту на земли Симонова мон-ря в Жданском, Терентьевом, Шаховом, Соснинском станах Московского у. По этой грамоте разграбленные крымскими татарами монастырские владения на 5 лет были освобождены от налогов. 3 янв. 1524 г. Г. получил льготную грамоту на принадлежавшие Симонову мон-рю села в Бежецком Верхе и в Угличском у. Их население было освобождено от всех налогов, «оприч церковных пошлин», грамота утвердила подсудность крестьян симоновскому архимандриту. В 1524-1526 гг. Г. купил «в Прьчистие дом Симонова монастира» ряд деревень и земельных угодий, преимущественно в Бежецком Верхе (возможно, приобретения связаны с тем, что в этом регионе находились вотчины родственников Г. Замыцких и Застолбских) (АФЗХ. 17. С. 24; 18. С. 25-26; 20, 23. С. 27-30; 25. С. 31). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАКСИМ († 6(16?).12.1305, Владимир-на-Клязьме), свт. (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых), митр. Киевский (1283-1305). М., грек по происхождению, был поставлен в К-поле митрополитом на Русь после кончины св. митр. Кирилла II . Поставление М. «Гречина» в 1283 г. возглавил патриарх К-польский Григорий II Кипрский (1283-1289; будучи известным богословом, он противодействовал сведенному с престола симпатизировавшему униатству патриарху Иоанну XI Векку ). В том же году М. прибыл на Русь. Находившийся в это время в столице Византии Александрийский патриарх Афанасий III (II) Синаит отправил на Русь грамоту со свидетельством о православности византийского предстоятеля. В ней также сообщалось, что угроза Лионской унии после кончины имп. Михаила VIII Палеолога (1261-1282) миновала ( Мейендорф И., протопр. Единство империи и разделение христиан: Св. Григорий Палама и правосл. мистика. Византия и Московская Русь. М., 2000. С. 367). По прибытии на Русь в 1283 г. М. совершил поездку в Сарай к хану Туда-Менгу. Вполне вероятно, что митрополит направился в Орду также и по поручению визант. имп. Андроника II Палеолога Старшего (1282-1328). Вернулся М. на Русь весной 1284 г. Согласно позднейшей Никоновской летописи (20-е гг. XVI в.), по возвращении в Киев новый митрополит созвал в 1284 г. Собор рус. епископов; о причине созыва иерархов и об обсуждавшихся на Соборе вопросах ничего не сообщается (ПСРЛ. Т. 10. С. 162), более ранние источники о нем умалчивают. В 1285 г. М. совершил поездку по митрополии, посетив, в частности, Владимир-на-Клязьме, Суздаль, Новгород. Очевидно, с разорением и запустением рус. юга епархии севера Руси приобрели в жизни митрополии особое значение. В период своего святительства М. возглавил неск. архиерейских хиротоний. В 1288 г. в Киеве был хиротонисан Иаков, еп. Владимирский, в 1289 г.- Тарасий , еп. Ростовский, и Андрей , еп. Тверской (последнего прислал как своего кандидата на епископию св. блгв. кн. Тверской Михаил Ярославич ; новый Тверской владыка был сыном литов. кн. Герденя - Приселков. 2002. С. 344-345). В 1295 г. «приеха Максим митрополит ис Киева, Якова, владыку Володимерьскаго, свед с епископьи… того же лета поставлен бысть Семен епископом Володимерю» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 527-528). Причина сведения еп. Владимирского Иакова с кафедры остается неизвестной. |
| При созерцании целого ряда необычайных событий, наполняющих краткую историю Пророка Ионы, мысль верующего не успокаивается на ближайшем изъяснении их о вразумлении Пророка и подобных целях: для достижения сего Господь мог бы употребить и не чудесные действия. Цель поглощения Ионы морским зверем, пребывания в нём, пребывания именно в течение определенного срока, лежит в событиях новой благодати. Впрочем, уже сам Иисус Христос пролагает путь к таинственному созерцанию лица Мессии и событий Его благодатного царства, в лице и жизни Пророка Ионы ( Мф.12:39–41; 16:1–4 ; Лк.11:29–33 ). И учителя Церкви, с давних времён, руководят верующих на этом пути, указывая нам здесь Христа 1 . Имя Ионы означает или голубя или болезнующего: родители дали ему это имя, может быть, для того чтобы научить незлобию голубя и вместе оплакать бедствия угнетённого отечества. В виде голубя, сошедший на Иисуса Христа, Дух Божий почил на Нём ( Мф.3:16 ; Лк.4:18 ); и Христос, в язвах сый и ведый терпети болезнь, грехи наши носить и о нас болезнует ( Ис.53:3–4 ; Лк.19:41–44 ). Иона – сын истины (т.е. Амафин, Ион.1:1 с евр.): Христос – сама истина ( Ин.14:16 ), ипостасное Слово и Отчая премудрость. Иона – из Гефаховера ( 4Цар.14:25 ), т.е. из галилейского города: рождённый в Вифлееме, Христос большею частью и жил в Галилее; а люди говорили (вопреки истине и истории, 3Цар.17:1 ; Наум.1:1 ), яко пророк от Галилеи не преходит ( Ин.7:41, 52 ). Иона, пророчествовавший в израильском царстве на утешение ( 4Цар.14:25 ), посылается пророчествовать и к язычникам; Христос, служитель обрезания ( Рим.15:8 ) и утеха Израилева ( Лк.2:25 ), имел и иных овец, кроме погибших дому Израилева. Иона посылается в город великий и прекрасный 2 , но развратившийся (взыди вопль злобы его ко мне Ион.1:2 ), посылается, чтобы проповедовать покаяние и обращение: Сын Божий пришел в мир ( Ин.1:10 ), в котором вся, елика сотвори, добра зело ( Быт. 1:31 ), но который во зле лежит ( 1Ин 5:19 ); пришел призвати не праведники, но грешники на покаяние ( Мф.9:13 ), и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного ( 1Ин.5:20,23 ). Первые слова Ионы были: ещё три дня, и Ниневия превратится; евангельская проповедь началась словами: покайтесь, приближается царство небесное ( Мф.4:17 ). |
| Псалом 22 представляет собою поучительное изображение испытанного псалмопевцем во время преследования его врагами милостивого попечения о нём Господа, который тогда являлся для него истинно добрым пастырем, питателем и охранителем, заботливо предупреждая все его нужды и своим покровительством успокаивая и ободряя его. Дух и характер псалма и свойственный Давидовым псалмам язык его не оставляют сомнения в том, что писателем его был именно Давид, которому он приписывается в надписании; а особенное сходство его с псалмами 3, 4 и 62, относящимися ко времени возмущения Авессалома, заставляет предполагать, что он относится к одному с ними времени. Судя по тому, что псалмопевец, по изображению псалма, находится вдали от святилища (ст. 6) и ему грозит смертная опасность (ст. 4) от преследующих его врагов (ст. 5), но он успокаивается при этом видимым покровительством Господа (ст. 1–3:5), – надобно полагать, что псалом воспет был Давидом во время его бегства от Авессалома, по переходе чрез Иордан, в Маханаиме, где псалмопевец успокоен был известием о разрушении совета Ахитофела ( 2Цар.17:21–22:24 ), а вся внешняя обстановка положения его с людьми в пустыне у вод Иордана, напоминая знакомые с детства пастушеские образы, живо возбуждала его к представлению себя и своей свиты под образом пасомого Господом стада, которое добрый Пастырь из знойной пустыни привёл как бы на злачное пастбище в спокойное и безопасное убежище и там в виду войск мятежников ( 2Цар.17:26 ) чрез Верзеллия и других преданных людей приготовил ему в изобилии все необходимое ( – 17:27:29) 125 . Так как образ пастыря, под которым Давид изображает в Пс.покровительствующего ему Господа, в писаниях последующих пророков по преимуществу усвояется обетованному Мессии ( Ис.40:11 ; Иез.34:23–31 ; Мих.7:14 ; Зах.13:7 ) и был любимым образом И. Христа, под которым Он всего чаще представлял Свое отношение к верующим, именуя их овцами, а Себя добрым Пастырем ( Ин.10:11–16, 26–28; 11:16–17 ; Мф.15:24; 25:32–33; 26:31 ; Лк.15:4–6 ); то церковь Христова с древнейших времен, в лице своих оо. и учителей (Евсевия Кес., Афанасия Алекс., Феодорита, Кирилла Алекс., Григория Нисского , Исидора Пелусиота , блаж. Августина, Евф. Зигабена и др.) изъясняла 22 Пс.в смысле пророчества о Христе Спасителе, как Пастыре и руководителе верующих ко спасению, которых Он пасёт в Святой Своей Церкви и, питая и напояя дарами благодати Своей, ведёт к вечному упокоению в обителях Отца Небесного, где они не будут уже ни алкать, ни жаждать и где Бог отрет всякую слезу от очей их (Ап. 7:16–17). Как напоминающий о трапезе и чаше Господней (ст. 5) и располагающий верующих к живейшему общению с Господом, псалом этот в Православной Церкви с древних времён состоит в числе молитв для готовящихся к св. причащению. |
| Разделы портала «Азбука веры» Библия говорит, что «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин.1:5 ) Однако, Библия же и говорит, что Бог творит зло: “Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это” ( Ис.45:7 ). Как это совместить? 4 Ответа Чтобы разрешить это мнимое противоречие, достаточно сравнить в каком контексте в Библии упоминается слово «тьма». Является ли она синонимом зла в этом контексте? Является ли злом ниспослание бед от Бога? Свет и тьма в библейском языке ассоциируются с благом и бедами: Притчи 6:23 “Ибо заповедь есть светильник, и наставление – свет, и назидательные поучения – путь к жизни”. В этом месте Притч Соломона заповедь как путь к жизни ассоциируется со светом, т. е. счастьем, здоровьем и благом, подобное сказано в Притчах главе 3:9–10: «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином». В книге Иова, который соблюдал заповеди Бога, но был испытан страданием, он наоборот взывает с укором, говоря, что ждал земных благ, а получил несчастье. Иов 30:26 “Когда я чаял добра, пришло зло; когда ожидал света, пришла тьма”. Тоже самое значение имеют слова про тьму и свет в приведенном месте пророка Исайи, что не говорит о зле никак. Касательно страданий, которые Бог посылает людям, нам даст ответ святой Василий Великий про то, являются ли они злом или нет: «“От чего же, говорят болезни ? От чего безвременная смерть? От чего истребление городов кораблекрушения, войны, голодные времена? Это есть зло, продолжают и между тем все это — Божие произведение. Поэтому кого же иного, кроме Бога, признаешь виновником происходящего? “Итак поелику коснулись мы сего часто повторяемого вопроса; то, возводя слово к какому-нибудь всеми принятому началу и тщательнее разобрав предложенный предмет попытаемся сделать на него внятное и несбивчивое объяснение. Предварительно должны мы утвердить в мыслях своих одно следующее: поелику мы творения благого Бога и состоим во власти Того, Кто устрояет все до нас касающееся, и важное и маловажное, то не можем ничего потерпеть без воли Божией, и если что терпим оно не вредно, или не таково, чтоб можно было примыслить что либо лучшее. Ибо, хотя смерть от Бога, однако же, без сомнения, смерть не зло; разве кто назовет злом смерть грешника; потому что для него перехождение отсюда бывает началом мучений во аде. Но опять не Бог причиной зол во аде, а мы сами; потому что началом и корнем греха от нас зависящее, наша свобода. Удержавшись от зла, могли бы мы не терпеть ничего бедственного. Но поелику уловлены сластолюбием в грех; то можем ли представить какое благовидное доказательство, что мы не сами для себя сделались виновниками горестей ? |
| Скачать epub pdf Псалом 65 Псалом сей имеет такое надписание: В конец, песнь псалма воскресения. Речение в конец имеет здесь то же значение, какое указано при объяснении многих других псалмов. Выражение песнь псалма воскресения в русском переводе будет значить: «пение псалма о воскресении». Последнего слова воскресения, по свидетельству многих ученых толковников Псалтири, нет ни в еврейском тексте, ни у переводчиков, даже у LXX толковников, ни в Экзаплах Оригена , а есть только оно у позднейших переводчиков и у некоторых св. отцов, и прибавлено к надписанию теми, кто относил псалом этот к освобождению из вавилонского плена (нравственное воскресение), или каких-либо из переписчиков псалмов в христианской Церкви, потому что некоторые слова этого псалма поются в праздник Воскресения Христова. Что касается вопроса о составителе этого псалма и о времени происхождения его, о том существуют разные мнения. Многие древние и новые толковники считали этот псалом благодарственною песнью за освобождение из вавилонского плена, так как псалмопевец изображает в нем (ст. 9–12) бедствия рабства, от которых избавил Господь народ Свой, теми же чертами, какие встречаются у пророков и псалмопевцев в изображении бедствий плена Вавилонского (ср. Пс.65 с Пс.114:8 ; ст. 10 с Иез.22:22 ; ст. 11 с Иез.19:8–9 ; ст. 12 с Ис.51:23 , Пс.128:3 ). Но такое мнение не сообразно с дальнейшим содержанием того же псалма; т.к. в следующих затем стихах (13–29) речь идет не от целого народа, а от отдельного лица самого псалмопевца, который дарованное Богом избавление приписывает своей собственной молитве, а успех своей молитвы усвояет своей праведности: я воззвал к Богу устами моими и превознес Его языком моим. Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь (ст. 17–18). Между тем народ иудейский, как во время плена, так и после него, всегда живо чувствовал свою греховность пред Богом и заслуженность такого наказания Божия, и свое избавление из плена приписывал исключительно благости и милосердию Божию ( Дан.9:5–18 ; Неем.1:6–7:9:31–34 ; Пс.105:6,43 ). |
| Слово III на Рождество Господне Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 25, 2000 15 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 25, 2000 1 Вам, возлюбленные, хорошо известны и всегда были у вас на слуху обстоятельства, относящиеся к нынешнему празднику, но так же как неповрежденным очам этот видимый свет доставляет [великое] чувственное удовольствие, так и чистым сердцам приносит вечную радость Рождество Спасителя, которое мы никогда не должны обходить молчанием, хотя его и невозможно достойным образом изъяснить. Ведь мы верим, что слова [пророка] Рождество Его кто изъяснит? (Ис 53:8) 2 относятся не к тому таинству, в котором Сын совечен Отцу, но скорее к этому рождеству, когда Слово стало плотию (Ин 1:14). Итак, Бог и Сын Божий, равный Отцу и имеющий ту же самую природу от Отца и со Отцем, Творец и Господь вселенной, присутствующий всюду целиком и все целиком превосходящий, в чреде времен, которые идут по предначертанному Им плану, выбрал для Себя этот день, в который Сам родился от блаженной Марии во спасение мира при полном сохранении целомудрия Родившей, девственность Которой настолько же не пострадала от рождения, насколько не была осквернена зачатием. [Это произошло], чтобы исполнилось, как говорит Евангелист, реченное Господом чрез пророка Исайю: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог (Мф 1:22–23). Это чудесное рождение от святой Девы произвело на свет в одном Лице истинную человеческую и истинно Божественную природу, ибо обе сущности сохранили свои свойства не так, чтобы в них могло появиться различие лиц, и тварь была воспринята в единство со своим Творцом не так, чтобы Он был обитателем, а она обиталищем, но так, что одна природа теснейшим образом соединилась (misceretur) 3 с другой. И хотя одна — та, которая была воспринята, а другая — Та, Которая восприняла, различие обеих [природ] сошлось в такое единство, что Один и Тот же есть Сын, называя Себя меньшим Отца согласно тому, что Он есть истинный Человек, одновременно исповедует Себя равным Отцу согласно тому, что Он есть истинный Бог. И этого единства, в котором тварь соединилась с Творцом, не может разглядеть своим умственным взором ослепленная арианская ересь. Она не верит, что Единородный [Сын] Божий обладает единой со Отцем славой и сущностью, и воображает себе, что Божество Сына умаляется от того, что должно относиться к образу раба (Флп 2:7) , который в Нем не принадлежит отдельному или иному лицу, как показал это Сам Сын Божий, сказав от одного и того же [лица]: Отец Мой более Меня (Ин 14:28) , и: Я и Отец — одно (Ин 10:30). |
|
|
