| II употребляется только в пиель и пуаль в значении (для пи.) «считать счастливым» и (для пу.) «быть осчастливленным» ( Быт.30:13 ; Мал.3:12, 15 1980 ; ψ.71:17; Притч.31:28 ; Иов.29:11 ; Песн.6:9 ; ψ.40:3; Притч.3:18 ). Мы переводим: «и счастливыми вас будут считать все народы». Вместо «будут считать» можно бы сказать «назовут» (вульг.); но это вносило бы большую точность и определенность в мысль пророка, чем сколько можно с уверенностью утверждать. Еще более надо это сказать и о других древних переводах: LXX – μακαριοσιν (==слав. «ублажат»), сир. – «прославят», тарг. – «восхвалят». Из новых английские (Пьюзей и Смит) переводят: «shall call you happy ( – blessed)». Ведь в действительности-то могло быть лишь, что язычники соседи стали бы завидовать благополучию иудеев, а едва ли «прославлять» и «восхвалять» их. Немецкие переводы избегают этого, ибо их «glucklich preisen» значит и «считать счастливым» и «называть счастливым» 1981 . Так как речь, несомненно, идет о впечатлении, какое произведет на соседей климатическое и хозяйственное благополучие иудеев (ср. выше, ст. 10–11), то очевидно, что выражение «все народы» отнюдь нельзя понимать в буквальном смысле и всю фразу сближать с изречениями Зах.8:13, 23 (как делают Кёлер, Новак, Орелли и др.). 1982 Еще менее можно усвоять ей мессианское значение (как Рейнке) 1983 . «Дам вам, толкует бл. Феодорит, обилие дождей, плодородие земли, а вследствие сего – и довольство. Поэтому и соседи станут называть вас достойными зависти и блаженными, как пользующихся от Меня таким о вас промышлением» 1984 . § 158. ==«ибо вы будете землею вожделенною, говорит Иегова Саваоф». Подлежащее метонимически заменяет собою – «земля ваша». Название , начиная с древних комментаторов и переводчиков, истолковывается двояко. LXX и бл. Иероним перевели «земля вожделенная» (γ θελητ [слав. «з. пожеланная»], «terra desiderabilis»). Сирский же перевод: «земля приятная Мне». Эта двойственность удержалась и в новое время. Одни под разумеют благоволение Иеговы, полагая вслед за Раши равносильным выражению – и ссылаясь в подтверждение такого взгляда на Ис.62:4 (Розенмюллер, Эвальд, Рейнке и др.) 1985 ; другие же под разумеют вожделенность для обитания (Кёлер, Кейль, Гитциг, Новак, Прессель и др.) и параллельное место указывают в Ис.54:12 1986 . |
| На формирование сотериологической лексики Е. повлияло наследие ВЗ, где соответствующие древнеевр. слова ( , , ), описывающие спасение, употребляются гл. обр. относительно избавления евр. народа от опасностей для жизни, особенно во время различных конфликтов и войн (см., напр.: Соф 3. 19-20). Израильтяне видели в Боге высшего Избавителя и Спасителя от всех бедствий и страданий (см.: Исх 14. 13; Пс 24. 5; 26. 1 слл.). Откровение о спасении в ВЗ обычно связано с конкретными случаями вмешательства Бога в происходящие исторические события. История ВЗ полна свидетельств божественного участия в ней и воздействия на судьбу человека: Бог спасает в определенных жизненных обстоятельствах, напр. в испытаниях и скорбях (Пс 85. 2), при смертельной опасности (Пс 68. 2, 15), вражеском гонении (Пс 21. 22; 30. 12, 16; 42. 1; 58. 2). Спасение осуществляется посредством избранных Богом людей. Господь спасал Свой народ от врагов через Давида (2 Цар 3. 18), Саула (1 Цар 11. 13), Самуила (1 Цар 7. 8), Самсона (Суд 13. 5), Гедеона (Суд 6. 14 слл.), судей (Суд 2. 16, 18). Понятие о спасении представлено в ВЗ во мн. собственных именах, таких как Иисус, Исаия, Елисей, Осия, происходящих от евр. корня со значением «спасать». Хотя слово «спаситель» могло относиться и к земным вождям (напр., к судьям - Суд 3. 9, 15), но осуществляемое через них спасение связывается со спасительными деяниями Господа по отношению к Своему народу (ср.: Исх 15. 2; Пс 84. 4). Во время Исхода Он Сам спас Израиль (Исх 14. 13; ср.: Ис 63. 8; Пс 105. 8, 10, 21); Он именуется Спасителем (Сир 51. 1; Ис 63. 9), «Спасителем безнадежных» (Иф 9. 11) или «Богом спасения» (Пс 50. 16; ср.: 78. 9). В центре ВЗ находится обетование, что Сам Бог станет спасением для Своего народа (Пс 26. 1; 34. 3; 61. 7). Идея спасения проявляется в желании познания человеком Бога, в жажде более полного Богообщения (Исх 33. 12; Пс 12. 2; 72. 28). В пророческой лит-ре зарождается надежда на обретение блаженства Богообщения в основанном Богом Царстве (Иез 37. |
| А благоговение в том состоит, чтобы «от всякаго вида злаго отгребатися» ( 1Фес.5:21 ). Если же и случится нам подпасть укоризне за доброе дело, не устыдимся укоризн, несправедливо делаемых нам людьми, и не станем делать того, чего не должно. Ибо написано: «людие Мои, имже закон Мой в сердцы вашем, не бойтеся укорения человеча, и похулению их не покаряйтеся. Якоже бо риза снедена будет временем, и яко сукно изъястся мольми, правда же Моя во веки будет, и спасение Мое в роды родов» ( Ис.51:7–8 ). И еще говорит: «Аз же не противлюся, ни противоглаголю. Плещи мои вдах на раны, и ланит мои на заушения, лица же моего не отвратих от студа заплеваний, и Господь Господь помощник ми бысть: сего ради не усрамихся, но положих лице свое, аки твердый камень, и разумех, яко не постыждуся» ( Ис.50:5–7 ). Потому, хотя бы неправда видимо произносила нам осуждение и торжествовала, не убоимся, не оставим прямого пути, по слову сказавшего: «Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое» ( Пс.26:3 ). И еще говорит: «Мужайтеся, и да крепится сердце ваше, вси уповающии на Господа» ( Пс.30:25 ). И еще: «не ревнуй славе грешника: не веси бо, кое будет превращение его» ( Сир.9:14 ). Лучше делать все по Богу и заслужить похвалу о Господе, нежели жить худо и иметь дурную о себе славу. Господь и Спаситель наш Иисус Христос сказал: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех» ( Мф.5:16 ). Итак, не уклоняйся с прямого пути в места непроходимые, иначе окружит тебя множество диких зверей и волнение вод многих, а тогда, мучимый горестью, будешь раскаиваться. Ибо кто мучится горестью? Не тот ли, кого окружает зло? Бог же, Человеколюбивый и Благий, не хочет зла созданию Своему, по слову сказавшего: «Яко Бог смерти не сотвори, не веселится о погибели живых ...Правда бо безсмертна есть» ( Прем.1:13,15 ). И в другом месте говорит: «Никтоже искушаем да глаголет, яко от Бога искушаем есть: Бог бо несть искуситель злым, не искушает же Той никогоже. Кийждо же искушается, от своея похоти влеком и прелщаем. Таже похоть заченши раждает грех: грех же содеян раждает смерть» ( Иак.1:13–15 ). |
| Теревинфы еще и доселе в большом изобилии растут в Палестине: путешественники 138 нередко видели их целыми рощами на долине Мамврийской, около Хеврона, – в роскошных лощинах, идущих от Хеврона к Брекуд, – вокруг небольшого селения Мальха, загородного поместья греческой братии в Иерусалиме, – также в садах около Яффы, – на дороге между Рамлею и Иерусалимом и на горе Фавор. На месте бывшей Maмbpiйckoй рощи, у развалин Константиновой церкви, А. С. Норов видел два или три теревинфа, на которых был виден отпечаток глубокой древности 139 . Между Иерусалимом и Вифлеемом до половины XVII века стоял ветхий теревинф, под которым Пресв. Богородица, как уверяет предание, часто отдыхала на пути своем из Вифлеема в Иерусалим 140 . Это дерево было в большом уважении у магометан; рассказывают, как один из них видел его в пламени. Но в 1646 г. тамошние жители зажгли соседние поля, и пламя распространилось так широко, что от него обратилось в золу и самое дерево. А. С. Норову 141 показывали уже отросток от этого дерева, знаменитого и по своей долговечности и по соединенным с ним историческим событиям. К семейству теревинфовых дерев принадлежало дерево 142 , которое выделяло из своей коры ливан, по-евр. левонаг, по-греч. ливанос, хорошо пахучую смолу белого цвета 143 , и отличалось высоким ростом и небольшими светло-бурыми цветами. Оно встречалось в Палестине только изредка ( Песн.4:6,14 ), но преимущественно росло в Аравии ( Ис.60:6 ; Иер.6:20 ). Отсюда-то Евреи привозили значительное количество ливана, весьма необходимого им для исполнения законных предписаний о жертвах ( Ис.66:3 ; Иер.41:5 ). При Неемии был у Евреев даже особенный дом, где хранились все жертвенные принадлежности, в числе которых упоминается и ливан ( Неем.13:5 ). Чистый ливан входил в состав курительного порошка, назначенного для постоянного употребления на алтаре кадильном или жертвеннике курений. «Сказал Иегова Моисею: возьми себе благовонных лвеществ: стакти, ониха и хальваиса душистого, и чистого ливана, всего поровну. Из них искусством составляющего масти, сделай курительный состав, с солью, чистый, святый; и растолки его мелко и возлагай его пред Откровением в Скинии собрания, где Я буду открываться тебе: это будет у вас святыня великая» ( Исх.30:34–36 ). В самом деле этот курительный порошок составлял священную принадлежность одной Скинии и никогда не мог изготовляться и быть в домашнем употреблении у кого-либо из сынов Израиля. «Курения, сделанного по сему составу, не делайте себе: да будет оно у тебя свято для Иеговы. Кто сделает подобное ему, чтобы курить им, истребится из народа своего» ( Исх.30:37,38 . Слич. Сир.24:18 ). |
| Эта мысль перекликается с «Гимном Сину», где к богу луны возносится молитва о том, чтобы Саргон (ассирийский царь VIII в. до н. э.) оставался правителем до тех пор, пока существуют небо и земля, и чтобы его престол утвердился на четырех сторонах земли. И, наконец, Ашшурбанипал просит бога Эа, чтобы тот даровал ему долгую жизнь, хорошее здоровье и счастье, а основание его престола утвердил так же прочно, как стоят небо и подземный мир. Псалмы 89–105 Книга четвертая 89:10. Продолжительность человеческой жизни. Иосиф умер в возрасте 110 лет, что у египтян считалось идеальным возрастом. Исследование мумий показало, что средняя продолжительность жизни в Египте составляла от сорока до пятидесяти лет. Автор египетского что десять лет уходит на детство и еще десять – на постижение мастерства. Десять лет он добавляет на накопление состояния и еще десять – на обретение мудрости. Таким образом, он заключает, что две трети жизни для человека потеряны (при средней продолжительности жизни в шестьдесят лет), но при этом считает, что у благочестивого человека остается еще шестьдесят лет, которые добавляет ему бог Тот до ста лет. См. коммент. к Втор. 31и Ис. 40:6,7 . 90:1. Живущий под кровом. Под сенью, дающей защиту, обычно подразумеваются крылья Божьи. См. коммент. к Пс. 16:8 . 90:3. Сеть ловца. В этой метафоре использован популярный образ птицелова, улавливающего птиц в свои сети (см.: Нав. 23:13 ; Пс. 68:23 ; Ис. 8:14 ). Этот сюжет часто встречается в египетской настенной живописи, а также на шумерской «Стеле коршунов» (см. коммент. к Иез. 12:13 ). Для ловли птиц использовались разные приспособления. Хотя охотники могли использовать рогатку, бумеранг (как в сцене охоты, изображенной на стенах гробницы в Бени-Хасане) или лук, чтобы поразить птицу, в большинстве случаев в библейских текстах и в древней живописи изображаются стаи птиц, пойманных в сети или в клетки. Так, например, в гробнице Ка-Гемми в Саккаре (6-я египетская династия) изображен птицелов с сетью. Очевидно, некоторые птицеловы использовали приманки, чтобы заманить птиц в свои сети (о чем говорится в Сир. 11:30 ). |
| 1 Цар. 2:3—9). 11:28—30 Истинная суббота 11:28. Покой утомленному дает Бог (Ис. 40:28—31; ср приглашение Божьей премудрости в Сир. 24:19); такое обетование не мог дать рядовой учитель. 11:29,30. Иго, или ярмо, человек несет на своих плечах (ср.: Иер. 27:20); в иудаизме это выражение используется как символ подчинения и повиновения. Евреи говорили, что несут иго Божьего закона и иго Его «Царства, выражая свою покорность признанием того, что Бог един, и соблюдением Его заповедей. Матфей приводит слова Иисуса о покое в противовес «фарисейским правилам соблюдения субботы, о чем говорится вследующем отрывке (12:1—14); выражение «найдете покой душам своим» восходит к Иер. 6:16, где Бог обещает смирить Свой гнев, если народ обратится к Нему и перестанет внимать лживым словам своих религиозных вождей (6:13,14,20). В греческой литературе поощрялась кротость как свойство мягкого и уступчивого характера, но не кротость как самоуничижение; аристократы отказывали смирению в праве называться добродетелью, делая исключение лишь для низшего класса. Иисус, однако, отождествляет Себя с людьми низкого социального положения, — достоинство, занимающее важное место в иудейском благочестии. 12:1—8 Добыча пропитания в субботу Остальные подробности даны в Мк. 2:23—27, хотя рассказ Матфея, предназначенный главным образом для христиан из иудеев, вероятно, не показался им столь явным нарушением субботы, каким выглядит изложение этого эпизода у Марка. Матфей располагает материал, следуя образцу древних отчетов о теоретических спорах: кратко описывает обстановку (12:1,2), ссылается на прецедент (12:3,4), проводит аналогию (12:5) и противопоставление (12:6), цитирует ветхозаветный текст (12:7) и приводит конечное основание (12:8). 12:1. По иудейскому закону, основанному на Втор. 23(ср.: Руф. 2:2,3), бедным разрешалось срывать колосья, когда они проходили по полю. Суть проблемы здесь в том, что ученики делали это в субботу; позднейшие раввины включили срывание колосьев в число тридцати девяти видов работ, которые запрещалось совершать в субботу. |
| «Господь премудростью основал землю» ( Притч.3:19 ). «Всё соделал Ты премудро» ( Пс.103:24 ). «Господь излил премудрость на все дела Свои» ( Сир.1:10 ). «Дух Господа наполняет вселенную» ( Прем.1:7 ). Всё это напоминает об обетовании Бога: «Излию от Духа Моего на всякую плоть» ( Иоил.2:28 ) – и о «славе Божьей», которой наполнится вся земля ( Ис.6:3 ). Таким образом, можно выделить следующие ступени имманентного присутствия в мире его Создателя: (1) через премудрость в таинстве творения, (2) через Дух в таинстве освящения, (3) через славу в таинстве искупления. Этим объясняется, почему о мудрости говорят преимущественно в контексте творения и отношения к нему человека, о Духе – преимущественно по поводу святости, и о славе – применительно к эсхатологической перспективе. В текстах Ветхого Завета отсутствуют объяснения используемой в нём терминологии, и многие понятия частично накладываются друг на друга. Но через эти совпадения мы можем понять, насколько переплетены между собой различные аспекты присутствия Бога в мире, ибо премудрость предвосхищает силу Духа (см. Прем.1:7 ), а в силе духа апостол Павел видит предвосхищение славы. Мы можем утверждать также и обратное: распятый Христос олицетворяет собой премудрость Божью ( 1Кор.1:18–24 ), поскольку он «сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» ( 1Кор.1:30 ). (b) Это возвращает нас к структуре мудрости сотворённого мира. Вера в божественную премудрость, в то, что она присутствует и в природе, и в добродетельной жизни человека, выступает как предрациональный постулат научного разума при условии, что этот разум стремится к мудрости. (1) Структура мудрости, запечатлённая в строении материи и организации живого вещества, открывает перед человеком возможность познания, поскольку эта структура является познаваемой. (2) Несмотря на то, что значительная часть мудрости может быть доступна человеку, божественное измерение этой мудрости, имманентной космосу, ускользает от нашего познания, будучи трансцендентным измерением имманентной мудрости. Это заставляет человека проявлять смирение в отношении своего познания мира. «Со смиренными – мудрость» ( Притч.11:2 ). Смирение в науке означает, что, как бы ни увеличивались наши знания, мы знаем, что знаем очень мало, поскольку человеческое восприятие и познание осуществляются в безграничном пространстве величественной божественной премудрости. |
| Как же σξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употре- —309— бляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Иис. Нав.8:29 ; 1Цар.31:10, 12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10, 14:9, 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σξ σματος и на основании Сир. 23:22 σμα σας. Σξ, прежде всего, есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σξ есть живое, одушевленное тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении ветхого завета, но идет далее. Апостол считает σξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причем раздробляет общее понятие σξ (ссылка на Быт. 2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σξ – μα σξ ст. 29, 31 и опять ссылается на приведенное место из кн. Бытия. Но здесь строгость в.-заветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уже более последовательно и однообразно слово σξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети – τ τνα τς σας (P.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители – ο τς σ. πτες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апост. понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9, 3; 11, 14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.16 ст.). Ни что в этом последнем смысле слово σξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νος αματος) он произвел весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что сл. σξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. |
| 4 книга Царств, упомянув, согласно со 2 Паралипоменон, об осаде крепостей Сеннахиримом, далее говорит (ст. 14), что Езекия послал послов к Сеннахириму с выражением покорности, что Сеннахирим наложил на Езекию тяжкую дань, которую тот и уплатил ( 4Цар.18:14–16 ), но что Сеннахирим, тем не менее, отправил большое войско против Иерусалима, которое нашло город запертым и укрепленным. 2 Паралипоменон не упоминает о посольстве Езекии и дани его ассирийскому царю, но, восполняя рассказ 4 Царств, сообщает, что Езекия, очевидно, убедившись в бесполезности мирных сношений с Сеннахиримом, решил на случай вероятной атаки с его стороны Иерусалима возможно больше укрепить эту столицу царства Иудейского (ст. 5), а вместе сделать осаду Иерусалима затруднительной для ассириян посредством известного в древности стратегического приема уничтожения питьевой воды на территории расположения осаждающих неприятельских войск (в свою очередь обычно пытавшихся лишить осажденных воды, как сделал, например, Александр Великий при осаде Вавилона). С этой целью были засыпаны все источники вне Иерусалима (каких в древнем Иерусалиме было немало ( Пс.45:5 ); по письму Аристея, вода из них через подземные трубы поступала в храм), в том числе " поток, (евр. нахал) протекавший по стране» (ст. 4), поток Кедрон с близкими к нему источниками: Гионом (ст. 30), Силоамом и др. (О положении Гиона – Силоама см. комментарии к ( 3Цар.1:33 ), «Толковая Библия», т. II, с.365).> Об этой мере Езекии и вообще о работах его по искусственному орошению Иерусалима говорят, кроме ( 2Пар.32:3–4,30 ) и другие библейские свидетельства: ( 4Цар.20:20 ; Ис.22:9–11 ; Сир.48:19 ). С этими работами могло иметь связь также прорытие Силоамского туннеля, которое, на основании библейско-археологических данных, заключающихся в открытой в 1880 году Силоамской надписи, относят обыкновенно ко времени Езекии (см. «Толковую Библию», т. II, с. 558). Другим важным предприятием Езекии – в оборонительных же целях – было (стих 5) восстановление древней или, по терминологии Иосифа Флавия, «первой» стены (ср. 3Цар.3:1,9:15 ) и начало постройки «второй» внешней стены Иерусалима, законченной уже Манассией ( 2Пар.33:14 ), эта «вторая» стена, по И. Флавию (Иуд. Война V, 4, 2), начиналась у ворот Гиннаф, принадлежавших еще первой Сионской стене, обнимала северную часть Иерусалима, так называемую Акру, и доходила на севере до Рыбных ворот и на северо-востоке до башен Анамеила и Меа и Овечьих ворот ( Неем.3:1,12:39 ; Зах.14:10 ; Иер.31:37 ); см. «Богословская Энциклопедия», Спб, 1906, т. VI, с. 450 и д. |
| Представлява многотомен сборник, създаван от IV в. пр.Хр. до IV в. сл.Хр., който съдържа разнообразни исторически сведения и предания, нравствени поучения, битови предписания, правила, постановления и забрани, както и коментари към различни текстове на Тората и други старозаветни книги. Първоначално Талмудът е бил предаван в устната традиция на книжниците, мъдреците и пророците. По време на борбата с елинизма (II в. пр.Хр.) възникнала нужда от адаптация на Писанието към променените условия на живот, с която най-вече се заели фарисеите. Те тълкували Закона съобразно с конкретните изисквания на времето, при което смесили истинското Предание с преданията на човеците, придавайки им авторитет, равен на Библията. Устното тълкувание на библейските закони започнали да записват в междузаветния период, а през II в. пр.Хр. под ръководството на раби Йехуди а-Наси от Галилея (ок. 135 – ок. 220 пр.Хр.) те били събрани, редактирани и издадени в сборника, наречен Мишна . Скоро самата Мишна станала обект на тълкувания както от евреите в Палестина, така и във Вавилон. Съставителите на разяснения се наричали амораи (разяснители, тълкуватели), а сборниците с тълкувания на Мишна – Гемара. Мишна (сборникът със закони) и Гемара (тълкуванията на Мишна) съставляват Талмуда. Така в диаспора евреите създали два Талмуда – Йерусалимски (Талмуд Ерушалми, завършен в IV в. в Тивериада, Галилея) и Вавилонски (Талмуд Бавли, завършен през V-VI в. в Партия, Вавилон). Също през ранното Средновековие там се появил и голям брой мидраши. Тамян (лаван) – от гр. thymiama – благовонно вещество, изгаряно от свещенослужителите при богослужение. Ароматът на тамяна се разнася при изгарянето му в кадилница при кадене в храма. Тамянът е използван в старозаветното ежедневно богослужение и при всички жертвоприношения като скъпоценен принос на свещениците ( Лев 2:1, 6:15, 16:12–13 , Числ. 5:15 , Изх. 30:34–38, Сир. 24:18 , Пс. 140:2 , Песн. 3:6, 4:6 , Ис. 43:23, 65:3, 66:3 , Иез. 16:18 , Мал. 1:11 ). В кн. Изх. 30:34–38 е указана забрана за използването на тамяна в домашни условия и е описан начина на приготвянето му – от стакта (смирна), оних (получен вероятно от мекотели), халван (смола, добивана от растение, което вирее в Месопотамия, познато 3000 г. пр. Хр.) и ливан (бяла смола, получавана от дървета в Арабия и Северна Африка). В новозаветното, православно богослужение то символизира усърдната молитва, която богомолците възнасят към Бога (Мат. 2:11, Лук. 1:9 , Откр. 8:3–4, 5:8, 18:13 ) . Извън речника: Кадене. |
|
|
