| У нас, у Церкви, есть ответы на многие вопросы. Но мы не всегда можем поднять тяжесть этих ответов, потому что это требует подвига. Подвиг мы нести не всегда умеем. Иногда даже не знаем, как к этому делу приступить, поэтому человечество изнутри представляет собой какую-то сплошную рану. С какой стороны не подойди к этой ране, становится страшно. Бесполезно оглушать себя и ближних готовыми формулировками. Нужно говорить только то, что ты почувствовал, лично прожил, то, чем ты переболел. Пытаясь воспитать человека, мы не болванку обтачиваем по готовому образцу, а вступаем в заповедную область живой души. Вступаем осторожно, с чувствами любви и тревоги. Нам, скорее всего, придется разуться, как и Моисею сказал Бог при купине: Сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая ( Исх. 3:5 ). Апология женщины Семья, конечно, и первичная ячейка общества, и общая колыбель человечества, и так далее, и тому подобное. Похвальных эпитетов в адрес семьи можно произнести немало, даже при скромном словарном запасе. Но хотелось бы взглянуть на семью с точки зрения добродетели. То есть, с точки зрения того, какие добродетели семейная жизнь воспитывает, в каких добродетелях нуждается, без каких не может существовать. Это не праздный вопрос, поскольку упражнение в добродетели у православных христиан связывается исключительно с подвижнической, бессемейной жизнью. «Добротолюбие» исключительно монашеская книга, и существует предубеждение, согласно которому, «добротолюб», т.е. желатель и ревнитель истинного добра, возможен только вне брака. Ему, одинокому, открыты пути к размышлению и созерцанию, к внимательной молитве и изучению Писаний, а те, что живут в миру и связаны узами брака, тревожатся об угождении своим законным половинам, как об этом и пишет апостол Павел. Незамужняя заботится о Господнем, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить ужу. ( 1 Кор. 7:34 ). И еще говорит: желаю, чтобы все люди были, как и я. ( 1Кор. 7:7 ). |
| Человек может принадлежать тому или иному государству, быть сенатором или рабом, воином или крестьянином – социальная дифференциация общества существовала всегда, и христианство вовсе не намерено ее разрушать. Напротив, каждый должен быть на том месте, куда его определил Господь, смиренно неся свой крест спасения. «Каждый в состоянии, в каком призван, пусть и пребывает. Рабом ли призван, – не беспокойся, но если и можешь сделаться свободным, лучше воспользуйся» (1 Кор. 7:20, 21). Как известно, первые проблески этой идеи звучат уже в Ветхом Завете (в те века – единственно в нем), где Господь торжественно объявил о равенстве всех израильтян, поскольку каждый из них является Его сыном ( Лопухин А.П. Законодательство Моисея. Исследование о семейных, социально-экономических и государственных законах Моисея, с приложением трактата: Суд над Иисусом Христом, рассматриваемый с юридической точки зрения. СПб., 1882. С.207, 208). Замечательно, что равенство распространялось не только на 12 колен Израиля, но и на иноплеменников, хотя и не в полном объеме. «Когда поселится пришелец в земле вашей, не притесняйте его; люби его, как себя (выделено мной – А.В.); ибо и вы были пришельцами в земле Египетской» (Лев. 19:33, 34). Заметим, что эта заповедь должна пониматься не только как этическая норма, устанавливающая меру любви («как самого себя»), но и как прямое указание на онтологическое единство всех людей в Боге ( Софроний (Сахаров), архимандрит. Преподобный Силуан Афонский. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002. С. 54). Законодательство Моисея, данное Господом избранному Им народу, требует от израильтян не отвлеченных чувств, а дел любви по отношению к другим людям. Например, Закон императивно не разрешает собирать весь урожай, обязывая оставлять некоторую его часть бедным и пришельцам (Лев. 19:10; 23:22). «Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх. 22: 21). Даже жертвоприношение, которое совершает священник – израильтянин, происходит по одним и тем же правилам как по отношению к жертве еврея, так и жертве пришельца (Лев. 22: 18, 19). А вот еще более характерные строки: «Один суд должен быть у вас как для пришельца, так и для туземца» (Лев. 24: 22), и «если будет жить у вас пришелец, то и он должен совершать Пасху Господню; один устав пусть будет у вас и для пришельца, и для туземца» (Чис. 9:14). |
| Я позволю себе назвать здесь и некоторые темы, на которые, по моему мнению, лучше всего говорить такого рода проповеди: Не убий ( Исх. 20, 13 ); тема: «Алкоголь — яд, коим многие убивают и тело, и душу». «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1 Пет.5, 8 ); тема: «Алкоголь есть яд — самый опасный и губительный враг человека». «Вино и музыка веселят сердце, но лучше и того и другого — любовь к мудрости» ( Сир. 40, 20 ); тема: «Умеренное употребление вина, как дара Божия, позволительно, но пьянство — грех, губящий и душу и тело». «Не будет пить вина и сикера, и Духа Святаго исполнится» ( Лк.1, 15 ); тема: «Детям, как своим, так и чужим, никогда и ни одной капли не нужно давать спиртных напитков». «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» ( Еф.5, 18 ); тема: «Неумеренное употребление алкоголя есть причина нравственного падения и нарушения целомудрия, так как в состоянии опьянения человек теряет рассудок и силу воли». «Внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той» ( Лк.21, 34 ), то есть пагуба; тема: «Возрастающее пьянство грозит великим бедствием всему человечеству: вырождением, одичанием и озверением». «Не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трез- виться» ( 1 Фес.5, 6 ); тема: «Обязанность всех — принимать участие в борьбе с пьянством». «Все подвижники воздерживаются от всего» ( 1 Кор.9, 25 ); тема: «Алкоголь в борьбе за существование». «Мудрая жена устроит дом свой, а глупая разрушит его своими руками» ( Притч.14, 1 ); тема: «Женщина — мать семейства, и алкоголь». Благоразумная мать не дает своим детям ни капли вина, заботится об их обучении, делает домашний очаг приятным для мужа, воспитывает и в дочерях своих чувство семейности. Последнее особенно важно в настоящее время. Многие из жен, жалующихся на пьянство мужей своих, сами бывают виноваты в этом, так как надолго оставляют своих мужей дома одних, проводя время со своими жалобами у соседок и не стараясь приводить в порядок своего дома и хозяйства. |
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| Лев 23. 5-6). Пасха отмечалась ритуальной трапезой. Для пасхальной трапезы использовали однолетнего агнца муж. пола без порока от овец и коз, к-рых приносили в жертву к концу 14-го дня первого месяца (авива). Кровью жертвенного агнца помазывали косяки и перекладины дверей в домах, где совершались трапезы; мясо жертвы, приготовленное на огне, съедалось в ту же ночь с пресным хлебом и горькими травами (Исх 12. 7-8). Название праздника происходит от глагола , что означает «прошел мимо», «миновал» (Исх 12. 13, 27), ибо, согласно Исх 12. 11-16, в эту ночь Господь прошел по земле Египетской, поразил егип. младенцев и произвел суд над егип. «богами», кровь жертвенных агнцев на дверях евр. домов была знаком, чтобы карающий Господь «прошел мимо». В праздник Пасхи, установленный в память об этом освобождении, и в течение 7 дней после него евреи должны были есть только пресный хлеб, соблюдать покой от всякой работы и совершать священное собрание в 1-й и 7-й дни (см. также: Исх 12. 42-50; 13. 3-10; 23. 15; 34. 18; Лев 23. 5-8; Числ 9. 2-14; 28. 16-27; Втор 16. 1-6). Если в кн. Второзаконие Пасха и праздник опресноков полностью отождествляются, то в кн. Левит сохраняется их относительная дифференциация (см. также Числ 28. 16-25). Праздник жатвы первых плодов (Исх 23. 16), или праздник седмиц (Исх 34. 22; Втор 16. 9-10), справляли через 7 недель после Пасхи (опресноков). По своему происхождению он связан с началом жатвы пшеницы (ср.: Ис 9. 2; Пс 65. 10-14). Исторически переосмыслен как память о даровании Закона Божия и считался настолько важным праздником, что нередко его называли просто праздник ( ). Этому празднику предшествовало паломничество к культовому центру (Втор 16. 9-12). Праздник жатвы первых плодов имеет в Пятикнижии 3 основных наименования: День жатвы (Исх 23. 16), День первых плодов (Числ 28. 26-31) и праздник седмиц (Втор 16. 9-12). Позднее его название Пятидесятница (Тов 2. 1; 2 Макк 12. 22) употребляется и в НЗ (Деян 2. 1, 20 16; 1 Кор 16. 8). В Талмуде он также обозначается (торжественное собрание, праздник) и рассматривается как продолжение Пасхи. |
| В типологических параллелях немалую роль играют и числовые совпадения. Так, если в тексте встречаются числа 12 и 70, то, разумеется, речь идет об Апостолах: Следующее пристанище на пути было пышно украшено пальмами и источниками и дало усталым путникам отдых. Там было двенадцать источников чистой и приятной воды и семьдесят огромных пальм (Исх 15:27) Источники — это двенадцать Апостолов, которых Господь избрал на это служение и сделал так, чтобы Его слово источалось через них А семьдесят пальм — это, вероятно, Апостолы помимо двенадцати (2.133–134). Вместе с тем типологические параллели могут образовывать достаточно развернутые цепочки. Посох Моисея, который обратился в змея, уподобляется Христу, и Григорий приводит сложное обоснование для такой параллели, ссылаясь на разные места Ветхого и Нового Заветов: Превращение жезла в змея (Исх 7:10) не должно смущать тех, кто любит Христа: мол, мы связываем повествование о таинстве с неподходящим животным. Ведь Сама Истина в Евангелии не избегает этого образа и говорит: И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин 3:14). И смысл этого ясен. Поскольку отец греха назван в Священном Писании змеем (Быт 3:1), и все, рожденное змеем, тоже есть змей, то, следовательно, и грех носит такое же имя, как и его родитель. И, по апостольскому свидетельству, Господь ради нас стал грехом (2 Кор 5:21) 6 , облекшись в нашу греховную природу. Итак, этот символ действительно подходит к Господу. Если змей есть грех, и Господь стал грехом, всякому станет очевиден вывод: кто стал грехом — стал змеем, поскольку грех им и является. Причем змеем Он стал ради нас, чтобы проглотить и уничтожить египетских змеев, порожденных волшебниками (Исх 7:10–12). Когда это произошло, змей вновь превратился в посох (Исх 4:4), который вразумляет грешников и на который опираются те, кто восходит по крутому и трудному пути добродетели (2.31–34). Святитель Григорий следует здесь экзегезе, которую предлагал Сам Спаситель — а Он, вероятно, опирался на представления, характерные для иудеев новозаветного времени. Вообще надо отметить, что граница между иудейской и христианской экзегезой в первые века по Р. Х. была гораздо более прозрачной, чем сегодня — об этом можно судить хотя бы по влиянию на Григория идей Филона Александрийского. |
| Ревность — значит в длительной борьбе со страстями, похотями, помыслами подвизаться за истину (а не просто ревновать — значит желать, как объясняют пятидесятники), и именно через этот путь " сыновней любви " достигать совершенства (Мф. 5:48. Иак. 1:4). Тогда только Господь изливает дары на достойных — " не мерою дает Бог Духа " (Ин. 3:34). Симон Волхв искренне верил, что апостолы, подобно ему, пользуются каким-то искусством. Но вот произошла встреча с апостолом Филиппом (Деян. 8:9-11). Сила проповеди этого праведника и его чудеса были столь поразительны, что преодолели не только народ, но и самого Симона. Вера в Симона уступила вере во Христа. И далее мы читаем, что крестился (водою!) и народ, и сам Симон. Таким образом, из текста видим, что водное крещение имеет первостепенное значение, нежели любые знамения, которые являются таковыми для неверующих согласно 1 Кор. 14:22. Апостол Павел встретил служанку, одержимую духом прорицательным, которым доставляла доход своих господам (Деян. 16:16). Несмотря на то, что дух тот говорил истину, апостол не желал и истины из нечистых уст бесовских, давая тем самым пример отношения к нечистым духам, пусть даже вещающим иногда правду. Ибо сам отец лжи чаще говорит полуправду или не всю правду, зная, что это есть та " малая закваска " , о которой упоминал Господь, и когда критическая масса подойдет к своей полноте, вся правда вскиснет и ее, подобно потерявшей силу соли, " надлежит выбросить вон " . За всем этим стоит только одно желание — вовлечь в общение с целью завоевать доверие, а потом погубить. Когда-то Лютер говорил, что сатана — это обезьяна, во всем копирующая Бога, поэтому подделки под чудеса с его стороны, вещь закономерная. Обратитесь к книге Исход (7:8), где волхвы до определенного момента повторяли чудеса Моисея. Но, опять же, до определенного (!) момента. Действительно, в Библии " исцеление " народа начинается от Моисея (Исх. 4) как знамение для Израиля (Исх. 4:7-9). Вот почему много позже евреям опять " требуется знамение " (1 Кор. |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| Быт. 2:24. Ср. Мф. 19:5. Ср. 1 Кор. 2:16. Ср. Мф. 5:16. Ср. Ин. 1:9. Ср. Ин. 3:3. Согласно трактату “О небесной иерархии”, приписываемому Дионисию Ареопагиту, все небесные бесплотные силы подразделяются на девять чинов: престолы, серафимы, херувимы, власти, силы, господства, начала, архангелы и ангелы. Ср. Деян. 17:28. Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. Ср. Фил. 1:23. В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. Ср. 1 Кор. 13:12. Гимн написан политическим пятнадцатисложником. Букв. “не посещайте меня”. Ср. Мф. 9:13. Ср. Ин. 8:12; 9:5. Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. Ср. Ин. 3:19—21. Ср. Мф. 13(притча о сокровище). Ср. Мф. 6:19—20. “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). Ср. Мф. 25(притча о талантах). Букв. “Единица”, “Монада” (monas). Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. Ср. Исх. 33:22. |
| щем мире закон станет более строгим, если не изменится полностью.) 1:12,13. Таким образом, дело не в этническом происхождении (ст. 11), а в духовном возрождении; о том, как могло быть воспринято представление о духовном возрождении древним иудаизмом, см. в коммент. к 3:3,5. 1:14. Ни греческие философы, ни еврейские учителя не могли постичь, как Слово могло стать плотью. Начиная с «Платона, греческие философы утверждали, что идеал — это то, что недоступно взору и вечно; большинство иудеев были настолько убеждены в невозможности превращения человека в бога, что не допускали и мысли о том, чтобы Бог стал человеком. Являя Свою славу Моисею (Исх. 33:34), Бог провозгласил, что Он «Господь многомилостивый и истинный» (дословно: «преизобильный любовью и верностью»; Исх. 34:6). Подобно Моисею в древности (см.: 2 Кор. 3:6—18), Иисус явился в славе Своим ученикам. На страницах этого Евангелия слава Иисуса раскрывается в Его знамениях (напр.: Ин. 2:11), и особенно на кресте — в высшем проявлении Его любви (12:23—33). Евреи ожидали, что явления Божьей славы будут величественным зрелищем, некоей космической феерией; но вСвоем первом пришествии Иисус явил ту же особенность характера Бога, какая открылась Моисею: скрепленную заветом любовь. Слово, переведенное как «обитало», буквально означает «пребывало в скинии», откуда следует, что Слово пребывало в Иисусе среди людей точно так же, как Бог пребывал среди Своего народа в скинии. 1:15. Богословы полагают, что в то время некоторые могли с чрезмерным энтузиазмом воспринимать Иоанна Крестителя, простого пророка, частично отнимая славу у Иисуса Мессии (ср.: Деян. 19:3—5); в такой ситуации автор Евангелия чувствовал необходимость расставить все по своим местам. В четвертом Евангелии Иоанн Креститель относится к Иисусу с неизменным почтением, как и подобает пророку. 1;16,17. «Благодать и истина явственно присутствовали в законе (Исх. 34:6), но свое высшее выражение они нашли в воплощенном Словезаконе. 1:18. Даже Моисей смог увидеть только часть Божьей славы (Исх. 33:20), но в лице Иисуса Бог полностью открыл Себя миру. Выражение «в недре Отчем» означает самое тесное, какое только возможно, единение(ср.: Ин. 13:23). Древние авторы часто заключали определенные отрывки повествования в «рамки», образованные одной и той же фразой или утверждением; этот литературный прием называется inclusio. В Ин. 1и (следуя наиболее вероятному варианту прочтения текста) в 1Иоанн называет Иисуса «Богом». |
|
|
