| Исх.34:6 ). Почувствовав присутствие Божие в веянии тихого ветра, пророк Илия вышел из пещеры, в которой он был во время потрясающих явлений природы, и в благоговейном трепете пред Неприступным Богом закрыл плащом (милотью, LXX: ν τ μιλωτ; Vulg.: pallio; евр. аддерет) лицо, как Моисей при бывших ему на Хориве же богоявлениях ( Исх.3:6,33:20,22 ; ср. Ис.6:2 ). 3Цар.19:15 . И сказал ему Господь: пойди обратно своею дорогою чрез пустыню в Дамаск, и когда придешь, то помажь Азаила в царя над Сириею, 3Цар.19:16 . а Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем; Елисея же, сына Сафатова, из Авел-Мехолы, помажь в пророка вместо себя; 3Цар.19:17 . кто убежит от меча Азаилова, того умертвит Ииуй; а кто спасется от меча Ииуева, того умертвит Елисей. 3Цар.19:18 . Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его. Если в ст. 11–12 заключается символический ответ на слова пророка (ст. 10, 14), то теперь дается другой ответ Божий на то же недоумение пророка – повеление Божие ему – «помазать»: Азаила – царем над Сирией, Ииуя – царем над Израилем и Елисея – преемником Илии в пророческом служении (ст. 15). Эти три столь различные деятеля объединяются здесь, как имеющие служить выполнению воли Божией планов Божиих об Израиле в частности: Азаил, царь сирийский, впоследствии сделался бичом гнева Божия на Израиля и постоянно теснил его извне ( 4Цар.8:12,29,10:32,13:3,7 ); Ииуй совершил трудные внутренние потрясения в Израильском царстве: он уничтожил дом Ахава и культ Ваала, им введенный ( 4Цар.9:24,33,10:1–28 ); пророк Елисей явился прямым продолжателем дела пророка Илии: борьбы против язычества в Израиле, и был орудием научающего и наказующего действия Божия, – конечно, не через вещественный меч, как первые два (ст. 17), а через меч пророческого слова ( Ис.49:2 ) и всей пророческой его деятельности. Пророк Илия самолично выполнил лишь третье повеление Божие – о поставлении Елисея в преемники себе (ст. |
| Объяснение. Того, что здесь говорится, об умерших праведниках нельзя сказать. Их тела по смерти свидетельствуют о могуществе и славе Божией. Об этом говорится у того же Премуд. сына Сираха: Сир.48:12–15 , а потому при виде этого Божия могущества, бываемого чрез мощи святых угодников, мы сами должны прославлять Бога. Ис.8:19 . «И когда скажут вам: «обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям», тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мёртвых о живых?» Объяснение. Язычники, о которых здесь говорится, не только спрашивали мёртвых о живых, но даже оракулов и истуканов, сделанных их же руками, думая узнать от них будущее. Православные же христиане никогда не обращались к мощам угодников Божиих с такими вопросами, а только оказывают им то или иное почитание, подобное тому, какое в Ветхом Завете оказал Моисей костям Иосифа: Исх.13:19 , и Иакова: Быт.50:7–9 , вынесши их с большими почестями из Египта в землю Ханаанскую. Иер.8:1–2 . «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; И раскидают их пред солнцем и луною, и пред всем воинством небесным (пред звёздами), которых они любили, и которым служили, и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят; они будут навозом на земле». Объяснение. Эти слова Иеремии не имеют никакого отношения к святым мощам угодников Божиих, которые пользовались уважением евреев: Быт.50:7–9 ; Исх.13:19 . Здесь Господь устами пророка обличает Иудеев за их идолопоклонство и коснение во зле: ст.4–5. За такое беззаконие, за то, в частности, что Иудеи приносили человеческие жертвы: Иер.7:30–34 , Господь накажет еврейский народ и даже давно умерших, между прочим, тем, что предаст кости их посрамлению: Иер.16:4:34:20 . В Священном Писании много есть доказательств богоугодности почитания святых останков угодников Божиих, божественного попечения об этих останках – нетлении их и чудесах, являемых чрез них: 1Кор.15:53 ; 2Тим.1:8–10 ; Пс.33:20–21:15:10 ; Деян.2:27 . Так как Христос был не только Бог, но и человек безгрешный, то и пророчество о нетлении тела Христова относится и к телам Его последователей: 1Кор.15:48–49 ; 2Кор.4:10–11 ; Мф.27:52 . Бог проявлял великие чудеса даже и чрез кости ветхозаветных праведников: 4Цар.13:21 ; Сир.49:12:48:14–15 . |
| Доказательства представителей другого лагеря (Генстенберг, Кейль, Ланге, Геверник, Нитч, Эбрард, Элер, Баумгартен, Вордсворд, из русских: А. Глаголев , А. Лебедев , Ястребов и др.) сводятся к следующим основным тезисам: 1) «Малеах-Иегова» ясно отождествляет сам Себя с Иеговой ( Быт. 16:10 ) и с Элогимом ( Быт. 22:12 ); 2) те, кому Он является, обыкновенно принимают Его за самого Бога ( Быт. 16:13, 18:23–33, 28:12–22 ; Исх. 3:6 ; Суд. 6:15, 20–23 ); 3) библейские авторы постоянно говорят о Нем, как о Боге, называя его Иеговой ( Быт. 16:13, 18:1, 22:16 ; Исх. 3:2 и др.); 4) учение о множественности лиц в Божестве, на которое опирается этот взгляд, находится в согласии и с раннейшими намеками на него ( Быт. 1:26, 11:7 ), и с позднейшими откровениями; 5) органическое единство двух заветов требует, чтобы центральным пунктом их было одно и то же Лицо, именно Логос – Сын Божий, а не допускает того, чтобы в Ветхом Завете таким лицом было тварное существо – «Малеах-Иегова». Сопоставление аргументов той и другой стороны довольно ясно свидетельствует о перевесе последней, т.е. о понимании «Ангела-Иеговы» за один из видов богоявления, именно за ветхозаветную форму личного откровения Сына Божия. Быт.16:8 . И сказал [ей Ангел Господень]: Агарь, служанка Сарина! Самые слова этого обращения, лучше всякого упрека, должны были привести в чувство забывшуюся рабу. Быт.16:9 . Ангел Господень сказал ей: возвратись к госпоже своей и покорись ей. «Ангел не осуждает ни Агари, ни Сары, – говорит м. Филарет, – он только восстановляет их взаимные отношения. Из этого можно заключить, что происшедшее между Сарой и Агарью было скорей недоразумение, чем неблагонамеренная ссора; вероятно, Агарь думала, что зачавшей от Аврама неприлично оставаться служанкой; Сара же опасалась, чтобы ее служанка не сделалась ее госпожой» (Властов). Пророчество Господа на потомство Агари Быт.16:10 . И сказал ей Ангел Господень: умножая умножу потомство твое, так что нельзя будет и счесть его от множества. Весьма важно отметить здесь то, что Ангел Господень от Своего лица говорит здесь так, как обычно говорит только сам Бог . Это – одно из главных оснований к признанию божественного достоинства в лице Ангела Господня. Так как Агарь стала женой Аврама, то и она в некоторой доле сделалась наследницей тех обетовании о многочисленном потомстве, которые даны были Богом родоначальнику евреев. Это пророчество о потомстве Агари через ее сына Измаила блестяще оправдалось в истории, именно на судьбе тех двенадцати кочевых племен, которые под общим именем измаильтян, а также агарян или сарацин, заняли большую часть Аравийской пустыни ( Быт. 25:12–16 ) и неоднократно эмигрировали отсюда в Африку, Испанию, Персию и даже Индию. |
| Пребывай в храме Божием, находись при общественном Богослужении и с светлою верою и незазорною совестию приобщайся Св. Тела и Крови Христовой. Положи начало жизни совершеннейшей и обнови себя, уготовляя себя к приятию будущих вечных благ, ради коих и в другие дни тебе не должно чрезмерно прилепляться к земным, в день же Господень ты должен воздержаться от всех, чтоб непрестанно пребывать с Господом, кроме самых необходимых и таких, без которых жить невозможно. Таким образом, ходя пред Богом, ты избегнешь поводов ко греху, не преступишь закона, не воспламенишь огня страстей, не подымешь на себя бремени греха ( Исх.12:16 ; Иер.17:24 ; Неем.13:15 ; Матф.12:2 ; Иоан.5:10 ), и освятишь день субботный, субботствуя бездействие относительно грехов. Подобно дню Господню проводи и прочие установленные Церковию великие праздники, соблюдая относительно их вышеизложенные наставления и предостережения. V. «Чти отца твоего и матерь твою» ( Исх.20:12 ; Втор.5:16 ; Матф.19:19 ). Ибо чрез них Бог даровал тебе жизнь, и после Бога они виновники твоего бытия. Посему и ты почитай и люби их после Бога, если любовь к ним споспешествует любви к Богу. Если же она не ведет к любви Божией, убегай от них вовсе. А если они будут тебе препятствовать (служить Богу), особенно если они будут действовать ко вреду истинной и спасительной Веры, держась чуждых ей мнений, не только убегай, но и возненавидь их, и не их одних, а и всех родных, всех друзей и близких, все твои члены со всеми их похотениями, самое тело твое с его расположением к страстям, памятуя слова Христовы: «аще кто... не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и чад, и братию, еще же и душу свою,... и не приимет... креста своего, и в след Мене грядет, несть Мене достоин» ( Лук.14:26,27 ; Матф.10:37 ; Втор.13:6 ; Втор.33:9 ). Так сказано об отцах, друзьях и братьях по плоти. Но присных в вере, не препятствующих спасению, почитай и люби. Если же ты обязан почтением и любовию плотским отцам, то тем более отцам, родившим тебя духовно. Из бытие они пересоздали тебя в благобытие, озарили светом ведения, возвестили откровение истины, возродили банею пакибытия, окрылили тебя надеждой воскресения, безсмертия, нескончаемого царствия и наследия и соделали тебя из недостойного достойным вечных благ, из земного – небесным, из временного – вечным, сыном и учеником не человека, а Богочеловека Иисуса Христа, давшего тебе дух сыноположения и рекшего: «отца не зовите себе на земли,... |
| В Евр 9. 4 нашло отражение предание, известное также из раввинистических источников, согласно которому М. хранилась в ковчеге завета в золотом сосуде вместе со скрижалями закона и с жезлом Аарона. В основе этого представления лежат косвенные библейские свидетельства (Числ 17. 4 сл.; Исх 16. 33), хотя, согласно 3 Цар 8. 9, в ковчеге не было ничего, кроме скрижалей. В Откровении св. Иоанна Богослова М. используется как символ сокровенных духовных благ, предназначенных для верующих, которые, будучи испытаны во временных страданиях и победив в духовной борьбе, смогут вкусить «сокровенную манну» (Откр 2. 17). Это представление о М. как о мистической пище блаженных в последние времена близко к ее упоминаниям в апокрифической лит-ре. М. в эллинистической литературе межзаветного периода Иосиф Флавий подходит рационально к осмыслению чуда с М., утверждая, что и в его времена точно в той же самой местности она выпадает в качестве росы ( Ios. Flav. Antiq. III 1. 6 М., означающая «нечто», т. е. некую универсальную общность всех вещей, сопоставляется Филоном Александрийским со Словом Божиим, которым Господь всех питает и которое выше всего в мире как самый древний и универсальный принцип творения ( Philo. Leg. all. III 61. 175; 59. 169f.). Филон также приводит обширные аллегорические истолкования М. в качестве символа добродетельного слова для пищи души ( Idem. De sacr. 86; Idem. Quis rer. div. 39. 191), Божественного разума ( Idem. Quod deter. pot. 118) и Божественной премудрости ( Idem. De fuga et invent. 137; Idem. De mut. nom. 259). Согласно трактату «Библейские древности» Псевдо-Филона, Господь показывал Моисею наряду с др. святынями Израиля место, откуда Он низвел М. на землю ( Ps.-Philo. Bibl. Antiq. 19. 10). В сир. «Апокалипсисе Варуха» (кон. I в. по Р. Х.; Apocalypsis Baruch - CAVT, N 233) говорится, что в мессианские времена М. вновь начнет падать из небесного хранилища (29. 8 - Stone M. E., Henze M. 4 Ezra and 2 Baruch. Minneapolis, 2013. P. 102). Согласно греч. «Апокалипсису Варуха», легендарная птица Феникс питается небесной М. (6. 10 - OTP. Vol. 1. P. 670). В «Сивиллиных книгах» (Oracula Sibyllina - CAVT, N 274) Господь именуется благим подателем М. (Sib. II 347) и также сказано, что в восстановленном мире будущего века праведные «Манну росистую есть белоснежными станут зубами» (Sib. VII 149). В апокрифе «Иосиф и Асенефа» аллюзии на библейские упоминания М. (ср.: Исх 16. 14, 31; Прем 19. 2) присутствуют в рассказе, где говорится, что Асенефа вкушает от ангела медовые соты, к-рые именуются хлебом жизни (16. 8-10 - OTP. Vol. 1. P. 228). Согласно «Евангелию от евионитов» (Evangelium Ebionitarum - CANT, N 12; II в. по Р. Х.), св. Иоанн Креститель питался в пустыне диким медом (Мф 3. 4), который обладал вкусом М., похожим на «печенье в масле» (NTApo. Vol. 1. P. 166; см. также: Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30. 13, 4). М. в раввинистической литературе |
| С именем ревнителя перешел пророк Илия и в историю. Самая речь пророка ст. 10, повторенная после ст. 14, есть вопрос к Богу: какие меры или средства могут быть применены к вероломному Израилю? Не предрешая этого вопроса, пророк, однако, мог желать быстрой и решительной кары. Ответом Божьим на слова и думы пророка служит, во-первых, особый характер богоявления, ст. 11–12, а затем повеление Божие о поставлении двух царей и пророка для совершения суда Божия над Израилем. Богоявление пророка Илии на Хориве, ст. 11–12, близко напоминает некогда имевшее здесь же Богоявление Моисею ( Исх.33:18–19,22,34:6 ) – тоже по поводу нарушения завета Израилем при Синае ( Исх.32:1 ). Что касается самого характера богоявления, то из того, что Иегова явился не в вихре и буре (ср. Ис.17:13,40:24 ), не в землетрясении (ср. Ис.24:18 ), не во всепоедающем огне (ср. Ис.66:15 ) – обычных грозных стихийных силах карающей, гневающейся силы Божией (ср. Пс.17:8–18 ; Ис.29:5–6 ), а в веянии тихого ветра (ср. Иов.4:16 ; Пс.103:3 ), – пророк научался, что Иегова «за лучшее признал управлять родом человеческим с кротостью и долготерпением, хотя нетрудно Ему послать на нечестивых и молнии и громы, восколебать землю, мгновенно ископать для них ров и всех вконец истребить стремительными ветрами» (блаженный Феодорит, вопр. 59). Слову и там Господь в славянском и русском переводах стиха 12 нет ни в еврейском тексте, ни в принятом тексте LXX, однако во многих греческих кодексах они читаются ( κκε: Κριος в коддексах 19, 44, 52, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 123, 158, 236, 213, 246, у Гольмеса; και εκει Κυριος – в коддексах 59, 108, 121, 134, 245, 247, ibid) и смысл текста они вполне выражают. Vulg. их, впрочем, также не имеет. В целом, данное богоявление имеет весьма важное значение для целого богословия Ветхого Завета, свидетельствуя, что, по учению Ветхого Завета, Бог есть не стихийная сила, а духовное нравственное начало, для которого стихийные явления суть лишь средства проявления, но действия которого всегда запечатлены высшим нравственным характером, и основным законом действования Божия в мире вообще и особенно к людям являются любовь и милосердие (ср. |
| 123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). |
| Моисей, великий законодатель Израиля, был посредником ветхого завета, посредником же нового завета стал Иисус Христос, Сын Божий ( Иер. 31,31–34 ). В то время как ветхий завет был написан на каменных скрижалях, Христос записывает новый завет посредством Духа Святого на скрижалях человеческого сердца ( 2Кор. 3,3 ). Ветхий Завет основывался на обещании Израиля: «Мы будем слушать и исполнять» (5,27; Исх. 19,8; 20,19 ), а новый основывается на лучшем обетовании Божием «И на сердцах их напишу его» ( Иер. 31,33 ; Евр. 9,11–28 ). Ветхий завет взывал к сердцу человека, однако он оказался бессильным из-за человеческой слабости, т. е. неспособности соблюдать его условия, и в результате он потерял силу «обветшал» ( Рим. 8,3 ; Евр. 8,13 ). Только Иисус Христос посредством Святого Духа может изменить человеческие сердца (10,16 и ком.; Ин. 3,1–15 ). На Него указывает в своих прообразах и пророчествах книга Второзаконие: Он есть пасхальный Агнец (16,1–17 и ком.) и грядущий Пророк (18,15–22 и ком.). Русское название книга Второзаконие получила из Септуагинты, которая называет ее deuteronomion, что означает «второй закон», или «повторение закона». Содержание I. Введение (1,1–5) II. Первое обращение Моисея (1,6 4,40) А. Путешествие от Хорива до потока Арнон (1,6 2,23) Б. Войны в Трансиордании и заселение этой земли (2,24 3,29) В. Увещевания Моисея исполнять Божий закон (4,1–14) Г. Богу следует поклоняться не как идолу, но как Духу (4,15–40) III. Промежуточный эпизод: города-убежища в Трансиордании (4,41–43) IV. Второе обращение Моисея (4,44 –11,32) А. Повторение Десяти Заповедей (4,44 5,22) Б. Посредничество Моисея при передаче законов и постановлений (5,23–33) В. Единый Бог и требования любить Его, повиноваться Ему и учить этому своих детей (6,1–25) Г. Обетования победы и призыв к отделению от нечестивых (7,1 –10,5) Д. Отделение левитов для ношения ковчега и служения Господу (10,6–9) Е. Увещевание Моисея любить Великого и Истинного Бога и повиноваться Ему (10,10 11,25) Ж. Первое упоминание о богослужениях на горах Гевал и Гаризим (11,26–32) V. |
| Христос пострадал не просто в дни еврейской Пасхи, но в самый день еврейской Пасхи (во время закалания агнцев в Храме), а это, как мы уже заметили, было неслучайно. «Во святый и великий четверток, иже вся добре счинившии божествении отцы, друг другоприимательно от божественных же апостол, и священных и божественных евангелий, предаша нам... понеже бо еврейская фаска по пятце жретися имаше. Бяше же убо прикладно, образованию последствовати и истине, в том яве и еже по нам пасце жретися Христу, предварив Господь наш Иисус Христос, якоже божественнии отцы глаголют, действует тую со ученики в вечер четвертка. Той бо вечер и пяток весь, един день у еврей вменяется: сице бо они числят нощеденство глаголюще» . Подобно другим праздникам и установлениям, ветхозаветная Пасха является тенью, прообразом будущего (Кол. 2, 15-17). В пасхальных постановлениях образы будущего прозревали еще ветхозаветные писатели. Грядущему Мессии они усвоили такие названия, которые, очевидно, заимствованы от пасхального агнца. Так, прр. Исаия и Иеремия уподебляют Его агнцу (Ис. 53, 7; Иер. 11, 19), и в этом уподоблении новозаветные писатели видят ясное указание на Иисуса Христа (Деян. 8, 32-35). Сообразно с этим Его именуют Агнцем и в Новом Завете (Ин. 1, 29; 1 Петр. 1, 19), а св. ев. Иоанн Богослов, расказывая, что воины не перебили голеней Христа, замечает: «сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин. 19, 33-36; Исх. 12,10). Несокрушение костей пасхального агнца прообразовало неперебитие голеней Христа на кресте (Ин. 19, 33-36). Смотря на Пасху через призму Нового Завета, через уже выполненное пророчество во Христе, заметим, что пасхальный агнец, как жертва Богу, типологически указывал на Иисуса, который есть Агнец Божий, берущий грехи мира (Ин. 1, 29), от сложения мира закланный (Откр. 13, 8), принесший себя в жертву искупления всего человечества от рабства греха и смерти (1 Кор. 5, 7). Более подробно раскрывают прообразовательное значение Пасхи отцы и учители Церкви. И прежде всего, как мы уже заметили, время заклания совпало со временем распятия Христа. |
| 1 И было слово Господне к Ионе. Букв.: «слово Яхве было к Ионе». С некоторыми вариациями эта формулировка используется примерно 112 раз в Ветхом Завете для описания того, как дар предсказания сообщается пророку. Ионе, сыну Амафиину. Откровение Господне получает Иона («Голубь»), сын Амафии («Истина»). Пророк Иона упоминается в 4Цар. 14,25 как историческая личность. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 1:2 Ниневия главный город и последняя столица Ассирийской империи, располагавшийся на восточной стороне реки Тигр. Археологические исследования подтвердили его длительную и богатую событиями историю. иди в Ниневию. В поручении Ионе содержится смысл высшей власти Божией над всеми народами. Он Судия над всей землей ( Быт. 6,13; 18,20.21 ). проповедуй в нем. Иона понял, что изрекаемое через него осуждение Господом ассирийской державы не будет окончательным (см. ком. к 4,2), пророчество оставляло Ниневии возможность для раскаяния. злодеяния его дошли до Меня. В более позднем пророчестве Наума (VII в. до Р.Х.) Ниневия (Ассирия) является главным объектом гнева Божиего и служит воплощением зла и жестокости ( Наум 2,13; 3,4–7 ). 1 Фарсис. Это название может означать определенную географическую точку в средиземноморском ареале, от Левантийского побережья до порта Тартессус на юго-западе Испании, или же, в обобщающем смысле, удаленные прибрежные страны Средиземноморья. от лица Господня. Поскольку присутствие Божие распространяется даже на «край моря» ( Пс. 138,9 ), укрыться от Него невозможно. 1 Господь воздвиг на море крепкий ветер. Бог Ионы Творец и Повелитель моря ( Исх. 10,13–19; 14,21; 15,8.10 ; Чис. 11,31 ; Пс. 134,6 ; Ам. 4,13 ; Наум 1,4 ). 1 встань, воззови. Этот призыв начальника корабля воспроизводит те же самые еврейские слова, сказанные Богом, когда Он повелел Ионе идти и проповедовать в Ниневии. 1 пойдем, бросим жребии. Жребий был обычным приемом, использовавшимся, чтобы узнать волю Бога или богов. Эта практика не была запрещена в древнем Израиле, так как жребии также подвластны Господу ( Чис. 26,55; 33,54; 34,13 ; ; 1Пар. 6,54.61.65 ; Притч. 16,33 ). |
|
|
