| Лк.2:22–24 . В Ветхом Завете был закон, по которому женщина после рождения младенца почиталась нечистою в продолжение сорока или восьмидесяти дней, судя по тому, был ли младенец мужеского или женского пола. В эти дни, называвшиеся днями очищения, она не должна была приходить в храм, участвовать в общественном богослужении и прикасаться к чему-либо священному. По прошествии же сего срока она являлась во храм и приносила очистительную жертву. Женщина достаточного состояния приносила в жертву однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех . Жертва бедной женщины состояла из двух горлиц или, вместо них, двух молодых голубей ( Лев.12:1–8 ). Кроме сего, если младенец был перворожденный, то, сверх обряда очищения матери, совершался над младенцем обряд посвящения его Богу. Освяти Ми всякаго первенца перворожденнаго, разверзающаго всякая ложесна в сынех Израилевых, – заповедал Господь Моисею ( Исх.13:2 ). Неизвестно с точностью, как совершался этот обряд. Вероятно, священник принимал младенца на руки и, обратившись к алтарю, возвышал или возносил дитя, как бы вручая его Господу. Известно только, что сия заповедь дана была народу иудейскому в память благодеяний Божиих, явленных ему при изведении его из Египта, когда Ангел, погубив в одну ночь всех первенцев египетских, не коснулся первенцев еврейских ( Исх.13:12–16 ). Как посвященные Богу, первенцы назначаемы были на служение Ему, становились собственностью Божиего. Первенцы сынов твоих да даси Ми ( Исх.22:29 ). Но поскольку в последствии времени для служения Богу при скинии поставлены были левиты, которых Господь принял вместо первенцев от сынов Израилевых ( Числ.3:12, 8:16–18 ), то за первенцев из всех других колен назначен был выкуп в пять сиклей серебра ( Исх.34:20 ). Господь наш Иисус Христос Сам сказал о Себе, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить ( Мф.5:17 ). По слову апостола Павла, Сын рождается от Жены, бывает под законом, чтобы искупить подзаконных ( Гал.4:4 ). Посему, в восьмой день по рождении, Он приемлет по закону обрезание ( Лк.2:21 ), и в четыредесятый как первенец приносится во храм для посвящения Богу. Пресвятая Дева Мария и Иосиф оставляют Вифлеем, в котором они пребывали по рождении Иисуса Христа, и предпринимают путешествие в Иерусалим, где находился храм и совершались обряды Моисеева закона. |
| Сектант Объяснение православного 1) Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр.4:14 и 7:26–28). 1) То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех» 1Тим. 2:6 ), «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8:34 ); на небе же и «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26–27 ), а на земле ходатайствуют пред Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16 ). Итак, Христос – единый Ходатай за весь мир, а все люди пред Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями пред Христом за вверенных их пастырству людей. 2) На земле все христиане равны, все и священники: «Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Петр.2:9 и Откр.1:6, 5:10 ). 2) И в Ветхом Завете весь Израиль назывался «царством священников»: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» ( Исх.19:6 ). Однако не каждый израильтянин был в буквальном смысле священником, а избирались на священническое служение «из среды сынов Израиля» немногие лица, взятые из одного лишь колена Левина ( Исх.28 и 29 главы); если же к священнослужению приступал кто-либо посторонний, не посвященный на это служение, то предавался смерти ( Числ.3:10 гл. 16-я и 18:7 и др.). Так и в Новом Завете «никто сам собою не приемлет сей чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон». ( Евр.5:4 ). Если священников не нужно в Церкви потому, что христиане называются «священниками», то не нужно и царей, ибо христиане именуются в Писании ( Откр.1:6 и 5:10) и «царями». А между тем в той же второй главе первого послания апостол Петр учит: «Бога бойтесь, царя чтите» (2:17), а в пятой главе пишет христианам: пастырей ваших умоляю я «сопастырь и свидетель страданий Христовых»...(5:1) и апостол Павел учит, что сам Христос «поставил иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11–12 ). Если каждый сектант «священник» и служитель алтаря, то где же алтарь его, и если он «царь» на земле, то где принадлежащее ему царство? |
| Согласно всем доселе приведенным свидетельствам, иудеи разумели под упомянутой Моисеем (Втор.31:9) «книгой закона» все Пятикнижие и, согласно его повелению, читали Пятикнижие в праздник Кущей еще при Иосифе Флавии и ранее его (Древ.4:8. 12). Вот где стало быть начало вышеупомянутой терминологии Иисуса Христа и апостолов. Такое понимание иудейским преданием указанных свидетельств Пятикнижия стоит в полном согласии с многочисленными свидетельствами всех последующих ветхозаветных писателей и всей истории иудейского народа. Из ветхозаветных книг видно, что писателям их всегда было известно Пятикнижие, как книга Моисея, и что оно служило законом для еврейского народа. Так, первая по времени своего происхождения после Пятикнижия книга Иисуса Навина содержит следующие свидетельства. Она начинается повествованием об избрании умершему Моисею преемника И. Навина (1:1—3), т.е. с того периода еврейской истории, до которого доведено было повествование во Второзаконии (34:5). Столь близкое соответствие содержания возможно только в том случае, если писатель книги И. Навина знал Второзаконие и вообще Пятикнижие, известное нам, и был прямым продолжателем его. В книге Иисуса Навина нередко упоминается книга Моисеева закона, которой руководились Иисус Навин и его современники, причем видно, что цитируемая книга закона Моисея тождественна с ныне известным Пятикнижием. Исполнение предписаний этой книги должно было доставить успех Иисусу Навину и исполнение возложенной на него задачи (1:7—8). При дальнейшем повествовании постоянно замечается, что Иисус Навин во всем поступал согласно повелениям Моисеевой книги закона (Нав.4 Числ.33:29; Нав.8:31—34 Втор.27 гл.; 9 Числ.2; 11 Числ.33:5). Вообще Иисус Навин и евреи поступали согласно постановлениям этой книги, а равно и Пятикнижия, во всех случаях своей жизни: при покорении обетованной земли, при истреблении жителей ее, при разделе полей ее, при назначении городов убежища и левитов (1:12; 4 Числ.32:28; 11 Числ.33:52; 14:1—2 Числ.26:52—55; 33:54; 34:16; 21 Числ.35:2; 20 Числ.35:6; Нав.17:3—5 Числ.26:33; 27:1—11), при праздновании Пасхи (Нав.5 Исх.12:6; Лев.23:5; Числ.28:16) и мн. |
| 12). Вот где стало быть начало вышеупомянутой терминологии Иисуса Христа и апостолов. Такое понимание иудейским преданием указанных свидетельств Пятикнижия стоит в полном согласии с многочисленными свидетельствами всех последующих ветхозаветных писателей и всей истории иудейского народа. Из ветхозаветных книг видно, что писателям их всегда было известно Пятикнижие, как книга Моисея, и что оно служило законом для еврейского народа. Так, первая по времени своего происхождения после Пятикнижия книга Иисуса Навина содержит следующие свидетельства. Она начинается повествованием об избрании умершему Моисею преемника И. Навина (1:1–3), т.е. с того периода еврейской истории, до которого доведено было повествование во Второзаконии (34:5). Столь близкое соответствие содержания возможно только в том случае, если писатель книги И. Навина знал Второзаконие и вообще Пятикнижие, известное нам, и был прямым продолжателем его. В книге Иисуса Навина нередко упоминается книга Моисеева закона, которой руководились Иисус Навин и его современники, причем видно, что цитируемая книга закона Моисея тождественна с ныне известным Пятикнижием. Исполнение предписаний этой книги должно было доставить успех Иисусу Навину и исполнение возложенной на него задачи (1:7–8). При дальнейшем повествовании постоянно замечается, что Иисус Навин во всем поступал согласно повелениям Моисеевой книги закона ( Нав.4 Числ.33:29 ; Нав.8:31–34 Втор.27 гл.; 9 Числ.2; 11 Числ.33:5 ). Вообще Иисус Навин и евреи поступали согласно постановлениям этой книги, а равно и Пятикнижия, во всех случаях своей жизни: при покорении обетованной земли, при истреблении жителей ее, при разделе полей ее, при назначении городов убежища и левитов (1:12; 4 Числ.32:28; 11 Числ.33:52; 14:1–2 Числ.26:52–55; 33:54; 34:16; 21 Числ.35:2; 20 Числ.35:6 ; Нав.17:3–5 Числ.26:33; 27:1–11 ), при праздновании Пасхи ( Нав.5 Исх.12:6 ; Лев.23:5 ; Числ.28:16 ) и мн. др. Посему очень часто замечается в книге И. Навина, что И. |
| 101. – Агнец Божий 2 . Во второй день Пасхи, т. е. 16-го нисана, приносили первый сноп пшеницы с однолетним агнцем во всесожжение: это был религиозный обряд открытия жатвы ( Лев.33:10–14 ). Во все другие дни восьмидневного торжества приносили несколько всесожжений и жертв за грех . Лишь первый и последний дни были праздниками в собственном смысле; пять других дней были празднуемы пиршествами и песнопениями, но покой субботний не был предписан ( Исх.12:16,18 ; Лев.23:5–8 ; Βтор.16:8). Праздник Пятидесятницы Начиная с 16 нисана, отсчитывали 49 дней, или 7 седмиц ( Лев.23:15 ; Βтор.16:9 и сл.), и в пятидесятый ( πεντηκοστη, отсюда название Пятидесятницы, которое мы даем ему) ( Деян.2:1 ), праздновали праздник Седмиц ( Исх.34:22 ; Βтор.16:10), называемый также праздником Жатвы ( Исх.23:16 ), потому что он имел целью благодарить Бога за только что оконченную уборку хлеба. Он носил еще третье название – праздника Первых Плодов ( Числ.28:26 ), потому что в этот день приносили два ячменных хлеба, как начатки жатвы, с несколькими всесожжениями, жертвами за грех и двумя агнцами, приносимыми в качестве мирных жертв ( Лев.23:17–19 ; Числ.28:26–31 ). Верные делали также несколько добровольных приношений (Βтор.16:40). Этот праздник продолжался лишь один день. Он указывал на конец жатвы, как Пасха – на начало ее ( Исх.23:16 ). Иудейское предание учит, что он был установлен также в воспоминание закона, данного на Синае, 1427 а христианское предание видело в нем прообраз сошествия Святого Духа на апостолов в день, в который синагога праздновала этот праздник, и в который они в первый раз возвестили миру Евангелие. Праздник Кущей 1428 Праздник Кущей (σκηνοπηγα, festum tabernaculorum), так называемый потому, что израильтяне праздновали его, живя под шатрами ветвей и листвы, 1429 в память времени проведенного под шатром в пустыне, праздновался осенью с 15 до 22 месяца tischri. Он продолжался делых восемь дней ( Лев.33:39 ); первый и последний дни должны были быть освящены субботним покоем ( Числ.29:35 ). Хотя главною его целью было напомнить о пребывании Израиля в пустыне ( Лев.23:43 ), но он служил также для благодарения Бога за сбор хлеба и винограда, так что он представлял в то же время род праздника уборки винограда (Βтор.16:13; Исх.23:16 ). Его праздновали с великим веселием; 1430 жертвы, приносимые во время его, были многочисленнее, чем в другие торжества ( Числ.29:12–39 ); его продолжали позднее на три дня до 25-го tischri, 1431 и здесь присоединялись новые обряды: возлияние воды в купели Силоама (сл. Ис.12:3 ), песнопения и музыка; 1432 освещение двора женщин с пением степенных псалмов 1433 и танцами, процессия, совершаемая семикратно в 7-й день около алтаря с миртами и пальмами, с криками „осанна“, в память взятия Иерихона. Этот последний день Евангелие называет „великим днем“ ( Ин.7:37 ). |
| Нек-рые законы впосл. пополнялись и уточнялись частными постановлениями, вызванными различными обстоятельствами и нуждами. Так, уже после сообщения закона о Пасхе (Исх 12) было дано постановление об удалении нечистых во время этого праздника (Числ 9). Десятисловие (см. Десять заповедей ) запрещало употребление имени Господа напрасно (Исх 20. 7), а наказание за богохульство было установлено в связи с конкретным случаем (Лев 24. 10-16). Общее положение о субботнем покое в десятисловии (Исх 20. 10) было также дополнено законом о наказании за его нарушение (Числ 15. 32-36). Следы такого процесса формирования З. М. можно видеть в постановлениях Второзакония . Книга была написана накануне вступления евреев в землю обетованную, поэтому нек-рые ранние постановления, касавшиеся кочевой жизни, становились неактуальными, а иногда и неисполнимыми и были заменены законами, применимыми в условиях оседлого образа жизни (ср.: Исх 23. 14-17; 34. 18-23; Лев 23 и Втор 16. 7, 15-16) ( Юнгеров. 2003. С. 18-19). Происхождение З. М. Согласно церковной традиции, текст законов восходит к самому Моисею ( Михаил (Лузин). 1899. С. 8-10; Жданов. 1913. С. 44; Юнгеров. 2003. С. 17-20). Поскольку закон (система в виде предписаний) рассматривается как неотъемлемая часть Пятикнижия, при обосновании данной т. зр. на происхождение З. М. используются те же аргументы, к-рые приводятся в пользу ранней датировки возникновения Пятикнижия (см. разд. о теориях происхождения Пятикнижия в ст. Пятикнижие ). О том, что автором законов является сам Моисей, говорится прямо в Пятикнижии и в Книге Иисуса Навина (Исх 17. 14; 24. 3-4, 7; 34. 27-28; Числ 33. 2; Втор 31. 9). Кроме того, ряд филологических и стилистических особенностей текста Пятикнижия по отношению к более поздним историческим книгам также позволяет, по мнению ряда толкователей, датировать его домонархическим периодом. Сомнение в Моисеевом авторстве законов Пятикнижия возникает в зап. науке во 2-й пол. XVII в. В кон. XIX в. представители историко-критического метода (см. |
| Согласно текстам Исх 16. 33-34 и Числ 17. 10-11, сосуд с манной и посох были положены «пред свидетельством» ( по синодальному пер.: «пред ковчегом свидетельства» (Исх 16. 34), «пред [ковчегом] откровения» (Числ 17. 10)). Обычно это выражение понимается следующим образом: перед ковчегом, в к-ром хранилось «свидетельство» (ср.: Исх 30. 36, Лев 24. 3). Тем не менее автор Послания к Евреям, по-видимому, интерпретировал его иначе: сосуд с манной и посох были положены вместе со «свидетельством» внутрь ковчега. Нек-рые исследователи, не признававшие историчность библейского повествования, предполагали, что в К. з. хранились: 1) Священные камни. По мнению ряда ученых, в К. з. хранились священные камни (один или два). Подобными камнями могли быть стелы (евр. ), к-рые являлись объектом поклонения как у древних израильтян, так и у др. семит. народов, и считались домами божеств (т. н. бетэли: ср.: Быт 28). Исследователи ссылались также на существование культа священных камней у арабов, в частности на домусульм. почитание камня Каабы в Мекке. Предполагалось, что в текстах девтерономической традиции священные камни были отождествлены со скрижалями завета ( Morgenstern. 1942/1943. P. 154-156, 260; May. 1936. P. 227-234; Mettinger. 1997. P. 193-198; Keel. 2007. S. 216; ср.: Porzig. 2009. S. 281-282). В рамках данной гипотезы пытались объяснить и тот факт, что в некоторых текстах ВЗ перемещение К. з. в пространстве рассматривалось как передвижение Самого Господа (Числ 10. 35-36, 1 Цар 4. 7-8 и др.), а ковчег - как предмет, обладающий сверхъестественной силой (Нав 3-4, 6; 1 Цар 5-6 и др.). Некоторые исследователи полагали, что камни использовались в качестве жребия, с помощью к-рого узнавали Божественную волю. Священными камнями, хранившимися в К. з., могли быть Урим и Туммим ( May. 1936. P. 220). 2) Изображение божества. Некоторые ученые предполагали, что первоначально ковчег служил для транспортировки культовой статуи Яхве. Статуя была либо антропоморфной, либо зооморфной (напр., изображала быка - ср.: Исх 32; Ос 8. |
| Когда этот закон применим к дереву и виноградной лозе. Как одновременно применять законы Орла, Килаим, Терумот и проч. Биккурим ( - Первые плоды урожая). Текст с учетом Втор 26. 1 слл.; Исх 23. 19 сообщает о том, кто и из чего приносит первые плоды и начиная с какого времени, в чем совпадают первые плоды, пожертвования и 2-е десятины и какое между ними различие; как первые плоды доставляются в Иерусалим. «Седер Моэд» (Назначенное время) Содержит 12 трактатов. Шаббат ( - Суббота). Лапидарные предписания о субботе, к-рые содержатся в Пятикнижии (Исх 20. 8-11; 23. 12; 31. 12-17; 34. 21; 35. 2-3; Лев 19. 3; 23. 3, 26; Втор 5. 12-15), в этом тексте разработаны до мельчайших деталей. Отчасти они выводятся из того факта, что в Исх 35 заповедь о субботнем покое соединяется с предписаниями о строительстве святилища. Далее говорится о занятиях, разрешенных в субботу, и приводится перечень 39 главных видов запрещенной работы. Эрувин ( - Смешивания). В трактате даны предписания о том, как можно обойти некоторые субботние ограничения, напр. устроив запас пищи в конце субботнего пути (2 тыс. локтей): человек основывает «место проживания», от него отсчитывается дальнейший субботний путь, который разрешается пройти (ср.: Исх 16. 29-30). Также фиктивное «смешивание» индивидуальных дворов, достигаемое приготовлением общей для всех хозяев еды, делает допустимым перенос вещей из одного частного пространства в другое. Песахим ( - Пасхальные ягнята). На основе библейских текстов (Исх 12. 1-28, 39, 43-50; 13. 3-10; 23. 15, 18; 34. 18, 25; Лев 23. 5-8; Числ 28. 17-25; Втор 16. 1-8) составлено предписание о приготовлении к празднованию пасхи: об удалении квасного, о приготовлении пресного хлеба (мацы), горьких трав. Перечисление видов работы, разрешенных в день подготовки; забой пасхального ягненка и его приготовление; кому разрешается есть этого ягненка. Порядок пасхальной трапезы. Перенесенная пасха (Числ 9. 1-14). Шекалим ( - Полшекеля на храм) (Исх 30. 11-16; Неем 10. 33). О храмовом налоге в период Второго храма. |
| Обыкновенно хулители свв. икон, в своем заблуждении, ссылаются на слова Господа Бога народу израильскому с горы Синая: «не сотвори себе кумира и всякого подобия…, да не поклонишися им, ни послужиши им» ( Исх.20 ), в которых, будто бы, запрещается почитать образа или иконы. Такое понимание этого места совершенно ложно. Господь в этом, как и в др. местах ( Втор.5 ), запрещает делать изображения ложных божеств и поклоняться им. Что Он не запрещает с благоговением и почтением относится к предметам, которые служат знамением или образом Самого Бога, Его силы и благоволения к людям, это видно из многократных повелений Господа тому же Моисею, чрез которого дана была народу израильскому вторая заповедь, а также Соломону, об устройстве скинии свидения, как места обитания Божия ( Исх.15:8–40 ; Числ.8:4–1 ; 1Пар.19:1–3 ), – двух херувимов с распростертыми крыльями над ковчегом завета ( 2Пар.3:10 ), также херувимов на завесе, отделявшей святое святых от святилища и самого ковчега, на место откровения Бога Моисею ( Исх.25:17–22 ), причем ковчег завета до того ясно служил «образом» Бога невидимого, что когда ковчег поднимали для выступления в путь, Моисей говорил: «восстань, Господи», а когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи ( Числ.10:33–34 ). Также смотрели на ковчег завета, как на образ Бога невидимого, во время Иисуса Навина, ибо в кн. Иис. Нав. говорится о священниках, которые шли пред ковчегом завета, что они шли пред Господом ( Исх.6:7 ), – во времена Давида, который говорит жене: пред Господом, т. е. пред ковчегом плясати буду ( 2Цар.6:21 ). Конечно, сии святые мужи ветхого завета не боготворили ковчег, но почитали оный, как образ Божий, возносясь умом и сердцем от ковчега к Господу Богу. Прямое буквенное повеление Божие, – о поклонении невидимому Богу в чувственном виде медного змия, причем благоговейное взирание на сего змия, по повелению Божию повешенного на древе, избавляло от смерти ужаленных змеями, читайте в кн. Числ.21:4–9 . Толкование этого места находим у Соломона в его книге Премудрости, где прямо говорится, что обращавшийся к медному змию исцелялся не тем на что взирал, но Тобою, Спасителем всех ( Прем.16:5–9 ). |
| В Лев 23. 9-21 описываются жертвоприношения, положенные для этого праздника: «первый сноп жатвы», всесожжение однолетнего агнца, хлебное приношение и жертва-возлияние и мирная жертва. Праздник кущей (евр. ) - осенний праздник, совпадающий с началом сбора винограда, справлялся 7 дней, во время к-рых народ жил в специально сооруженных шатрах и шалашах. Название впервые встречается во Втор 16. 13 слл. (ср.: Зах 14. 16 слл.), появление обычая строить праздничные шалаши ко времени путешествия Израиля по пустыне отмечено в Лев 23. 42-43 (ср. Неем 8. 17). Выжившие из языческих народов будут приходить каждый год в Иерусалим, чтобы поклониться там Господу и праздновать праздник кущей (Зах 14. 16), «всякий возмужалый» еврей должен был являться пред Лице Господа, т. е. совершать паломничество в святилище (Исх 23. 17, 34. 23 и Втор 16. 16). Праздник трубного звука (Лев 23. 23-25; ср. Числ 29. 1) падал на 1-й день 7-го месяца, соответствующего 1-му месяцу тишри иудаистского лунного календаря. Соответственно раввинистическая традиция считает 1-е тишри днем Нового года (Рош-хашшана, букв.- глава года) - это день покоя, когда созывается священное собрание (Лев 23. 24). Характерным признаком праздника является торжественное трубление в трубы (Числ 29; согласно Числ 10. 10, каждое новомесячие ознаменовывалось протяжным трубным гласом). В тексте Числ 29. 2-6 указываются праздничные жертвы дня трубного звука. В этот день возвратившиеся из Вавилонского плена евреи возобновили культ жертвоприношений в Иерусалиме (еще до восстановления храма) (Ездр 3. 6). В 1-й день 7-го месяца Ездра торжественно читал Закон перед народом (Неем 8. 2). Праздник восхождения Яхве на трон . Во 2-й пол. XX в. предметом споров в библеистике стал вопрос о существовании древнеизраильского Праздника восхождения Яхве на трон, о к-ром говорится в текстах царских псалмов (Пс 47; 92; 96; 97; 98). З. Мовинкель и мн. др. связывают этот праздник с осенним праздником допленного времени (новолетием). Аргументируя свою позицию, сторонники существования этого праздника указывают на нек-рые, по их мнению, параллельные представления о Боге как Царе в мифологии окружающих Израиль народов (особенно идеи творения мира и борьбы с хаосом). |
|
|
