| «Лучше жить в земле пустынной, нежели с женой сварливой и сердитой» (21:19). «Лучше жить в углу на кровле, нежели с сварливой женой в пространном доме». (25:24; ср. Сир.25:21 ). Своему сыну мудрый и благожелательный отец делает такое наставление и увещание: «не внимай льстивой женщине». ( Прит.5:2 ). «Остерегай себя от негодной женщины, от льстивого языка чужой» (6:24). «Отвращай око твое от женщины благообразной и не засматривайся на чужую красоту. Многие совратились с пути чрез красоту женскую: от нее как огонь загорается любовь. Отнюдь не сиди с женою замужнею и не оставайся с нею на пиру за вином, чтобы не склонилась к ней душа твоя, и чтобы ты не поползнулся духом в погибель». ( Сир.9:8–11 ). Ветхий Завет , если так можно выразиться, не только не покровительствует страстям, но и строго преследует обнаружение их всюду. Пусть увлечение достигнет самых последних пределов, пусть оно будет окрашено в самые яркие, чарующие, розовые краски, пусть оно имеет массу извинений с современной всё прощающей точки зрения, – это безразлично. Худо было тогда жить всем, которые были особенно внимательны к страстям, «страстям и пороху» которых приходилось «соткать» где-либо другую семью, «уйти» из своей семьи на «страну далече». Нарушивший супружескую верность и чистоту брака ( Лев.20:10–17 сл. Втор.22:22 сл. Ср. Исх.20:14, 17 ), опорочивший обрученную другому, не сохранившая своего девства ( Лев.22:21, 23–26 ), – все подлежали смерти. Одних побивали камнями пред воротами города в присутствии народа ( Втор.22:23–25 ), других предавали сожжению ( Лев.20:14 ), третьих просто лишали жизни различными способами ( Лев.20:13 и др.). Наказывал закон и за другие различные случаи фактического обнаружения страсти ( Втор.22:28–29 . Ср. Исх.22:16–17 и др.), за которые ныне у нас обыкновенно снисходительно прощают почти всех. В Новом Завете эта истина подтверждается еще с боль- —314— шею силою и раскрывается с большею ясностью и глубиною. Спаситель говорит, что даже один взгляд, брошенный на женщину «ко еже вожделети ей» ( Мф.5:28 ), является уже преступлением против седьмой заповеди. |
| Очень много тщательно проверенных и систематически-подобранных масоретских примечаний и счислений находится у Френсдорфа: Die massora magna (Leipz. 1876 г.), и у Бэра и Делима в критически-обработанном издании еврейского текста ветхозаветных книг, в приложениях (Leipzig. 1869–1895...). Содержанием масоретских трудов служили следующие исчисления. Вышеупомянутые, записанные в талмуде, соферимские счисления слов, среднего слова, буквы и стиха разных Священных книг, критические замечания соферимов: ittur – и tikkun – soferim, keri velo ketib, ketib velo keri, keri u ketib; замечания талмудистов о буквах больших (majusculae), малых, обороченном нун, о знаках разных закрытых и открытых парашей и т.п. – все это внесено в масору, лишь с некоторыми пополнениями и точными указаниями на количество разных счислений и замечаний. Кроме того, сами масореты и предшествовавшие им еврейские ученые занялись самостоятельным, еще более скрупулезным исчислением слов и букв священного текста и плоды своих гигантских трудов записали в масору. Так, в талмуде было записано количество стихов (pesukim) лишь некоторых книг: Пятикнижия, Псалтири, Паралипоменон, – в масоре исчислены стихи всех до одной книг: в Быт. 1534 , в Исх. 1209 , Лев. 859 ... Нав. 656, 3–4 Цар. – 1534, Иер. 1365 ... 12 мал. прор. 1050... Притч. 915 и т.д. Средний стих соферима-ми и талмудистами определен лишь в Пятикнижии и Псалтири, – в масоре в каждой книге: Быт.27:40 ; Исх.22:28 ; Числ.17:20 ... Нав.13:26 ... 3–4Цар. в 3Цар.22:6 ; Иер.28:11 ; Иез.26:1 ; Мих.3:12 ... Затем, масореты вычисляли величину всех стихов и состав их и нашли, что самый большой стих в Иер.21: 7 – из 40 слов и 160 букв; 3 стиха состоят каждый из 80 букв; напр. Числ.36:8; 14 стихов состоят каждый из 3 слов; 7 стихов состоят каждый из 15 слов; в 26 стихах употребляются все буквы алфавита, напр. Иез.38:13 , Соф.3:8 ; два стиха в Законе начинаются буквой самех ( Исх.32:8 ; Числ.14:19 ); 11 стихов начинаются и оканчиваются буквой нун ( Лев.13:9 ...); в 3 стихах употребляется однажды: и четырежды ( Числ.11:19 ...); в трех стихах употребляется трижды и трижды ( Исх.29:5 ...); три стиха начинаются словом и оканчиваются и заключают мысль о том, что Господь памятует во веки ( Втор.31:3 ...); в трех стихах соединяются слова и – совершать грех ( Иез.18:3 ...); в 10 стихах употребляются и в 10 – и – Быт.33:5 ... |
| В Лев 23. 9-21 описываются жертвоприношения, положенные для этого праздника: «первый сноп жатвы», всесожжение однолетнего агнца, хлебное приношение и жертва-возлияние и мирная жертва. Праздник кущей (евр. ) - осенний праздник, совпадающий с началом сбора винограда, справлялся 7 дней, во время к-рых народ жил в специально сооруженных шатрах и шалашах. Название впервые встречается во Втор 16. 13 слл. (ср.: Зах 14. 16 слл.), появление обычая строить праздничные шалаши ко времени путешествия Израиля по пустыне отмечено в Лев 23. 42-43 (ср. Неем 8. 17). Выжившие из языческих народов будут приходить каждый год в Иерусалим, чтобы поклониться там Господу и праздновать праздник кущей (Зах 14. 16), «всякий возмужалый» еврей должен был являться пред Лице Господа, т. е. совершать паломничество в святилище (Исх 23. 17, 34. 23 и Втор 16. 16). Праздник трубного звука (Лев 23. 23-25; ср. Числ 29. 1) падал на 1-й день 7-го месяца, соответствующего 1-му месяцу тишри иудаистского лунного календаря. Соответственно раввинистическая традиция считает 1-е тишри днем Нового года (Рош-хашшана, букв.- глава года) - это день покоя, когда созывается священное собрание (Лев 23. 24). Характерным признаком праздника является торжественное трубление в трубы (Числ 29; согласно Числ 10. 10, каждое новомесячие ознаменовывалось протяжным трубным гласом). В тексте Числ 29. 2-6 указываются праздничные жертвы дня трубного звука. В этот день возвратившиеся из Вавилонского плена евреи возобновили культ жертвоприношений в Иерусалиме (еще до восстановления храма) (Ездр 3. 6). В 1-й день 7-го месяца Ездра торжественно читал Закон перед народом (Неем 8. 2). Праздник восхождения Яхве на трон . Во 2-й пол. XX в. предметом споров в библеистике стал вопрос о существовании древнеизраильского Праздника восхождения Яхве на трон, о к-ром говорится в текстах царских псалмов (Пс 47; 92; 96; 97; 98). З. Мовинкель и мн. др. связывают этот праздник с осенним праздником допленного времени (новолетием). Аргументируя свою позицию, сторонники существования этого праздника указывают на нек-рые, по их мнению, параллельные представления о Боге как Царе в мифологии окружающих Израиль народов (особенно идеи творения мира и борьбы с хаосом). |
| 10:15–17. Как и христианство, иудаизм связывал богодухновенность Писания со «Святым Духом», Который большинством древних иудеев воспринимался как Дух «пророчества. Автор Евр. возвращается здесь кпредшествующим текстам ( Евр. 8:8–12 ), которые разъяснялись с помощью ветхозаветных текстов ( Иер. 31–34 ), – это обычная практика истолкования ранее процитированных отрывков. 10:18. Если новый завет (8:6–13) включает в себя прощение грехов и грехи больше не вспоминаются (8:12; 10:17), то уже нет и нужды в «искупительной жертве за них. Автор Евр. не обращается к образу приношений за грех или жертвы повинности в будущем идеальном храме Иезекииля ( Иез. 40:39; 42:13; 43:18–27; 44:29 ), он истолковывает это символически, имея в виду совершенную жертву смерти Христа ( Ис. 53 и др.). 10:19–25 Новое поклонение 10:19,20. Святилище было предназначено для служения священников, но в святая святых, которое, вероятно, имеется здесь в виду, доступ был открыт только первосвященнику, и даже он мог входить туда только раз в год. Но Иисус, предтеча (6:20; ср.: 2:10; 5:9), освятил небесное святилище (9:23–28), так что Его последователи могут присоединиться к Нему в присутствии Бога (ср. коммент. к Отк. 21:16 ). Завеса (см. коммент, к 6:20; ср.: Мк. 15:38 ) отделяла даже священников от присутствия Бога в святая святых, но теперь верующие в Иисуса получили полный и совершенный доступ в присутствие Бога ( Евр. 4:16 ). ПребываниеБога среди Своего народа в скинии указывало на личные взаимоотношения с Ним тех, кто искал Его ( Исх. 33:11 ), несмотря на некоторые ограничения ( Исх. 33:23; 34:30–35 ). 10:21. Это указание на превосходство Иисуса перед Моисеем ( Чис. 12:7 ); см. коммент. к Евр. 3:6 . 10:22. «Приступаем» – в Ветхом Завете это язык жертвоприношений или нравственных наставлений; здесь это слово означает вхождение в присутствие Бога (10:19,20) и установление взаимоотношений с Богом(7:19,25) через Иисуса, великого Первосвященника. «Кроплением очистивши сердца» (9:13; см., напр.: Лев. 14:7 ; ср.: Исх. 24:8 , текст, процитированный в Евр. 9:19,20 ) и «омывши тело» – это образы, связанные с левитским служением, но автор здесь имеет в виду духовное очищение ( Иез. 36:25–29 ). Автор Евр., как и многие другие иудейские писатели «диаспоры, говорит о необходимости и внутреннего, и внешнегоочищения; но здесь начинается с очищения телесного (в греч. тексте употреблен глагол в настоящем времени), что относится к «крещению. «Язычников, обращаемых в иудаизм, крестили, чтобы очистить от языческой скверны; членство в «Кумранской общине требовало крещения (как самого первого из многих омовений) во избавление от распространенной в мире скверны; христиане крестили новообращенных во свидетельство вступления в новую жизнь. Символическое значение христианского крещения не ускользнуло от внимания иудейских наблюдателей. |
| Существует литературное сравнение с разделами о скинии в Книге Исход. Так 25–31-я главы дают указания относительно скинии. Главы 35–40-я повествуют об их выполнении. Ясно видно движение от указаний к их выполнению в двух случаях: скиния – Исход (25–31; 35–40); священство – Исход (28:29) и Левит (гл. 8). Подобным образом, раздел о выполнении достигает кульминации в обоих случаях одной и той же фразой: «Он сделал ... как повелел Господь». Мы уже обращали внимание на частое употребление этой фразы, особенно в 39-й и 40-й главах Книги Бытие. К этому добавляется Книга Левит (8:4, 5, 9, 13, 17, 21, 29, 34:36). В обоих разделах существует также контраст между верным и неверным способами выполнения чего-либо – как надо поклоняться Богу ( Исх.25–31 ) и как нельзя ( Исх.32 ); как необходимо исполнять обязанности священника ( Лев.8–9 ) и как нельзя ( Лев.10:1, 2, 16–20 ). Еврейские слова, означающие «освящение» или «посвящение» и «посвящать», тесно связаны между собой. Слово «посвящение» (миллуим – «наполнение») переведено в Септуагинте как «завершение» или «усовершенствование». Глагол «посвящать» переводится выражением «наполнять руки» – милле йад. Жертвы, приносимые при посвящении в сан священника, описываются в 8:22–35, и параллелью этому является Книга Исход (29:19–34). Заслуживают внимания несколько особенностей. Во-первых, не только в этой главе, но также и в следующих двух Моисей является руководителем, а Аарон – подчиненным 130 . Иаков Милгром комментирует: «Удивительно, как превосходство пророка над священником настойчиво утверждается священническим документом» 131 . Вторым интересным фактом является то, что вновь отмечается более обширное использование крови, чем в мирной жертве 3-й главы Книги Левит. Кровью овна обмазывается кончик правого уха священника, большой палец его правой руки и большой палец правой ноги. Почему именно эти части человеческого тела? Был ли священник тем, кто должен был быть особенно восприимчивым к Господу и поэтому способным слышать Божье слово? Был ли священник тем, у кого должны были быть чистые руки, чтобы войти в присутствие Божье, как предположил псалмопевец (23:4)? Был ли священник тем, кто преимущественно стоял на святом Божьем месте ( Пс.23:3 ) и должен был ходить непорочно ( Пс.14:2 )? |
| Напротив – 3) Божественная святость, – правда и благость открылись при сем в многоразличных действиях. Бог, как святой и праведный, за тяжкое преступление подверг виновных тяжким наказаниям ( Быт.3:14–19 ); а как святой и благой, не отверг навсегда кающегося грешника, но вместе с гневом явил ему и милосердие – как в самых наказаниях, которыми хотел отвратить человека от зла, так и в великом обетовании, которым привлекал его к Себе и к соблюдению Своих заповедей (3:15). 4) После падения Бог таким же образом показывал правду и милость над согрешившим человеком, в продолжение всего Ветхозаветного состояния. а) Праведный Бог являл строгость правосудия к грешникам непокорным и нераскаянным. Так Он поразил первый мир потопом ( Быт.7:7 . и слд.); истребил беззаконные города ( Быт.19:24–29 ); погрузил в Чермном море воинство Египетское ( Исх.14:23–28 ); осудил на истребление вероломных Амаликитян ( Исх.17:8. 14 ); страшно карал не один раз упорство и жестоковыйность Евреев во время их странствования в землю обетованную ( Исх.32:28 . Лев.10:1 . Чис.11:33 . (слч. Пс.77:30–31 ) 14:23–24. 16:31–33. 20:4 и слд. слч. 1Кор.10:9 ); за преступление Закона многократно поражал их и в последующее время различными казнями: – то несчастными войнами, угнетением от врагов, рабством, и под. (Суд. гл. 20. 1Цар. гл. 4. гл. 13:13–14. глл. 15. 21. 24. Слч. 1Пар. гл. 21. 4Цар.20:13 . слч. Ис. гл. 32), то разделением царства (3Цар. гл. 12.), то разграблением ( 3Цар.14:25 ) и истреблениями ( 3Цар.19:15 . и слд. 4Цар.14:11 . и слд.), то отведением в плен и рассеянием по разным странам ( 4Цар.15:29. 17:6 . и слд. гл. 25.), то наконец страшным разорением Иерусалима, гибелью множества Иудеев и рассеянием оставшихся по всему миру ( Лк.21:23–24 .). б) С другой стороны, святой и благой Бог всегда и многоразлично показывал Свою величайшую благость и милость к роду человеческому. Так в первом мире допотопном Он благословляет достойное служение благочестивых, как Авеля ( Быт.4:4 ); чудесно возносит на небо праведного Еноха ( Быт.5:24 ); долготерпит нераскаянных, отлагая до времени исполнение праведных угроз Своих ( Быт.6:3 ); спасает от всеобщей погибели праведного Ноя с семейством ( Быт.7:1 . |
| 31 город. Т.е. Иерусалим. от башни Анамеила до ворот угольных. Упоминание построек, располагавшихся на противоположных концах Иерусалима, подчеркивает, что речь идет обо всем городе (см. 2Пар. 26,9 ; Зах. 14,10.11 ). Возрождение Иерусалима будет первым знаком исполнения обещаний нового завета. 31 землемерная вервь. См. также Иез. 40,3 ; Зах. 1,16; 2,1 . до холма Гарива... Гоаф. Об этих местах Иерусалима ничего не известно. 31 долина. Т.е. Енномова долина (см. 7,32.33). конских ворот. См. Нав. 3,28 . Глава 32 32 в десятый год Седекии. Т.е. в 587 г. до Р.Х. В последний раз Иерусалим был осажден в 588 г. до Р.Х., а падение города произошло в следующем году. Данная Глава повествует об одной из нескольких встреч Иеремии и Седекии (см. 21,3–7; 34,1–7;37,3–8.17–20; 38,14–28). 32 в Анафофе. Т.е. в родном городе Иеремии (см. 1,1). по праву родства тебе надлежит купить его. Скорее всего, Анамеил должен был продать поле, чтобы покрыть долг, а Иеремии, как родственнику, надлежало выкупить его имущество (см. ком. к 31,11). Приобретение поля в то время, когда народ оказался перед лицом утраты всей своей земли, на первый взгляд, казалось бессмысленным. 32 семь сиклей серебра и десять серебренников. Скорее всего, это была обычная цена, хотя в данных обстоятельствах поле вообще ничего не стоило. 32 домы и поля и виноградники... в земле сей. Символический смысл заключенной сделки в том, что Иудея снова сможет обладать своей землей и наслаждаться жизнью во исполнение обещанного нового завета (29,14 и ком.; 31,38.40). 32 чудеса и знамения. См. Исх. 7,3 . между всеми людьми. Власть Божия распространяется на все человечество. 32:21 Ср. Втор. 26,8 . См. также ст. 20; Исх. 15,14–16 . 32 сожгут. См. 21,10; 34,2; 37,8. на кровлях... возносились курения Ваалу... возлияния чужим богам, чтобы прогневлять Меня. Перечисление грехов, в которых Иеремия обвинял Иудею (см. 1,16; 7,18; 19,13, а также Втор. 31,29 ). 32 с раннего утра. См. 7,13. не хотели принять наставления. См. 2,30; 5,3; 7,24; 11,8. 32 Молоху. Имя божества аммонитян (см. 49,1.3; Лев. 18,21 ). |
| 30:9–14 Неправильно возведенное строение. Правда и праведность (10) изображены настолько же необходимыми для общества, насколько крепость и аккуратность постройки необходимы для здания (13). Это одно из наиболее ясных подтверждений логичности судов Божьих; ср.: Иез. 13:10–16 об обмазывании стены грязью; Ам. 7:7–8 о свинцовом отвесе и Авв. 2:9–11 о камнях и перекладинах домов, свидетельствующих против тирана. 30:15–17 Цена неверия. Ст. 15 следует выделить из отрывка как откровенный вызов Исайи (см.: 7:1–9). Покаяние буквально – «обращение» к Богу (ср.: 10:21); покой и тишина противопоставляются паническому бегству из ст. 16 (ср.: 28:16); упование придает этим откликам оттенок любовности. Угроза ст. 17 – это оборотная, грустная сторона обещания из Лев. 26:8 и Втор. 32:30 . 30:18–26 Блага про запас. От Ассирии и Египта повествование переходит к заре славы, вначале касающейся человеческих отношений (18–22), а затем и материальных благ (23–26). Следует отметить, как отличается долготерпение Бога от нетерпения людей, как велика Его доброжелательность как Судьи (18б,в; ср.: 5:15–16). Близкие отношения, описанные в ст. 20–21, это скорее отношения Нового Завета (ср.: Иер. 31:33–34 ), нежели отношения после окончательного воцарения Славы Божьей, потому что еще не исключены «уклонения», то есть вероятность оступиться, хотя такая возможность и будет сведена к минимуму (21). Существительное учители здесь во множественном числе, которое означает полноту величия Божьего (как в RSV), а само слово имеет отношение к научению моральному закону, tora (закон). Его голос, призывающий нас, слышен позади (21) только тогда, когда мы отступаем от Него вместо того, чтобы приступить к Нему. Ст. 23–26, по контрасту со ст. 20а, выражают в терминах знакомого мира новую реальность, неизмеримо превосходящую его (ср.: 60:19–22; 65:17–25). 30:27–33 Огонь очищающий. Эти стихи возвращают нас к текущему моменту и посвящены «Ассуру» (31), но в дальнейшем они уже касаются конца времен. Однажды безбожные силы окажутся захваченными поднимающимся потоком (как Иудея в 8:8) и ведомыми за уздечку Господом (как Ассирия в 37:29) к собственному разрушению. Однако для нас это означает освобождение (29): каждый удар карающего жезла будет вызывать радостные звуки тимпанов (32), как в истории с Мариам (ср.: Исх. 15:20 ), хотя на этот раз могилой врагам станет не Красное море, но Тофет, то есть огненная пропасть конечного уничтожения, которая в Новом Завете названа геенной или адом. В Иер. 7:31–32 описано, каким образом возникло это название. Под царем здесь, вероятно, подразумевается Молох (RSV: ср.: 4Цар. 23:10 ), поскольку это имя созвучно слову «царь». |
| Ему же слава [благому Богу] во веки. Аминь. [Col. 1653] «Пастырь Ерма». Заповеди. 12, 1. То есть красоты (женской). Слово 75. О справедливом суде Желающие справедливо судить пусть испрашивают мудрость и разумение по Соломону, так же как таким единственным и первым прошением молился он дать это ему, и не только принял дар, но и был прославлен Богом как просивший правильно (3 Цар. 3:5-13). А уж затем и от вина откажутся. Говорит и Божественное Писание: Отверзай уста твоя слову Божию и суди вся здраво (Притч. 31:8). И опять: сильнии гневливи есть, вина да не пиют. Да напившеся не забудут мудрости и право судити немощным не возмогут(Притч. 31:4-5). И когда кто-нибудь пытается рассудить запутанное дело, пусть разузнает о нем прежде, что Богу угодно, а затем пусть находит полезное решение. Прежде же Закон заповедует, говоря: Не сотворите неправды в суде (Лев. 19:15), да не будеши со многими… превратити суды. И нищаго не помилуеши на суде, да не превратиши суда нищему в суде его (Исх. 23:2, 3, 6); да не приимеши лица нищаго, ниже почудишися лицу могущаго: по правде да судиши ближнему твоему (Лев. 19:15). И: не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары превращают дело правых (Втор. 16:19); и: праведне праведное гоните (Втор. 16:20). И Иеремия: творите суд и правду, и избавите силою угнетена от руку обидящаго (Иер. 22:3). И другой в другом месте:Оправдывающий нечестивого и обвиняющий праведного — оба мерзость пред Господом (Притч. 17:15); ищай же Господа, обрящет разум с правдою (Притч. 16:7). И опять-таки: сердце мужа да мыслит праведная, да от Бога исправятся стопы его (Притч. 15:29). И Приточник: Умеет праведный суд творити убогим, а нечестивый не разумеет разума (Притч. 29:7); Муж разумен исправляя ходит (Притч. 15:21) и: начало пути праведнаго еже творити благо (Притч. 16:6). И Иов: В правду же облачахся, одевахся же в суд яко в ризу (Иов. 29:14). И опять: Аще уклонися нога моя от пути (Иов. 31:7) и: аще же презрех суд раба моего(Иов. 31:13). И это о справедливом суде. Прекрасно же вспомнить и сказанное Апостолом, говорящим: Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых? (1 Кор. 6:1). И продолжает: И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. И продолжает: Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?(1 Кор. 6:7-9). |
| 2 Нужно знать, что в Междуречье, например, мы находим на одну табличку мифологического или какого-либо литературного текста десятки, а то и сотни табличек с хозяйственными отчетами жрецов своим богам о ведении их (богов) хозяйства за каждый год. 3 Всех, интересующихся историей возникновения библейских текстов, отсылаю к исчерпывающему четырехчастному исследованию Йоэла Вейнберга Введение в Танах. М., 2002–2005. 4 Пророчество, как и всё на Востоке, было делом политическим; например, все пророчества о наказании других народов были, в сущности, проклятиями и произносились на храмовых дворах, сопровождаясь соответствующими процедурами; равно, и пророчества о благоденствии были чем-то большим, нежели прогноз погоды. Как, в самом деле, могли попасть в канон сочинения пророка Ахии, содействовавшего распаду единого государства Соломона (3Цар.11:29–39), что с точки зрения иудеев было величайшим злом? Или сочинения пророка Елисея, если он содействовал захвату Ииуем престола израильского (4Цар.9:1–3)? Таким же образом и еще 22 имени осталось в истории человечества, но не в истории литературы. 5 Й. Вейнберг пишет: «Хотя очевидно, что монотеистичность появилась в яхвизме рано, на протяжении многих веков она сочеталась не только с признанием существования рядом с Яхве других богов, но также с возможностью поклонения Яхве в разных святилищах» (Указ. соч. Кн. 1. С. 287). 6 Разве случайно, что самое влиятельное духовное движение в ветхозаветной религии рубежа эр, движение, всецело определившее судьбу пост-мессианского, средневекового иудейства – фарисейство, – называлось именем персов, т. е. буквально «персизаторством»? 12 Об этом пласте, составившем приблизительно 2 /з Пятикнижия, см.: Вейнберг Й. Указ. соч. Кн. 1. С. 337 и сл. В частности, он включает: Быт.1:1–2:4; 4:17–26 гл. 5; 9:8–10:32; гл. 14, 16; 17:1–23; гл. 23; 25:1–18, 20–34; 27:1–28:9; гл. 29, 34, 36; Исх.5–7; 10:21–29; гл. 11–12:28; гл. 16, 25–29; 30:1–6; гл. 32, 36; Числ.1:20–44; гл. 3; 5:1–6; 6:1–21 ; гл. 13–14; 15:37–41 ; гл. 19; 20:14–21 ; 21:6–35; 24:1–18; 33:1–49; Лев.10:1–7 (указанные отрывки приводятся Й. Вейнбергом в качестве примеров, характерных для жреческого пласта). |
|
|
