| 3Цар.8:31 . Когда кто согрешит против ближнего своего, и потребует от него клятвы, чтобы он поклялся, и для клятвы придут пред жертвенник Твой в храм сей, 3Цар.8:32 . тогда Ты услышь с неба и произведи суд над рабами Твоими, обвини виновного, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его. (ср. 2Пар.6:22–23 ). Первый случай, когда имеет быть нужда в милостивом принятии Иеговой молитв в храме, касается случаев проступков с недостаточно ясными уликами. По закону, обличаемый в подобного рода проступке приходил вместе с потерпевшим к жертвеннику Иеговы и клятвой свидетельствовал свою невинность, причем присутствовавший здесь священник изрекал проклятия, имевшие постигнуть его в случае виновности и нераскаянности ( Исх.22:8,11 ; Чис.5:19–21 , ср. у проф. Гуляева, цит. соч., с. 222). Эти клятвы включены здесь в число молитв, ибо клятва, по существу своему, есть благоговейное, подобное молитвенному, призывание имени Иеговы ( Лев.19:12 ; Втор.6:13,10:20 ; Ис.48:1 ; Иер.12:16 и др.), которому был посвящен храм, и даже поставлены на первом месте как выражение ревности Израиля о святости имени Иеговы, каковая ревность составляла долг Израиля ( Сир.23:9 ). Поэтому первое прошение Соломона (ст. 31–32) можно сопоставить с первым прошением молитвы Господней: «да святится имя Твое» ( Мф.6:9 ). 3Цар.8:33 . Когда народ Твой Израиль будет поражен неприятелем за то, что согрешил пред Тобою, и когда они обратятся к Тебе, и исповедают имя Твое, и будут просить и умолять Тебя в сем храме, 3Цар.8:34 . тогда Ты услышь с неба и прости грех народа Твоего Израиля, и возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. (ср. 2Пар.6:24–25 ). Второй случай: пораженный за грехи свои нашествием неприятеля и отведением некоторой части своей в плен, Израиль будет умолять Иегову в храме Соломоновом. Боязнь быть удаленным из священной, избранной Богом страны более всего смущала древнего израильтянина (ср. Божеств. угрозы ( Лев.26:17 ; Втор.28:25 ) ). Здесь, однако, не имеется в виду плен вавилонский, с которым был разрушен храм Соломонов, между тем в ст. 33 говорится о молитве Израиля именно в храме; вероятно, разумеется одно из нередких нападений на Израиля со стороны соседних племен, причем возможно было и пленение некоторых евреев (ср. ( Суд.2:14–15 ) и др.). |
| Еврейский аса, как и греческий ποιεν, сочиняется здесь, как нередко, с двумя винительными падежами. Ср. Исх. 30:25 , Ос. 2:10, 8:4 – второй винительный в значении вещества, из коего делается что Исх. 25:39, 36:14, 37:24, 38:3 . См. Gesenius – Kautzsch, Hebräische Grammatik § 117. 5 с.), но без ближайшаго определения этих падежей, что видим у LXX. Поэтому возможны два перевода: «творящий Ангелов Своих духами (ветрами), служителей Своих огненным пламенем», как LXX, послание к Евреям, Кл. Рим., Таргум, – или: «творящий Ангелами Своими духов (ветры), служителями Своими – огненный пламень», как Русс. Синод, и др. нек. Однакож в пользу первого 8 говорят: а) размещение терминов, как более естественное и обычное, и б) представление о лицах, заключающееся в предшествующих терминах (Ангелы Его, служители Его), и о вещественности и безличности (ветры или духи, огненный пламень) – в последующих. Надо наконец обратить внимание и на то, что речь о ветрах и молнии, как вестниках и слугах Творца, в 4-м стихе была бы грубым повторением только что пред тем сказанного об облаках и ветрах в ст. 3-м. Таким образом, получается полная вероятность толковать текст еврейский в тех же смыслах, какие он может иметь и в послании к Евреям и у LXX. К такому же заключению ведет и разсмотрение общего содержания Псалма. Священный Поэт воспевает славу и величие Бога, как они проявились и проявляются в тварном мире, или частнее – самое сотворение мира Богом, – это – гимн миротворения. Поэтому во многих греческих рукописях имеется надписание: π или περ τς το κσμου γενσεως – τς κοσμοποιας, τς το κοσμου συστσεως. Cp. Слав. и Русск.). Сначала речь о свете (ст. 2: «одевающийся или Он одевается светом, как ризою») соответственно первому дню творения по книге Бытия 1, 3–5, – потом о небе (ст. 2–4: «простирает небеса, как шатер, – устрояет над водами горние чертоги Свои, – делает облака Своею колесницею, – шествует на крыльях ветра, творит Ангелов Своих духами, служителей Своих – огненным пламенем»), соответственно второму дню творения по Быт. 1:68 , – затем описывается образование суши и воды, гор и морей, долин и рек – на пользу зверей и птиц, – произращение травы, всяких плодов земных и дерев – на пользу человека и животным (ст. 5–18), соответственно третьему дню творения по Быт. 1:9–13 , – далее речь о творении светил небесных – луны и солнца для отделения дня и ночи (ст. 19–23) соответственно четвертому дню по Быт. 1:14–19 , – после сего дается общее указание на все многочисленные дела Господни и на премудрое устройство всех Его созданий, хотя при этом в указании на пресмыкающихся и животных морских и, в частности на левиофана (ст. 24–26), отражается повествование книги Бытия о пятом дне творения (1:20–23). Вторая половина псалма посвящена изображению премудрости, благости и всемогущества Божия в миропромышлении (ст. 27–32) и заключительной хвале Богу, как Творцу и Промыслителю (ст. 33–35). |
| 12). Вот где стало быть начало вышеупомянутой терминологии Иисуса Христа и апостолов. Такое понимание иудейским преданием указанных свидетельств Пятикнижия стоит в полном согласии с многочисленными свидетельствами всех последующих ветхозаветных писателей и всей истории иудейского народа. Из ветхозаветных книг видно, что писателям их всегда было известно Пятикнижие, как книга Моисея, и что оно служило законом для еврейского народа. Так, первая по времени своего происхождения после Пятикнижия книга Иисуса Навина содержит следующие свидетельства. Она начинается повествованием об избрании умершему Моисею преемника И. Навина (1:1–3), т.е. с того периода еврейской истории, до которого доведено было повествование во Второзаконии (34:5). Столь близкое соответствие содержания возможно только в том случае, если писатель книги И. Навина знал Второзаконие и вообще Пятикнижие, известное нам, и был прямым продолжателем его. В книге Иисуса Навина нередко упоминается книга Моисеева закона, которой руководились Иисус Навин и его современники, причем видно, что цитируемая книга закона Моисея тождественна с ныне известным Пятикнижием. Исполнение предписаний этой книги должно было доставить успех Иисусу Навину и исполнение возложенной на него задачи (1:7–8). При дальнейшем повествовании постоянно замечается, что Иисус Навин во всем поступал согласно повелениям Моисеевой книги закона ( Нав.4 Числ.33:29 ; Нав.8:31–34 Втор.27 гл.; 9 Числ.2; 11 Числ.33:5 ). Вообще Иисус Навин и евреи поступали согласно постановлениям этой книги, а равно и Пятикнижия, во всех случаях своей жизни: при покорении обетованной земли, при истреблении жителей ее, при разделе полей ее, при назначении городов убежища и левитов (1:12; 4 Числ.32:28; 11 Числ.33:52; 14:1–2 Числ.26:52–55; 33:54; 34:16; 21 Числ.35:2; 20 Числ.35:6 ; Нав.17:3–5 Числ.26:33; 27:1–11 ), при праздновании Пасхи ( Нав.5 Исх.12:6 ; Лев.23:5 ; Числ.28:16 ) и мн. др. Посему очень часто замечается в книге И. Навина, что И. |
| 32:29). И не является ли поистине удивительным такое имя, которое «выше всякого имени» (Флп. 2:9), — неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Ефес. 1:21)? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» (Исх. 3: 14), «Жизнь» (Ин. 14:6), «Свет» (Ин. 8:12), «Бог» (Быт. 28:13), «Истина» (Ин. 14:6), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как то: «Благой» (Мф. 19:17), «Прекрасный» (Пс. 26:4), «Мудрый», «Возлюбленный» (Ис. 5:1), «Бог богов» (Пс. 49:1), «Господь господ» (Пс. 135:3), «Святая Святых», «Вечный» (Втор. 33:27), «Сущий» (Исх. 3:14), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» (Притч. 9:1; 1Кор.1:30), «Ум» (1 Кор. 2:16), «Слово» (Ин. 1:1), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» ((ср. Кол. 2:3)), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий денми» (Дан. 7:9), «Нестареющий и Неизменный», «Спасение», «Справедливо» ((ср. Иер. 23:6, оправдание. — Редакция «Азбуки Веры»)), «Освящение» (1Кор. 1:30), «Избавление» (1Кор. 1:30), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой», «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. 7. Таким образом, ко всеобщей все превышающей Причине подходит и анонимность, и все имена сущего как к настоящей Царице всего, от Которой все зависит и Которой все принадлежит как Причине, как Началу, как Завершению. В соответствии с Речением, Она является «всем во всем», и Она по праву воспевается как Основа всего, все начинающая, доводящая до совершенства и сохраняющая, защита всего и очаг, к Себе все привлекающая и делающая это объединение, неудержимо и запредельно. Ибо Она — Причина не только связи, жизни, или совершенства, чтобы всего лишь от одного или другого из этих попечении называться Сверхименной благостью: все сущее Она заранее просто и неограниченно содержала в Себе все приводящими в исполнение благостями единого Своего Беспричинного промысла, и всеми существами но нраву и воспевается и называется. |
| Это последнее описание её по народам, ее населявшим, из времени Моисея, не указывает её непременно в стране между Иорданом и Средиземным морем; потому что аморреи составляли тогда два сильных царства на восточной стороне Иордана ( Числ.21:21–35 ; Втор.4:46–49 ), a землею хеттеев называется вся страна между Средиземным морем и Евфратом ( Нав.1:4 ). Но прямое название земли обетованной в это время землею ханаанскою ( Исх.6:4 ), чем обозначается, как мы уже говорили, страна к западу от Иордана, дает основание полагать, что под землею обетования Моисей и израильтяне его времени разумеют именно эту страну между Средиземным морем и Иорданом и выходят из Египта с намерением поселиться здесь. В связи с этим намерением стоит, конечно, первоначальное намерение Моисея вторгнуться в Ханаан с южной его стороны. Соглядатаи посылаются рассмотреть землю ханаанскую ( Числ.13:18 ), проходят по стране между Иорданом и Средиземным морем (ст. 22. 23) и дают отчет об этой стране (ст. 30). Но намерение вторгнуться в Ханаан с юга не осуществилось. Израиль вынужден перейти обходным путем на восточную сторону Иордана. Но и здесь его намерение прежнее, – перейти чрез Иордан в страну к западу от него. «Позволь мне пройти землею твоею, говорили израильские послы от имени Израиля Сигону, царю аморрейскому, владевшему страною к востоку от нижнего течения Иордана; мы не будем заходить в поля и виноградники, не будем пить воды из колодезей (твоих), а пойдем путем царским, доколе не перейдём пределов твоих " ( Числ.21:21,22 ). И только отказ со стороны Сигона удовлетворить просьбе Израиля заставил его завоевать его царство, – и потом соседнее с ним Ога, царя васанского (23–25, 33–35). Но и после этого намерение Моисея было вести всего Израиля за Иордан. Сыны Рувимовы и Гадовы, находя землю на восточной стороне Иордана годною для своих стад, просят Моисея не переводить их чрез Иордан ( Числ.32:5 ). Эта просьба вызывает недовольство со стороны Моисея, вызывает именно тем, что они чрез это отвращают «сердце сынов израилевых от перехода в землю, которую дает им Господь» (32:7,9). |
| Вторая часть заключает также много подобных свидетельств и заканчивается так: «таким образом Господь отдал Израилю всю землю, которую дать клялся отцам их, и они получили ее в наследие. Всех врагов их предал Господь в руки их. Не осталось не исполнившимся ни одно слово из всех добрых слов, которые Господь говорил дому Израилеву; все сбылось» (21:43–45). А последняя часть, можно сказать, наполнена подобными указаниями на такое «исполнение всех добрых слов Господних», требовавшее и от народа такой же точности в исполнении заповедей Господних (23:3–6:14–16; 24:2–13:16–25) и заканчивается заключением завета с народом и вписанием Иисусом Навином этого завета в книгу с обязательством для народа «исполнять» заповеди Господни, как Господь «исполнил» все Свои обетования (24:26–27:31–33). – Справедливо богословы видели между книгой Иисуса Навина и Пятикнижием такое же взаимное отношение, какое существует между Деяниями апостольскими и Евангелием: как в Деяниях апостольских описывается исполнение обетования Господа Иисуса Христа о Церкви и основание ее апостолами, так и в книге Иисуса Навина описывается исполнение обетовании Господних патриархам и основание ветхозаветной церкви в обетованной земле. Все отмеченные особенности могут быть объяснены единственно лишь при признании исторической систематичности книги и единства ее писателя. Очевидно, это не «куча» фрагментов, а идейное историческое писание. Что касается критической гипотезы, распространенной в новой литературе, о единстве книги Иисуса Навина с Пятикнижием и термина «Шестикнижие», основанного на этой гипотезе, то все это неправильно придумано. Из вышеизложенного ясно, что книга И. Навина имеет свой особый план, свои «начало и конец», и свое определенное отношение к Пятикнижию, как исполнение к пророчеству. Эти писания различаются и по языку, причем одни и те же слова различно пишутся и употребляются в них. Так: ( Числ.22:17 ) и (Иерихон – Нав.2:2 ); ( Числ.32:33 ; Втор.3:4, 10, 13 ) и (войско – Нав.13:12, 21, 27, 30, 31 ); ( Исх.20:5 ; Втор.4:24; 5:9 ) и (ревнитель – Нав.24:20 ) и мн. |
| Сказанное здесь служит подтверждением того, что доброе настроение, указанное Иисусом Навином ( Нав.23:8 ) и выраженное народом ( Нав.24:16–17,21 ), было в нем преобладающим, пока оно находило для себя поддержку в старейшинах, «видевших все дела Господа». Нав.24:32 . И кости Иосифа, которые вынесли сыны Израилевы из Египта, схоронили в Сихеме, в участке поля, которое купил Иаков у сынов Еммора, отца Сихемова, за сто монет и которое досталось в удел сынам Иосифовым. Погребение вынесенных из Египта костей Иосифа ( Исх.13:19 ) совершено было, вероятно, вскоре после поселения Ефремова колена в Сихеме, а отнесено к концу книги для того, чтобы передачей этого сведения не нарушать последовательного изложения других событий. Гробница праведного Иосифа (Кабр Юсуф), находящаяся в Сихемской долине, в 20-ти минутах от источника Иакова (Бир Якуб), пользуется и в настоящее время почитанием не только со стороны евреев и христиан, но самарян и мусульман. Нав.24:33 . [После сего] умер и Елеазар, сын Аарона [первосвященник], и похоронили его на холме Финееса, сына его, который дан ему на горе Ефремовой. Елеазар, сын Аарона, у LXX названный ρχιερες – «[первосвященником]», был похоронен, по-еврейскому тексту, в «Гивеат Пинхас» – (буквально) «на холме Финееса», у LXX (по Александрийскому списку) ν Γαβααθ Φινεες – «Гавааф Финееса», по славянской Библии, местом этого города признается в настоящее время деревня Джибиа на Сихемской дороге, к юго-западу от Силома. – По еврейскому тексту и переводу блаженного Иеронима книга Иисуса Навина оканчивается Нав.24:33 . Нав.24:34 . [В тот день сыны Израилевы, взяв Ковчег Божий, носили с собою, и Финеес был священником вместо Елеазара, отца своего, доколе не умер и не был погребен в городе своем Гаваафе. Нав.24:35 . И сыны Израилевы пошли каждый в свое место и в свой город. Нав.24:36 . И стали сыны Израилевы служить Астарте и Астарофу и богам окрестных народов; и предал их Господь в руки Еглона, царя Моавитского, и он владел ими восемнадцать лет]. |
| Вероятно 70 толк. начальное слово ст. вм. (яркидем)=заставляет их скакать, – как в древн. переводах: халд., сирск. (по Dathe), Акилы, Симмаха и в 5-м пер. экзапл Оригена , – читали (ядикем от Исх. 32:20 ; 4Цар.23:6 и 15; 2Цар.22:43 ; Ис.41:15 ; Дан.2:34 и 35; ср. ткж. Иер.48:12 , где так. обр. прочитано было (ярикем), что обыкновенно переводится значением λεπτνειν – истончать, растирать, или же, имея одинаковое с нынешним чтение, переводили его в несобственном смысле, подобно как бл. Иероним: disperget eas; а во 2 полуст. слово (весирйон)=и Сирион, – как в перевод. сирск., бл. Иеронима и в толк. Евсевия (халд.: «гора производящая плод»), – принимали за (ешюрун) – ласкательное имя Израиля, обыкновенно переводимое значением: возлюбленный (Втор.32:15; 33:5 и 26; Ис.44:2 ). з. Гласъ Гда, пресцающаг пламень гн. 7. Глас Господа высекает пламень огня. 7 ст. с евр. Глас Господа высекает пламень огня, т. е. подобно тому, как ударами железа о камни высекаются искри, вместе с ударами грома, – вылетают из туч, как бы высекаемые из них, блистающие, пламенные молнии (ср. Пс.17:14–15; 76:18–19; 134:7 ; Сир.43:14 ). Слав.-грек.-лат. (=халд. и сирск.) пер. слова (=вырубать, высекать, напр. водоём Иер.2:13 ; надписи на камне Иов.19:24 ) значением пресцающаг, т. е. рассекающего, разделяющего (διακπτοντος, intercidentis, бл. Иероним: dividens) выражает мысль, что удары грома, представляющие собою глас Господа, рассекают исходящий из уст Его пламень (ср. Пс.17:9; 96:3 ) на разбегающиеся зигзагами по небу, отдельные огненные струи блистающих молний. Так как пламень от Господа обыкновенно служит символом или просвещения и очищения верующих ( Мал. 3:2–3 ), или же наказания грешников ( Втор.4:24 и 32:22), то в отношении к церкви новозаветной слова эти можно понимать – с одной стороны, как предвозвещение сошествия Св. Духа на апостолов во гласе бурном и в виде разделившихся языков, как бы огненных, которые и почили на каждом из них ( Деян.2:2–4 ; бл. Феодор. на ст. 4 и 7; ср. Филарета Μ. М. в обозр. Псс.); с другой – как предызображение огня вечных мучений для грешников ( Мф.3:12; 25:41 ), когда, по замечанию оо. и уч. церкви, Господь гласом своего приговора «пресечет пламень огненный на две свойственные ему силы, – силу освещать и силу сожигать» (св. Вас. В.) и «силу света предоставит праведным, а силе жжения и мучения предаст грешных» (Евф. Зигабен, ср. бл. Феодорита). |
| 1:28,29 . Бог часто вселял бодрость в Своих слуг, говоря, что Он с ними (напр.: Иер. 1:8 ). При встрече люди обычно приветствовали друг друга (напр.: «радуйтесь»), но официальное и общественное положение требовало специальной формы приветствия. Будучи совсем юной (возможно, двенадцати-четырнадцати лет) и незамужней женщиной, Мария фактически не занимала никакого положения в обществе. Такие приветствия («благословенная»), а также обетования «Господь с тобою») не были приняты в обществе, даже по отношению к высокопоставленным особам. 1–30 . фраза «не бойся» (ср.: 1:13) характерна и для ветхозаветных откровений (напр.: Нав. 1:9 ; Суд. 6:23 ; Иер. 1:8 ; Дан. 10:12 ; ср.: Быт. 15:1 ). Мария здесь включается в число тех кто приобрел особое расположение Бога ( Быт. 6:8; 19:16,19 ; Исх. 33:13 ). 1:31. Этот стих следует образцу ветхозаветной вести о чудесном рождении, особенно пророчеству о рождении Еммануила в Ис. 7 (об этом см. в коммент. К Мф. 1:23 ). 1:32,33. Язык этих стихов восходит ко 2Цар. 7:12–16 , отождествляя будущего сына Марии с «Богом крепким», «Мессией из Ис. 9:6,7 («Бог крепкий», или «сильный», – несомненно, божественный титул; ср.: Ис. 10:21 ). О вечном Царстве ср. также: Дан. 2:44; 4:3; 6:26; 7:14 . 1:34,35. В иудаистской традиции «сень» – символ присутствия Бога среди Своего народа. 1:36,37. Смысл сказанного здесь в том, что Бог, Который совершил для Елисаветы то же, что и для Сарры, может совершить все что пожелает. Ср.: Быт. 18 (о рождении ребенка Саррой); Мария обладала болеесильной верой, чем ее древняя предшественница ( Быт. 18:12–15 ). 1:38. Покорность Марии воле Господа описана характерным для Ветхого Завета языком подчинения и молчаливого согласия(напр.: 1Цар. 1:18; 25:41 ; 2Цар. 9:6,11 ; 4Цар. 4:2 ; ср.: «Вил и Дракон», 9; см. особенно 2Цар. 7:25 ). 1Встреча двух матерей 1:39,40. Путь из Назарета в горную часть Иудеи мог занять от трех до пяти дней, в зависимости от того, как далеко находился Дом Елисаветы. Если учесть, сколь опасной была эта дорога, можно сказать, что юнойМарии нельзя отказать в смелости, хотя, возможно, она присоединилась по пути к какому-нибудь каравану; в противном случае, родители вряд ли отпустили бы ее. В приветствии обычно содержалось благословение или пожелание мира. |
| —327— дням воскресным, при запертых дверях, – Христос (на этих собраниях) присутствует невидимо как Бог, а видимо в Теле (Евхаристии), дозволяя прикасаться Святой Своей Плоти, когда по благодати Божией приступаем к приобщению Таинственной Евлогии (Евхаристии), принимая Христа в руки 20, 26–27. Ср. Евхаристия. Богохульство даже в отношении не истинных и не сущих по природе богов служит как бы некиим упражнением и дорогою к хуле и Истинного Бога. Поэтому закон Моисея воспрещает хуление их ( Лев.24:15 , Исх.22:28 ). Законодатель думал, что имя божества, хотя бы и ложно оказывалось у кого, должно чтиться и прославляться подобающим образом. Закон конечно отнюдь не повелевает воздавать какое-либо почитание ложным богам, но научает считать досточтимым имя божества, хотя бы оно было похищенным 19, 7. Бог. Простая и чуждая всякой сложности природа 8, 39–40; –1, 9–10. 113; 1, 32–33. 180. 181. Обладает простотою, как собственным благом и совершенством 5, 19. 339. 342. Не подлежит пространственным, временным и количественным определениям: I, 1. в. 31. 36–37, – наполняет всё – мир видимый и невидимый; – но наполняется только Собою Самим 9, 5, и не ограничивается пространством 8, 18, – неизреченною силою наполняет всё, соприсутствует ангелам на небе, пребывает и среди обитателей земли, не оставляет лишенным Своего божества и самый ад и, присутствуя везде во всём, ни в чём не отсутствует. Всякое место и всякое создание объемлет божественная рука, сохраняя бытие тварей и содержа жизнь нуждающимся в жизни. Но Сам Он не пребывает в месте и не подлежит местным передвижениям, ибо это свойство тел, а Бог наполняет всё, будучи неограничен местом, неизмерим расстоянием, не обдержен количеством, ничем вообще не объемлется, ни нуждается в переходе с места на место, но пребывает во всём и ничего не лишает Себя 1, 9–10. 116–117, бестелесное Божество представлять пространственным – глупо 8, 23. б. 267; 10, 34–37. 20, – божественная действенность и сила состоят именно в том, чтобы быть везде, неизреченно наполнять небо и землю, всё вмещать и ничем не быть вмещаемым, ибо Бог не объемлется местом и не ограничивается ни пространством ни какими-либо пределами, – ничего такого не допускает бескачественная, беспредельная и бестелесная природа 17, 12–13. 71, – но хотя Божество и не находится в каком-либо месте, однако-ж и не отсутствует решительно ни в чём из сущего, – Оно всё наполняет |
|
|
