| Всякое заблуждение, ересь, преступление Божьей заповеди, всякое зло и грех, происходящие явно, именуются и являются соблазном. Потому что они, по определению Василия Великого , противны Божьей воле и, по словам Златоуста, либо ввергают людей, которые видят или слышат их, в тот же грех путем подражания, либо по меньшей мере отвращают христиан от прямого пути благочестия и добродетельной жизни и делают их холодными и равнодушными к богопочитанию и исполнению Божиих заветов. Это и есть та причина, по которой Бог называет соблазном и препятствием языческих богов. Ибо они ввергли евреев в идолопоклонство и отвратили их от правильного почитания и познания единого и истинного Бога. Как говорит Он в Исходе: «Если ты будешь служить богам их, это будет тебе сетью» ( Исх.23:33 ) и во Второзаконии: «И истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, дает тебе: да не пощадит их глаз твой; и не служи богам их, ибо это сеть для тебя» ( Втор.7:16 ). Следовательно, всем христианам необходимо совместно соблюдать заповеди Господни и исполнять божественную и всесвятую волю Его, не преступая ни одной Его заповеди и не делая никакого греха, особенно явного, дабы не давать повода для соблазна как для своих братьев, христиан, так и для иноверцев и язычников, как призывает Павел: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией» ( 1Кор.10:32 ). Ведь остальные их единоверцы, христиане, глядя на то, как те грешат, соблазняются, из-за чего-либо сами ввергаются в тот же грех, который на их глазах совершают другие, либо, по крайней мере, становятся равнодушны (к своему спасению) и сворачивают с прямого пути добродетели, по которому шли. По этим двум причинам они подвергаются порче и удостаиваются наказания. Виновники этой порчи и наказания – совратившие их христиане. Нечестивцы же и иноверцы, видя, как христиане, ученики и последователи Иисуса Христа, грешат, сами соблазняются и получают повод не только поносить и хулить святое, благочестивое и добродетельное имя христианской веры и вообще всех христиан, но хулить даже Самого Христа, Которому поклоняются христиане как Сыну Божию и истинному Богу. И в этом богохульстве повинны ввергшие их в соблазн христиане. Язычники и нечестивые не только хулят и поносят христианскую веру из-за соблазнов, но и, кроме того, отвращаются от того, чтобы уверовать в Христа и принять истинную православную веру христиан. Поэтому если те иудеи, когда лишь услышали единое слово из уст Господа, Который сказал им: «Дух животворит, плоть не пользует нимало» ( Ин.6:63 ), настолько подверглись соблазну, что бежали от слова Его и больше не ходили вместе с Ним и не желали впредь слушать и веровать в Него, как сказано в Писании: «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» ( Ин.6:66 ). |
| Об этих 144 тысячах говорится как об искупленных от земли . Здесь речь не об искуплении от грехов и вечной смерти, а об искуплении от земли, т. е. о том, что эти праведники теперь искуплены и освобождены от несчастий и страданий земной жизни и предстоят перед престолом Бога и Агнца ( Фил. 1:23 ). Далее четко определяется, кого надлежит разуметь под этими 144 тысячами. В ст. 4–5 даются пять их характерных черт. 14 .4–5 Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим. Во-первых, это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники . Здесь не имеется в виду невинность в плотском грехе блуда и прелюбодейства как грехе против седьмой заповеди ( Исх. 20:14 ; Мф. 5:27–28 ). Также здесь не имеется в виду блудодеяние в переносном смысле слова, понимаемое как неверность Богу, идолопоклонство и прочие всевозможные пороки. И от буквального прелюбодеяния ( Евр. 13:4 ), и от духовного в виде идолопоклонства и подобного ему ( 1Ин. 5:21 ) должны быть свободны вообще все христиане. Это не может быть особенным достоинством совершеннейшего христианина. Здесь речь о девственниках, о той особой степени высшего целомудрия, которую принесло с собой христианство. Это те, которые вовсе не женились и не выходили замуж. Девство есть высшая христианская добродетель, предлагаемая совершеннейшим чадам Церкви. О девстве учил Сам Иисус Христос ( Мф. 19:11–12 ) и апостол Павел ( 1Кор. 7:8–9,32–33,38 ). Девство почти совсем не встречалось у древних народов и было явлено миру в христианстве. Девственники, начиная с Иоанна Крестителя, апостола Иоанна Богослова, апостола Павла, украшали Церковь с самого её начала, пока в конце III-IV веков не образовался особый институт монашества, являющийся сердцевиной и красой Церкви. Монашество – это высшая школа благочестия и подвижничества, кладовая богословской мысли, это – огонь, испепеливший идолопоклонство и просветивший христианским учением вселенную. Почти все великие подвижники, чудотворцы, учителя, миссионеры – монахи. Со временем весь епископат, а на Западе все священство, становятся монашествующими. И в кончину века велик будет подвиг девства. Мы видим здесь сонмы святых последнего времени, не осквернившихся женами, ибо они девственники. При страшных гонениях антихриста и в условиях антихристианского мира сама жизнь будет вынуждать желающих сохранить верность Христу отказываться от брачной жизни. О высоте и значении девства очень много писали святые отцы в своих трудах по аскетике и нравственности. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| С таким, в общих чертах, анализом Исход также даёт особую информацию об Аврааме и его потомках, информацию, указывающую на мудрость в том, чтобы принять сторону Господа. Он обещал Аврааму: «Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя,… Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну» ( Быт.12:2-3 ). Он сказал Аврааму, что его потомки будут « пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут [сюда] с большим имуществом» ( Быт.15:13-14 ; ср. Быт.17:15-21 ; Быт.48:21 ; Быт.50:24-25 ). Израильтяне, которые являлись проблемой для фараона во времена Моисея проживали в Египте божественным произволением и египетским законопостановлением со времён Иосифа, и они умножались по предписаниям Сотворения и Потопа, и по обещаниям Бога праотцам Израиля. Вина лежит на фараоне и его людях. Также, цари в Книге Бытия инициируют стандарт поведения для царей Исхода. В Книге Бытия фараон, царь Египта, и Авимелех, царь Герарский, каждый забирает Сарру в свой гарем ( Быт.12:10-20 ; Быт.20:1-18 ), и позже Ревекка оказалась в подобном затруднительном положении. Все три случая несли угрозу будущим матерям обещанных потомков, и все три царя действовали быстро для защиты Сарры и Ревекки, и интересов Авраама и Исаака, как только цари узнали, что случилось и как обстояло дело. Каждый царь понял, что об был предметом осуждения Господа. В каждом случае родоначальник ушёл с великим богатством ( Быт.12:16; 20:14-16; 26:12-14 ), как произойдет с израильтянами, даже если царям в Исходе не удалось содействовать интересам израильтян ( Исх.3:21-22 ; Исх.11:2 ; Исх.12:35-36 ). Помимо этого, цари Герара признали присутствие Господа с Его народом для благословления — «с тобою Бог во всем, что ты ни делаешь», говорили они ( Быт.21:22 , ср. 26:28–29), и они заключили, что соглашение с Авраамом и Исааком в силу этого будет им выгодно ( Быт.21:23-24 ; ср. 26:28–31). Понятие присутствия Господа с Его народом становится ещё выраженнее в Исходе ( Исх.3:12 ; Исх.4:12, 15 ; Исх.17:7 ; Исх.33:12-16 ; Исх.34:9 ). Однако, вместо уважения к присутствию Господа, фараон высмеял идею ( Исх.10:10-11 ; ср. Исх.5:3-4 ). Другие связи между тремя рассказами Бытия и Исхода включают понятие страха Божьего ( Быт.20:7, 17 ; Исх.1:17 ; Исх.9:30 ), молитвы за иноземного царя ( Быт.20:7, 17 ; Исх.12:32 ; Исх.26:27 ; Исх.9:28-28-33 ; Исх.10:17-18 ; ср. Быт. 45:10 ) и использование , говоря об отправлении родоначальника с семейством и дарами ( Быт.12:20 ; Быт.26:27,29 ; Исх. 5:1-2 ; Исх.3:20 ; Исх.4:23 ; Исх.12:33 ). |
| Д. Х., вероятно, был одним из первых евр. небиблейских авторов, писавших по-гречески под влиянием эллинистической историографии. Его сочинение может быть сопоставлено с трудами Эратосфена Киренского (275-194 гг. до Р. Х.), Манефона (ок. 280 г. до Р. Х.) и Бероса (ок. 290 г. до Р. Х.). Однако в отличие от них Д. Х. не делает попыток связать хронологически события евр. истории с событиями греч. истории. Интерес к хронологическим вычислениям встречается и в др. произведениях межзаветной эпохи - в кн. Юбилеев и в «Апокрифе кн. Бытие». Труд Д. Х. имеет большое значение для установления времени появления перевода LXX как первое свидетельство бытования переводов Свящ. Писания на греч. язык. Его зависимость от LXX доказывается передачей евр. имен (только 12 из 44 отличаются от LXX), наличием одинаковых дат (напр., только в LXX в Исх 12. 40 указывается, что 430 лет патриархи пребывали не в Египте, а в Египте и в Ханаане), генеалогий (напр., генеалогия Сепфоры, включающая имя Рагуила, соответствует LXX) и букв. лексическими совпадениями (напр., при цитировании Быт 30. 14-16 и 32. 23-33). Единственное свидетельство в пользу зависимости от редакции, близкой к масоретской,- указание возраста Каафа (в Исх 6. 18 - 133 года, а не 130 лет, как в LXX). В сочинении Д. Х. имеются и уникальные сведения (напр., возраст Амрама 136 лет, хотя в MT указывается 137 лет, а в LXX - 132 года). В истории библейской экзегезы сочинение Д. Х. является первым примером использования метода толкования ποραι κα λσεις («вопросы и ответы»), применявшегося греч. авторами к текстам Гомера и Гесиода, а впосл. развитого Филоном. Лит.: Freudenthal J. Demetrious, der Chronograph// Idem. Alexander Polyhistor und die von ihm erhaltenen Reste jüdischer und samaritanischer Geschichtswerke. Breslau, 1875. S. 35-82, 205-207, 219-223; Wacholder B. Z. Biblical Chronology in the Hellenistic World Chronicles//HarvTR. 1968. Vol. 61. P. 451-481; Bickerman E. J. The Jewish Historian Demetrios//Christianity, Judaism and Other Greco-Roman Cults/Ed. |
| (22) и перстни и кольца из носа 24 , нарядные одежды 25 (23) и кофты 26 и плащи 27 и кошельки 28 и прозрачные платья 29 и рубашки 30 и тюрбаны 31 и покрывала 32 . (24) И будет вместо бальзама – гной, вместо пояса – веревка, вместо искусственного украшения – лысина, вместо широкой одежды – узкое рубище, клеймо – вместо красоты. (25) Мужи твои падут под мечом, и сильные твои – на войне. (26) И будут воздыхать и плакать ворота ее 33 и будет она сидеть на земле одиноко. II 16 Ст. 18–23 (см. стр. 10–12 оригинала,прим. эл. редакции), представляют самое подробное описание народов древней еврейской женщины. Описание начинается с головных украшений. Сетка, вероятно, составляла домашний наряд, сверху которого при выходе из дома надевались еще разные повязки и покрывало. 17 Солнечки и луночки. Первое слово встречается только один раз в библии, и потому объяснение его затруднительно. 70 переводят его ταεμπλοκια=плетенки. Новейшие толкователи находят объяснение этому слову в арабском языке, на котором оно значит маленькое солнце. Объяснение тем более вероятное, что это слово стоит в соответствии со словом луночки. Из Суд. 8, 21 , заключают, что эти маленькие изображения солнца и луны носили на шее, как привески к ожерельям; но судя по порядку описания и по тем остаткам древних украшений, какие, еще не так давно, можно было видеть и у нас, в России, на еврейских женщинах, кажется, можно догадываться, что эти украшения носили на лбу, немного ниже сетки. 19 Покрывала. Название этого наряда происходит от глагола, значащего: дрожал, колебался. Догадываются, что так называлось не то большое покрывало, которым женщины окутывались с головы до ног, о котором пророк говорит далее, но какое-то легкое, быть может, прозрачное покрывало, которое прикреплялось на голове и закрывало лицо, не препятствуя женщине видеть окружающее. 20 Головные повязки – особого рода шапочки довольно возвышенные, как видно из Исх. 39, 28 . Вероятно, что роскошь этого наряда заключалась, между прочим, в большой высоте, для того, чтобы можно было поместить на ней более украшений. |
| Вар.4:23 Я отпускал вас с печалью и горестью, но Бог возвратит мне вас с радостью и весельем навеки. Вар.4:24 Ибо, как ныне сожители Сиона видели пленение ваше, так увидят скоро спасение ваше от Бога, которое придет к вам с великою славою и величием Вечного. Вар.4:25 Дети! потерпите постигший вас от Бога гнев: преследовал тебя враг, но ты скоро увидишь погибель его, и наступишь ему на шею. 25 . Пророчество о том что Израиль наступит на шею врагов своих, нужно понимать как выражение гиперболическое. Вар.4:26 Воспитанные у меня в неге пошли жесткими путями, схвачены, как стадо, расхищенное врагами. Вар.4:27 Дерзайте, дети, и взывайте к Богу, ибо о вас вспомнит Тот, Кто навел на вас это. Вар.4:28 Какова была решимость ваша, чтобы удалиться от Бога, увеличьте ее в десять раз, чтобы обратиться и искать Его, Вар.4:29 ибо Тот, Который навел на вас сии бедствия, наведет на вас вечное веселье со спасением». Вар.4:30 Дерзай, Иерусалим! Даровавший тебе имя утешит тебя. Вар.4:30–37 . Со своей стороны писатель книги обращается к Иерусалиму с ободрением. Главное, на что он при этом обращает внимание – это падение Вавилона, утеснявшего иудеев. Да, Вавилон будет разрушен и Иерусалим снова увидит у себя своих сынов! 30 . «Даровавший тебе имя», т. е. возлюбивший тебя, избравший тебя для того, чтобы быть Его святым городом (ср. Исх.31:2 ). Вар.4:31 Несчастны те, которые оскорбляли тебя и радовались твоему падению. Вар.4:32 Несчастны города, которым служили дети твои, несчастна земля, принявшая сыновей твоих, Вар.4:33 ибо, как она радовалась о твоем падении и веселилась о твоем поражении, так будет скорбеть о своем опустошении. Вар.4:34 Я отниму у нее радость о множестве ее народа, и хвастовство ее будет в печаль; Вар.4:35 ибо придет на нее огонь от Вечного на долгие дни, и весьма долгое время она будет обитаема бесами. 35 . Ср. Ис.34:14 . Вар.4:36 Оглянись, Иерусалим, на восток, и посмотри на радость, грядущую к тебе от Бога. Вар.4:37 Вот, идут сыновья твои, которых ты отпустил, идут собранные от востока до запада словом Святаго, радуясь о славе Божией. |
| Наконец, по примеру Ветхозаветной Церкви, в которой принимали помазание и цари, Св. Миром помазуется Благочестивейшие Государи наши при Священном их Короновании и также Благочестивейшей Государыни, Их супруги. Затем, кроме выше показанных ни в каких других священнодействиях, совершаемых чрез помазание, Св. Миро не употребляется; а употребляется только елей, освящаемый пред священнодействием 1 . II В Ветхом завете Священное Миро для помазания Скинии Свидения и всех принадлежностей богослужения, также Первосвященников и Священников, для освящения их на служение в Скинии, заповедано было составлять из лучших благовонных веществ, именно: смирны, благовонной корицы, благовонного тростника, кассии и оливкового масла. При этом под страхом смерти запрещено было делать подобный состав для другого употребления, и составленное из означенных веществ Миро Священного помазания должно было навсегда считаться святыней для народа Израильского. ( Исх.30:23–33 ). Подобно сему и в Церкви Новозаветной, со времен Апостолов, по свидетельству Дионисия Ареопагита , Св. Миро составлялось из многих благовонных веществ в ознаменование благодатного благоухания многоразличных даров Св. Духа, сообщаемых чрез Миропомазание. В Греческой и Русской Церквах определенного количества благовонных веществ для составления Св. Мира назначено не было. Обыкновенно употреблялись такие вещества, какие можно было найти в том и другом месте. Из чина приготовления и освящения мира, изложенного в древней Греческой рукописи, хранящейся в Патриаршей Библиотеке 150) видно, что в Греческой Церкви для составления Св. Мира употреблялось до 50-ти разных веществ. У нас в России в разные времена употреблялось неодинаковое количество веществ для составления Мира. Так в 1631-м году, при патриархе Филарете Никитиче для составления Мира из Аптекарского Приказа были требованы: янтарь добрый, корица, перетрун, корень азар, ладон росный, мед дивий, гуляфная (розовая) водка (Акт. Ист. 3. стр. 472); да из келейной казны Патриаршей выдано: смирну 12 ф. 35 зол. и кассии 3 ф. 32 зол. (0пис. кел. казны патр. Филар. 1639 г. л. 27, рукоп. Н. Г. Головина). Но здесь очевидно не показаны те вещества, которые можно было достать в других местах, так как не помянуто и о главном веществе – елее. В 1671-м и в 1681-м годах при патриархах Иоасафе 2-м и Иоакиме, для той же цели из Аптекарского Приказа требовалось и отпущено было 53, а в 1691-м году при патриархе Адриане 55 разного рода и названия веществ (рук. патр. Библ. 426. В последствии, как видно из чина мироварения 1767 г., количество употребляемых для составления Мира веществ сокращено было до 25-ти. В настоящее время на основании содержащихся в находящемся в Патриаршей Библиотеке бумажном свитке XVII в. четырёх росписей материалов, отпущенных для составления Мира из Аптекарского Приказа в 1681 и 1691 годах, в состав Миро употребляется до ЗО-ти разных веществ. |
| См. толк. 36–37 ст. 28 гл. Исх.39:32 . Так кончена была вся работа для скинии собрания; и сделали сыны Израилевы всё: как повелел Господь Моисею, так и сделали. Исх.39:33 . И принесли к Моисею скинию, покров и все принадлежности ее, крючки ее, брусья ее, шесты ее, столбы ее и подножия ее, Исх.39:34 . покров из кож бараньих красных и покров из кож синих и завесу закрывающую, Исх.39:35 . ковчег откровения и шесты его, и крышку, Исх.39:36 . стол со всеми принадлежностями его и хлебы предложения, Исх.39:37 . светильник из чистого золота, лампады его, лампады расставленные на нем и все принадлежности его, и елей для освещения, Исх.39:38 . золотой жертвенник и елей помазания, и благовония для курения, и завесу ко входу в скинию, Исх.39:39 . жертвенник медный и медную решетку к нему, шесты его и все принадлежности его, умывальник и подножие его, Исх.39:40 . завесы двора, столбы и подножия, завесу к воротам двора, веревки и колья и все вещи, принадлежащие к служению в скинии собрания, Исх.39:41 . одежды служебные для служения во святилище, священные одежды Аарону священнику и одежды сыновьям его для священнодействия. Исх.39:42 . Как повелел Господь Моисею, так и сделали сыны Израилевы все сии работы. Исх.39:43 . И увидел Моисей всю работу, и вот они сделали ее: как повелел Господь, так и сделали. И благословил их Моисей. Работы осматриваются и проверяются Моисеем во исполнение данного ему Господом повеления: «смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» ( Исх. 25.40, 27.8 ). Порядок производства работ в Библии русской существенно отличается от порядка по Библии греческой и славянской. Так, 8 ст. 36 гл. греческой Библии равняется 1 ст. 39 гл. Библии русской, а все остальное ее содержание воспроизводит 2–31 ст. 39 гл.; 1-й ст. 37 гл. – 8 ст. 36 гл.; дальнейшее описание устройства завесы для святого святых – 35–38 ст. 36 гл.; описание двора – 9–20 ст. 38 гл.; следующее за ним замечание «и сие сочинение скинии свидения» ( Исх.38:21 ) – 21–23 ст. 38 гл.; описание устройства ковчега завета, стола для хлебов предложения и светильника – 1–23 ст. 37 гл. Конец главы не имеет для себя ничего соответствующего в русском тексте. Гл. 38 в описании устройства жертвенника всесожжении равняется 1–7 ст. 38 гл.; в описании приготовления мира – 29 ст. 37 гл., умывальника – 8 ст. 38 гл. Гл. 39 до слов: «и сотвориша сынове Израилевы» ( Исх.39:32 ) – 24–31 ст. 38 гл.; слова: «и сотвориша… яко... заповеда Господь» воспроизводят 32 ст. 39 гл.; конец главы – 33–43 ст. 39 гл. |
| Впервые Ж. в ВЗ упоминается в связи с рассказом о Ное и окончании потопа (Быт 8. 20). Ветхозаветные патриархи чаще всего воздвигали Ж. там, где им являлся Господь, или там, где они жили (Авраам воздвиг Ж. в Сихеме (Быт 12. 6-7), между Вефилем и Гайем (Быт 12. 8), в Хевроне (Быт 13. 18), на горе в земле Мориа (Быт 22. 2, 9); Исаак - в Вирсавии (Быт 26. 23-25); Иаков - в Вефиле (Быт 35. 1-7)). Иногда Ж. устраивались в память об особых благодеяниях Божиих (Суд 6. 23-24; Исх 17. 15-16). Материалом для изготовления Ж. обычно служили земля и камни (Исх 20. 24-25). В скинии и затем в Иерусалимском храме были 2 Ж. Один, стоявший внутри скинии и служивший для приношения курений, был сделан из дерева и обложен вокруг золотом (Исх 30. 1-5; 39. 38); другой, стоявший во дворе скинии Ж. всесожжения, был также сделан из дерева, но обложен медью (Исх 27. 1-6; 38. 30; 39. 39). Медным был Ж. всесожжения в храме Соломона (3 Цар 8. 64; 2 Пар 4. 1). После дарования закона на Синае Ж. вне скинии должны были сооружаться только из земли или необработанных камней (Исх 20. 24-26). Этот запрет объясняется по-разному: стремлением избежать нанесения на камни изображений или символов как в ханаанских культах; стремлением возводить Ж. из Богом данных материалов, к-рых не касалась рука человека; стремлением подчеркнуть значимость искусно сделанного Ж. скинии на фоне простых и безыскусных, отдельно стоящих Ж.; согласно Мишне, Ж. должен продлевать жизнь человека, тогда как железо несет угрозу жизни (Мишна Миддот 3. 4). Исх 20. 24 обещает присутствие Божие в том месте, где будет находиться Ж. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Жертвоприношение Авраама. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. 546-547 гг. Лев 17. 1-9 запрещает приносить жертвоприношения где-либо, кроме Ж. скинии. Централизация ветхозаветного богослужения утверждается и во Втор 12, хотя на протяжении допленной истории евреи уклонялись в идолопоклонство, к-рое сопровождалось возведением Ж. языческим богам (Числ 25. 1-3; 3 Цар 11. 5-8; 12. 32-33; 16. 32; 4 Цар 17. 9-12; 23. 13; 2 Пар 28. 22-25; 33. 3-5, 15). В царствование Давида и Соломона отдельно стоящие Ж. вне Иерусалима ассоциировались с проявлениями язычества. Ж., построенный Соломоном, был гораздо больше, чем предыдущие (2 Пар 4. 1). Однако, несмотря на размеры, этот Ж. все равно оказался мал для всесожжений (3 Цар 8. 64; 2 Пар 7. 7). |
|
|
