| Глава 33 1–6. Приказание Бога народу продолжать путь и предоставление Ангелу вести его. 7–10. Поставление скинии вне стана. 11–17. Милость Господня к Моисею. 18–23. Моисей просит увидеть славу Господню. Исх.33:1 . И сказал Господь Моисею: пойди, иди отсюда ты и народ, который ты вывел из земли Египетской, в землю, о которой Я клялся Аврааму, Исааку и Иакову, говоря: потомству твоему дам ее; Исх.33:2 . и пошлю пред тобою Ангела [Моего], и прогоню Хананеев, Аморреев, Хеттеев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев, Исх.33:3 . [и введет он вас] в землю, где течет молоко и мед; ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный. С отвержением своего законодателя-Бога народу нет необходимости и побуждений оставаться при горе законодательства, месте обитания Всевышнего ( Исх. 19 ); он может двинуться в дальнейший путь по направлению к земле обетованной: «иди отсюда ты и народ». Вступить в нее он должен в силу непреложного клятвенного обещания Бога патриархам. Исполнение этого последнего не допускает, однако, возможности присутствия среди евреев Господа, так как Он не стерпит дальнейших проявлений жестоковыйности народа и погубит его на пути до прибытия в Ханаан ( Исх.33:3 ). Но так как, с другой стороны, евреи не могут овладеть им без высшей помощи, то им и посылается от Бога Ангел. Последний не есть уже Ангел Всевышнего, или завета ( Исх. 23:20 ), и потому присутствие его отличается от обитания среди народа самого Бога. Прежде всего оно имеет временный характер, – продолжится лишь до изгнания жителей Ханаана из занимаемых ими местностей; во-вторых, не будет сопровождаться каким-либо общением с народом: «ангел пойдет пред народом» (ср. Исх. 23:20–22 ) и, в-третьих, не потребует от Израиля святости: шествию Ангела пред народом не помешает жестоковыйность последнего ( Исх.33:3 , ср. Исх.23:21 ). Но если среди евреев не будет присутствовать Сущий, то они перестают быть народом богоизбранным, уравниваются с остальными народами. Поэтому Моисей и говорит впоследствии: «если ты пойдешь с нами, то я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле» ( Исх.33:16 ). |
| Предыстория. Скиния Завета и Иерусалимский храм В современном православном словоупотреблении храмом, или церковью, называется здание, предназначенное для совершения богослужений, таинств и обрядов. Расцвет храмоздательства на христианском Востоке и Западе относится к периоду между IV и VIII веками. Тогда же в трудах отцов Церкви, в частности Дионисия Ареопагита и Максима Исповедника , храм как здание для молитвы и богослужения получает богословское осмысление. Этому, однако, предшествовала долгая предыстория, начавшаяся в ветхозаветные времена и продолжившаяся в эпоху раннехристианской Церкви (I–III вв.). У древних евреев во времена патриархов не было особых зданий для богослужения. Этим евреи отличались от языческих народов, в частности от египтян, у которых существовала широко развитая храмовая архитектура. У евреев были, однако, священные места, связанные с явлениями Бога человеку (см.: Быт. 32:30 ). Такие места могли обозначаться памятниками в виде камня, на который возливали елей (см.: Быт. 28:18–22 ). В местах явлений Божиих устраивались жертвенники (см.: Быт. 12:8, 26:25 ), представлявшие собой груду неотесанных камней для разжигания костра под открытым небом. Жертвенники устраивались также на новоприобретенных участках земли (см.: Быт. 8:20, 33:20 ). После исхода из египетского плена евреи под руководством Моисея, по повелению Божию, строят скинию – переносное святилище (см.: Исх. 26–27 ). Скиния, представлявшая собой походный храм-шатер внушительных размеров, воспринималась как место присутствия Божия (см.: Исх. 25:8 ); именно там совершалось богослужение, приносились жертвы Богу. Скиния располагалась внутри прямоугольного двора площадью 100x50 локтей (см.: Исх. 27:18 ). Двор скинии был окружен столбами – по двадцать с южной и северной сторон, по десять – с западной и восточной (см.: Исх. 27:9–13 ). Точный размер скинии в Библии не указан; по мнению древних толкователей, скиния представляла собой палатку высотой 10 локтей и площадью 30x10 локтей, делившуюся на две части – святилище площадью 20x10 локтей и Святое святых площадью 10х10 локтей. В святилище находились культовые предметы – золотой светильник с семью лампадами (см.: Исх. 25:31–37 ), жертвенник для хлебов предложения (см.: Исх. 25:23–30 ), жертвенник для воскурения фимиама (см.: Исх. 30:1–6 ) и умывальник (см.: Исх. 30:17–21 ). В Святом святых располагался ковчег Завета – деревянный ящик с золотой крышкой (см.: Исх. 25:10–17 ), внутри которого хранились скрижали Завета (см.: 3Цар. 8:9 ); там же были размещены расцветший жезл Ааронов и сосуд с манной (см.: Евр. 9:4 ). Святое святых было отделено от святилища завесой из голубой, пурпурной и червленой шерсти и крученого виссона, висевшей на четырех столбах (см.: Исх. 26:31–32 ). |
| Слово в Великую субботу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодняшняя суббота – особая суббота в церковном календаре. Вчера мы вспоминали смерть и погребение Спасителя, сегодня мы вспоминаем сошествие Его во ад. История субботнего дня уходит в глубокую древность. Суббота появилась в тот момент когда Бог после шести дней творения «почил от дел Своих» (Быт. 2:2). Суббота Божия – это седьмой день, время тысячелетий покоя, когда законы мироздания запущены в силу, и человек развивается реализуя свою свободу без принуждения. Бог уже не изменяет материальный космос всемогущим Словом, но только наблюдает и помогает человеку когда это необходимо, промышляя о мире. Для того, чтобы люди не забыли о Божием промысле, для них суббота была введена в рамки закона. Это правило записал Моисей в связи с чудом ниспослания манны небесной Израильскому народу (Исх. 16:5,22-30; Исх. 20:8-11; 31:12-17). В рядовые субботы, в день отдыха в конце семидневной недели (Быт. 2:2 и след.), израильтянам было запрещено работать (Исх. 20:10; 31:14), зажигать огонь (Исх. 35:3); необходимую для субботы пищу надо было готовить накануне в пятницу (Мк. 15:42; Исх. 16:23); в субботу нельзя было покидать место своего проживания. Однако суббота – не день не безделия. В этот день народ собирался в храм (Лев. 23:3; ср. 4Цар. 4:23) для вознесения Господу хвалы и богослужения (Пс. 91). Ежедневная жертва всесожжения удваивалась (Чис. 28:9,10), а в святилище храма возлагали новые «хлебы предложения» (Лев. 24:8). Поэтому субботство, как время покоя, отрады и утешения (см. Ис. 58:13), распространялось и на праздники, независимо от того, на какие дни недели они приходились (см. Лев. 16:31; 23:32; ср. также ст. 24). Бог дал людям особый день, чтобы соблюдать его святость (Исх. 20:11; 31:17), посвящая это время Господу. Для древних израильтян субботний день был еще и знамением избавления от египетского рабства (Втор. 3:20; Нав. 1:13-15). Господь избавил от каждодневной подневольной работы (Исх. 5:4-9), которая заполняла все дни напролет в Египте, не давая ни покоя, ни утешения. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Пацифизм (от лат. pacificus – миротворческий, pax – мир и facio – делаю) – 1) идеология сопротивления насилию ради исчезновения насилия; 2) политическое или общественное движение, направленное на сопротивление войнам и насилию вообще. Говорится ли в заповеди «Не убий» о любом лишении жизни? Или возможны исключения? Полемизируя с христианами, пацифисты зачастую ссылаются на ветхозаветную заповедь «не убий», данную Богом Моисею на горе Синай на 50й день после Исхода из Египта ( Исх.20:13 ). Эта заповедь понимается ими, как безусловный запрет на лишение жизни любого человека, в любых обстоятельствах. Удивительно, но хотя стремление к исполнению этой заповеди объясняется ими исходя из необходимости послушания Богу, они словно и не замечают, что, согласно Писанию, в ряде случаев умерщвления одних людей другими происходили в соответствии с волеизъявлением Божьим ( Исх.22:18-20 ; 1Цар.15:1-3 ). Это значит, что в ветхозаветные времена заповедь «не убий» осмысливалась отнюдь не как абсолютный и безусловный императив Заметим, что древние евреи не настаивали на существовании категорического противоречия между соблюдением этой заповеди и необходимостью сражаться, отстаивая веру и независимость Израиля. Смертная казнь также практиковалась, и нет никаких исторических свидетельств, что кто-либо оспаривал законные смертные приговоры как нарушение заповеди «не убий». Следует обратить внимание на слова Бога, дающие ограничение принципу «не убий»: « Удаляйся от неправды и не умерщвляй невинного и правого, ибо Я не оправдаю беззаконника » ( Исх.23:7 ). Во времена действия Нового Завета Церковь тоже не придавала этой заповеди безусловного значения. Можно ли считать христианскую святость близкой к пацифизму? Нельзя. В христианском понимании святость подразумевает праведность и теснейшую благодатно-духовную связь с Богом, любовь к Богу и ближним. Святые стремятся к миру во Христе. Пацифист же (в светском значении слова), в своем пацифистском стремлении, руководствуется отдельно взятым принципом о неприменении силы, уклоняясь подчас от дел и забот, в которых он, как человек и гражданин, призван принимать участие. Выступая против применения силы, пацифист выступает и против силового противления злу. Тем самым пацифизм предоставляет злу множиться. Нередко это приводит к тому, что пацифист оказывается равнодушным к окружающему миру и, напротив, щепетильным и мнительным в отношении личной своей «чистоты». Как христианину относиться к пацифизму? Содействует ли пацифистская идеология миру и ненасилию? |
| XLI. О праздниках Православной Церкви Самим Господом ещё в Ветхом Завете чрез Моисея точно заповедано отличать дни праздничные от непраздничных: Исх.13:3:8–10 ; Лев.23:2:5–6:24–28 . Как в Церкви ветхозаветной в память проявления особых благодеяний Божиих установлены были праздники: Пятидесятницы, в память Синайского законодательства (Исх. гл. 19), праздник Пурим (жребий) – в память избавления иудеев в Персии от Амана ( Эсф.9:20–22:24–28 ), праздник обновления храма при Иуде Маккавее, осквернённого Антиохом Епифаном ( 1Мак.4:36–59 ), и проч., – так и в Церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лк.4:16 ; Ин.5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом не отлагать в праздники вообще дел милосердия: Мф.12:11–12 ; Лк.13:15–16 . По примеру Иисуса Христа, апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времён апостольских ведёт своё начало день воскресный, или недельный. Этот день в новозаветной церкви получает особенное значение: Мк.16:9 ; Ин.20:19 . Так, первый день недели уже при апостолах получает особенное значение и становится истинным праздником для всех учеников Иисусовых: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . В день воскресный апостол и Евангелист Иоанн Богослов удостоился слышать голос Божий: Откр.1:10 . Кроме дня воскресного, в православной Церкви празднуются также и другие дни, в которые воспоминаются те или иные события из жизни Спасителя, Пресвятой Богородицы, святых апостолов и святых Угодников Божиих. Важнейший из всех праздников христианских есть праздник Святой Пасхи или Светлого Христова Воскресения, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша...» ( 1Кор.15:14 ; срав. 1Кор.5:8 ). Празднование Пасхи предписывается также в Постановлениях апостольских (кн. 8-я, гл. 32). Кроме Пасхи, в новозаветной Церкви соблюдаются также праздники, называемые Господними и Богородичными ( Деян.2:1 ). Обо всех праздниках новозаветных – Господних, Богородичных и проч. должно заметить, что они в постепенном порядке раскрывают нам историю нашего искупления и освящения. Подобно тому, как в Ветхом Завете Израиль праздновал дни освобождения от рабства египетского, так и христиане должны праздновать дни событий из земной жизни нашего искупления и дни угодников Его, подражавших своей жизнью, подвигами и смертью Самому Искупителю, Господу Иисусу Христу. |
| Глава 2 После сего дается Пророку повеление, жителям Иерусалима сказать: Иер.2:1–2 . Сия глаголет Господь: помянух милость юности твоея, и любовь совершенства твоего, егда последовал еси Святому Израилеву в пустыни, в земле ненасеянной, глаголет Господь. «Юностью» нарек начало призвания Иудеев. Ибо тогда Израильтяне, бедствуя в Египте, «востенаша» ( Исх.2:23 ), и Бог умилосердился, и употребив в служение Моисея, освободил их. Слова: «любовь совершенства твоего» употреблены в укоризну; потому что Иудеи никогда не имели совершенной «любви» к Благодетелю. Сие же открывает нам и песнописец Давид; ибо говорит: «возлюбиша Его усты своими, и языком своими солгаша Ему: сердце же их не бе право с Ним, ниже уверишася в завете Его» ( Пс.77:36,37 ). Иер.2:3 . Свят Израиль Господеви, т. е. издревле я предпочел тебя другим народам, и стал ты именоваться Моим народом. Так сказал и блаженный Моисей: «и бысть часть Господня, людие Его Иаков: уже наследия Его Израиль» ( Втор.32:9 ). Начаток плодов Его. Ибо преимущественно пред всеми другими избрал его, почему и Фараону сказал: «сын Мой первенец Израиль» ( Исх.4:22 ); и устами другого Пророка говорит так: «яко же грезн в пустыни обретох Израиля, и яко» плод ранний «на смоковнице», обрел отцы «их» ( Ос.9:10 ). Вси поядающии его согрешат: злая наведу на них, глаголет Господь. Ибо ратующие против Израиля ратовали, не как служащие Богу, но как предполагавшие, что превозмогут самого Бога. Так и Сеннахирим говорил: «да не прельщает Бог твой тебе, на Него же уповал еси, глаголя» спасет Господь Иерусалим от руки моей ( Ис.37:10 ). Посему-то Бог сим ратующим угрожает наказанием, потом говорит всему народу: Иер.2:5 . Кое обретоша отцы ваши во Мне погрешение? яко удалишася от Мене, и ходиша во след суетных, и осуетишася. Кто в состоянии по достоинству воспеть человеколюбие Владыки? Ибо не судит как Судья, но как повинный приносит оправдание, и хочет, чтобы обличили Его, если должен был что сделать, и не сделал. И Всесвятый Бог беззаконным людям говорит: в чем Я погрешил? В чем поступил несправедливо? Говорите, обличайте. В чем могли обвинить Меня отцы ваши, когда оставили Благодетеля, и стали служить рукотворенным идолам? Я освободил их от рабства египетского, путеводил их по земли непроходимой, в пустыне «безводной» даровал им поток обильных вод, ввел их в обетованную землю, производящую всякого рода плоды. Ибо именем ( Иер.2:7 ) «Кармил» означена у Пророка вся обетованная земля. Но и сим воспользовавшись, не познали вы Благодетеля; напротив того, подражали мерзости отцов. Потом произносит Бог обвинение каждому лицу отдельно. |
| Глава VI Глава пятая заканчивается безрадостной картиной горя и тьмы и отчаяния. Она как бы предвещает последние минуты Ветхозаветного периода. После воспоминания о том, что Господь соделал для насажденного и возделанного Им виноградника, символизирующего неблагодарный народ, раздается вопль пророка: г о р е!-Орудие наказания уже готово; еще немного времени и – ряд бедствий обрушится на Израиля. Таковы были откровения, которые в начале своего служения пророк объявлял народу. Но вот наступает важнейший момент в деятельности пророка: он получает высшее откровение, он удостоивается видеть Самого Бога, являемого во Второй Ипостаси Его 433 . Пророк в трепете; ужас сознания своего недостоинства объемлет его. Тогда Господь повелевает очистить огнем уста пророка, потому что ему поручено будет поведать людям о великой тайне милосердия и любви: об явлении на земле Еммануила, Сына Божия, который, восприяв на Себя плоть человеческую, будет уничижен, и будет страдать, и вкусит смерть, и воскреснет и спасет людей 434 . Пророку, с очищенными огнем небесным устами,-повелевается предсказать народу и то, что он не поверит пророчеству, что придет время, что „очами смотреть будет и не увидит“, но что „святое семя“ будет корнем нового народа. Некоторые из великих пророков также видели таинственный храм горнего Иерусалима 435 . Моисею в Исх. 25:9,40, 26 (ср. Деян. 7:44 ) приказано было устроить скинию „по тому образцу, какой показан ему на горе“. Скиния в пустыне была первообразом всех храмов Господу нашему и Богу, состоя из двора для народа, с жертвенником, и из храма собственно, разделенного на Святая и Святая Святых 436 . По этому же образцу, только в увеличенных размерах, построен был и храм Соломона и все последующие храмы Иерусалимские. Исаия или видит этот храм в видении, или, стоя в храме Иерусалимском, видит Невидимого, всегда пребывавшего в нем по глаголу, Им сказанному Соломону ( 3Цар. 9:3 ), доколе за грехи народа слава Божия не оставила храм, пред его разрушением (Иезекииля XI, 23 ср. и все главы VIII-XI его книги до конца). В этом храме очи пророка вдруг разверзаются, завесы храма исчезают для его ока, и он видит Самого Господа на престоле, облеченного светом, яко ризою ( Пс. 103:2 ), и риза эта краями своими наполняет храм. Моисею было сказано о ковчеге, стоящем в Святая Святых, между изображениями двух херувимов: „там Я буду открываться тебе и говорить с тобою“ ( Исх. 25:22 ). Пророку Исаии открываются очи, чтобы он видел в действительности то, что знаменовали образы скинии и храма. Вместо кивота завета и изображений херувимов, он видит Господа сил, окруженного пламенеющими духами, которые названы Серафимами, т. е. огненными, (или превознесенными) 437 . |
| Константин Бродский , до июня 1752; после в Покровском. Против последних двух архимандритов помечено: «поверить». ? Варлаам Андриевский в 1756 перев. из Колязина; † 11 янв. 1763. Матфей Млодзинский , 1763–66, в июле перев. в Святогорский Изюмский. 301 Феофан Федоровский , в 1766–70, перев. в Святогорский мнтрь. Наркисс Квитка в 1770 перев. из Белгородского Николаевского, а в 1788 – в Голутвин. Василий , 1788–93. (Адрес-Календарь) В 1788 мнтрь закрыт, а в 1796 восстановлен заштатным. Строит. Константин , 1796. Игум Иларион , 1797–1806. Строит. Феодосий , 1806–17. – Афанасий , 1818. Игум. Адриан . По возведении во 2-й класс: Архимандриты Иоанн Оболенский с 1836 до июля 1842, перев. в ректоры Казанской академии. Филофей Успенский , в 1842 до сент., перемещён в ректоры Вифанской семинарии. 302 Агафангел Соловьев , 1842–45; до сент. Парфений Попов , 1845–48, 22 апр. Израиль , в апр. 1848, в июне 1851. Венедикт 1851 перев. из Тобольского Знаменского, а в 1856 – в Новгород-Северский Спасский. Герасим , 1856–60. Агапит , 1861–63. Вениамин , 1864–66. Герман , 1869. 3 Хорошевский Вознесенский, девичий, от Харькова 15 вёрст, основан в исх. XVII века; в 1741–1749 был приписным к Куряжскому; ныне второклассный. [VI, 604.] Игуменьи Александра , основательница, в исх. XVII века. Тавифа , грам. 23 февр. 1700. Таисия … Викентия , 1733–36. Афанасий Ковалевская , 1741–48; на покое в 1758. Феофания Кветкина определена 5 окт. 1748; упом. 1754. Мария Гамалеева … (В 1758 бывшая). Елисавета Дуниных , 1758–60. Марфа Авксентьева , 1764–77; после на покое. Тавифа Сошальская , в 1777–98. Феофания Ковалевская , в 1798–1812; † … Евпраксия Томашенкова , в 1812–1827; † … Анатолия Веревкина , в 1827–49, † в авг. Анатолия , в 1849 и 50, отказалась. Антонина Чубарова определена 27 дек. 1850; до 1859. Измарагда , 1860–69. 4 Святогорский Успенский, от города Изюма в 30 верстах, основан в начале XVII века; в 1788 г. закрыт. [IV, 290; VI, 66.] В 1842 г. возобновлён; ныне общежительная пустынь. Строит. Симеон , 1624. |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Введение Дополнительная литература по книге Бытия Переводы с еврейского Древнецерковная экзегеза Исследования Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Введение Окончив, с Божией помощью, перевод всех канонических, пророческих и учительных, ветхозаветных книг, переходим к печатанию перевода остающихся отделов ветхозаветного канона: законоположительных и исторических книг, начиная с Пятокнижия. Ввиду единства писателя, сходства в греческом и славянском переводах, соединяем в настоящем обозрении все законоположитель-ные книги под заглавием: Пятокнижие Моисея. По согласному мнению современных исследователей и свидетельству предания о переводе LXX толковниками «Книги закона», перевод Пятокнижия был предметом особенно тщательной работы LXX толковников. Есть предположение, что некоторые попытки составления перевода Пятокнижия были и ранее LXX, и у последних была некоторая подготовка при переводе его. Во всяком случае, перевод Пятокнижия считается и очень изящным, восхваленным александрийскими греками, и очень точным, по буквализму близким к переводу Екклесиаста и Песни песней. Не имея возможности и времени в деталях заниматься вопросом о качествах перевода LXX на Пятокнижие, ограничимся приведенными мнениями и добавим лишь, что мы не встретили в греческом тексте, при его близости к еврейскому оригиналу, тех странностей, какие отмечали в Екклесиасте и Песни песней, не нашли и той свободы, какая видна в книге пророка Даниила, и тех уклонений, какими наполнена книга Иова. Свободу переводчика книги Даниила мы заметили только в Вульгате и на нее считаем нужным указать русским богословам, если кому-либо из них доведется заниматься Пятокнижием. Что касается славянского перевода Пятокнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. Ввиду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копииз-мом» по отношению к греческому тексту и в то же время удобопонятностью. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда 1 нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому, и к tex-tusreceptus ( ). Вводятся чтения ватиканского кодекса, не существующие в александрийском кодексе ( Исх. 2:19,22; 3:12,14,16,22; 7:19; 11:10 ; Втор. 4:21 ). Опускаются чтения александрийского кодекса ( Быт. 27:18,30,38; 28:2; 31:55; 44:10; 45:1 ; Исх. 5:2 ). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Иова. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) II. Епархия Новгородская Новгородская епархия древностью возводится к XI веку. Вторая из первоклассных. I. Enuckonы Новгородские 1. Иоаким , Корсунянин; † 1030. Святой с 1699. [( Ефрем , Новг., II, 121, 179, 210)]. 2. Лука Жидята (Жирята) хирот. 103 (Новг., 179); † 15 окт. 1060. Святой с 1558. 3. Стефан хирот. 1060; убит 1068. 4. Феодор хирот. 1069 [еписк. и архиеп.]; † 1077. 5. Герман хирот. 1078, из игум. Киево-Спасского монастыря; † 1095. Святой. 6. Никита [архиеп.] хирот. 1096, из иноков Киево-Печерских; † 30 янв. 1108. Святой с 1558. 7. Иоанн [архиеп.] хирот.1110; † 1130. 19 8. Нифонт [еписк. и архиеп.] хирот. 1130, из иноков Киево-Печерских; † 21 апр. (sic) 1156, в Киеве. Святой. 9. Аркадий , игум. Новгородский, избр. 1156 [еписк.], хирот. 10 авг. 1158 (Ипат., 84); † 19 сент. 1163. Святой. II. Архиепископы Новгородские и Псковские 10. Илия (в схиме Иоанн ) хирот. 28 мар. 1165, из священ. (1165 пожалован архиеп. Новг., I,13); † 7сент. 1186. Мощи обретены 1439 (Новг., I, 112). Святой с 1547. 11. Григорий (в мире Гавриил ) избр. 1186, хирот. 29 мар. 1187; † 24 мая 1193. Святой. 12. Мартирий хирот. 10 дек. 1193, из игум. Старорусского Спасского монастыря; † 24 авг. 1199. Святой с 1511. 13. Митрофан избр. 1199, хирот. 3 июля 1201. В начале 1211 изгнан Новгородцами. 14. Антоний хирот. 1211, из иноков Хутыньских; в 1219 изгнан, а с 1220 еписк. Перемышльский. Митрофан (вторично) с 1219; † 3 июля 1223. Арсений , чернец Хутыньский, избр. 1223; изгнан 1225, не быв хирот.; являлся и в 1228. После игум. Юрьевский (?). Антоний (вторично) в 1225–28; за немощь, отошёл на Хутынь; † 8 окт. 1232 (Новг., I, 48). 15. Спиридон избр. 1229, из иноков Юрьевских, хирот. 4 мар. 1230; † 1249. 16. Далмат хирот. 25 мая 1251; † 21 окт. 1274. 17. Климент избр. в 1274, хирот. в исх. 1276; † 22 мая 1299. 18. Феоктист избр. 1299, хирот. 29 июня (sic) 1300, из игум. Благовещенского монастыря; в исх. 1308 отошёл туда же; † 23 дек. 1310. Святой. |
|
|
