| (Ст. 27–33). Пятая угроза: Господь говорит: «Я пойду противу вас.... Будете есть плоть детей ваших.... Разорю высоты ваши и повергну трупы ваши на обломки идолов.... города сделаются пустынею. .... вас разсею между народами. Все эти наказания постигли Израиля. Голод, доводящий до людоедства, был в Самарии, когда Венадад, царь Сирийский, осадил Самарию (4 Ц. VI, 28). Над Иерусалимом свершилось то же наказание во время осады его Титом (Флав. Иосиф: Война Иуд. кн. V, гл. XX40;II). Разорение высот и сожжение костей умерших Иудеев на жертвенниках идольских было сделано при Иосии после находки книги Завета в Иерусалиме (4, Ц. XXIII, 10–16). Наконец, опустение всей Палестины и рассеяние между народами совершилось при Навуходоносоре, царе Вавилонском, а впоследствии окончательно после взятия Иерусалима Титом. Высоты (стих 30), кажется, не суть природные возвышения, хотя и они употреблялись для культа языческих божеств. С большею вероятностью можно предполагать, что высоты были копии с тех искусственных возвышенных платформ, сложенных из кирпичей или тесаных камней, которые находят ныне в Варке, Муггейре, Борсиппе и др. местах древней Халдеи. Еще Лэйард (Layard) заметил, что все храмы Халдеи и Ассирии построены были «на высотах», говоря словами пророков, т. е. на террасах, и мы убеждены, что этот всеобщий характер храмов, находимый даже в Акрополисе и в Капитолии, был характеристическим признаком идолослужения; кажется, поэтому и в Исх. (XX, 24–25) положительно высказано запрещение делать Господу жертвенник «из тесаных камней и всходить по ступеням к жертвеннику». Жертвенник Господу должен был стоять на земле, не на высоте; притом как мы видели, нигде вполне законно нельзя было приносить Господу жертву, кроме как в скинии и впоследствии в храме. Отступления от этого мы видим в Ц. III, 2, до постройки храма; но даже после его постройки при Иоасе, не смотря на то, что он был царь богобоязненный, он не мог воспретить народу приносить жертвы на высотах. Вообще, в исторических книгах Ветхого завета не считается преступлением приносить жертву Господу вне определенного места богослужения (напр., Давид приносит жертву Господу на гумне Орна, и Господь милостиво принимает жертву ( 1Nap. XXI, 29 ) но принесение жертвы на высотах, хотя бы Иегове, упоминается всегда с укором, потому что «высоты», как мы выше сказали, всегда имели характер языческого богослужения, и служение Иегове мешалось в уме народа с культом Ваала, которому обыкновенно посвящены были высоты, как, напр., знаменитый храм Бела в Вавилоне Навуходоносора, построенный на громадной террасе. |
| У нас говорится; «душа должна быть истреблена из среды народа». В Англ. тексте: «That soul shall be cut off-(omчyждeha) from among his people». У Остервальда: «Sera retranché du milieu de ses peuples». У О. Герлаха: «Soll ausgerottet werden fon seinem Folke». В 14 стихе есть два указания: одно об осквернении Субботы «тот да будет предан смерти»; другое: кто станет в оную делать дело, душа того «да будет отчуждена из среды народа своего». Смысл, даваемый западными комментаторами этому последнему выражению, таков, что это не было еще предание смерти, а лишение всяких гражданских и общественных прав, лишение всякой помощи и может быть род лишения огня и воды, как в древнем Риме. Многие еще понимают это выражение в смысле 1. Кор. XI, 30. Есть указание в XV главе Числ., что когда взяли человека, собиравшего дрова в Субботу, то его посадили под стражу, «до решения». Вероятно, судебным решением и предшествовавшим дознанием раскрылось, что не нужда заставила человека пренебречь законом, а пренебрежение к закону и явное возмущение против него. Осквернив Субботу, он предан был смерти. 635 (Ст. 17). Весьма знаменательно указание Израилю на покой Господень в день седьмый, и напоминание народу священного сказания творения, как на нечто совершенно ему известное. Почти нет сомнения, что, во-первых, предание Библейское о сотворении мира и событиях до Авраама сохранялось в памяти старцев, и во-вторых, что во время объявления этого закона Библейские сказания уже стали записываться, по приказанию Моисея, и распространяться учением в народе от тех семидесяти старейшин, которым Еврейское предание придавало всегда важное значение не только как учителям народа, но и как лицам, удостоившимся быть на горе с Моисеем (XXIV гл. Исх.) и получившим особую мудрость и откровение. Полагаем, что стихи 16 и 17 этой главы указывают, что первые главы книги Бытия были уже редактированы. 636 (Ст. 18). Мы уже говорили в 15 прим. главы XX, что весьма достоверно мнение, что на двух скрижалях начертан был Господом только закон десяти заповедей, т. |
| Отец в другом месте), – то – с Ноем, давая ему измерения ковчега (в котором Он и плавал с ним), то как ищущий Адама, то (как) наводящий суд на Содомлян, то как являющийся и показывающий путь Иакову (с которым Он и Сам странствовал), то как говорящий с Моисеем в купине» («Против ересей» кн. IV. гл. X, 1; стр. 434; «Отрывок» LI, стр.715, в). Он же – «ангел, явившийся Валааму» («Отрывок» XXI, стр. 702). «Однажды Слово Божие (т. е. Сын Божий) для окружавших Ананию, Азарию и Мисаила казалось присутствующим с ними в горящей печи и избавляющим их от огня ( Дан. 3:92 ). В другой же раз Оно явилось «камнем отсеченным от горы без рук» ( Дан. 2:34, 35 ) и поражающим временные царства и уничтожающим их и наполняющим собою всю землю. Потом Оно же является, как Сын Человеческий, грядущий на облаках небесных и приближающийся к Ветхому Денми и берущий у Него всю власть и славу, и царство» («Против ересей» кн. IV, гл. XX, 11; стр. 482). Св. Климент Александрийский также полагал, что, Иисус Христос, как Сын Божий, именуемый у св. Отца то «Логосом», то «Педагогом», являлся в Ветхом Завете как всему народу Еврейскому ( Втор. 32:10–12 ; Исх. 20:2 ), так, в частности, его патриархам Аврааму ( Быт. 17:1 .) и Иакову ( Быт. 28:5; 32:24; 46:3 ) и пророку Моисею («Педагог» кн. 1, гл. 7; стр. 56–61). Точно также и св. Григорий Нисский находит, что не только «беседовавший с Авраамом «Ангел Господень» ( Быт. 22:12,16 »), а также – «беседовавший с Моисеем – есть Сам Единородный Сын» (тв. ч. 4, стр. 394; ч. 5, 349; ч. 6, 203, 221), – но и многие другие явления Божии ветхозаветным праведникам были явлениями Единородного, что св. Отец и показывает в словах: «нелепо и вполне нечестиво, по числу различных богоявлений Единородного Сына Божия, считать отдельных сынов и (говорить) один сын, беседовавший с Авраамом, а другой – явившийся Исааку; боровшийся с Иаковом – также иный, а другой – являвшийся Моисею в различных видах: во свете, во мраке, в столпе облачном, лицом к лицу и созади; другой сын, ратовавший вместе с преемником Моисея, и иной – беседовавший в вихре с Иовом; также явившийся Исаии на высоком престоле и начертанный словом Иезекииля в человеческом виде» (тв. |
| Армагеддон — место последней битвы сил добра и зла (Откр., XVI, 16). Карлтон-клуб — политический клуб консерваторов в Лондоне. В английской народной сказке «Джек и бобовый стручок» Джек поднимается по бобовому стеблю на небеса. Якобиты — сторонники восстановления английской династии Стюартов, приверженцы короля Якова II u его потомков. «Величит душа Моя Господа» — слова Девы Марии, узнавшей, что ей предстоит стать матерью Мессии ( Лк. 1:46 ). Гримм Якоб Людвиг Карл (1785—1863) — немецкий филолог, один из составителей знаменитого сборника сказок братьев Гримм. Гримм открыл закон передвижения согласных в индоевропейских языках — «закон о звуках забытых языков», как говорит Честертон. Возлюби Господа Бога своего, но не знай себя — Честертон перефразирует библейские заповеди (см. Мф. 22:37 ; Мф. 22:39 ). Оселок — персонаж комедии Шекспира «Как вам это понравится». Фраза, о которой пишет Честертон, из пятого акта, сцена 4. Честертон цитирует (неточно) строки из поэмы Йейтса «Будущей Ирландии». Эндимион — в греческой мифологии прекрасный юноша, возлюбленный Селены — богини Луны. Эдем — рай. Уайльд Оскар (1854—1900) — английский писатель, поэт, драматург. Мастер парадоксов, эстет, декадент; был заключен в тюрьму по обвинению в безнравственности. Г. Спенсер утверждал, что сами размеры космоса указывают, что он никак не мог быть создан во имя замысла, предусматривающего такую малость, как человек. Маттерхорн — вершина в Швейцарских Альпах. Пимлико — район Лондона, по архитектуре очень скучный. Челси — западный, фешенебельный район Лондона. Теория общественного договора, выдвинутая французскими просветителями XVIII столетия (см., напр., трактат Жан Жака Руссо «Об общественном договоре» (1762), учила, что государство возникает на основе взаимной договоренности людей учитывать интересы друг друга, приносить друг другу пользу. Десять заповедей, согласно Библии, были даны Господом еврейскому народу через Моисея, во время исхода евреев из Египта и многолетнего странствия в пустыне (Исх., XX, 3—17). |
| Спрашивается: мог ли господин обрезать раба против его воли? Маймонид (De circumcis. L. I, с. 6) в разрешение сего полагает, что раб должен был или принять обрезание, или, в случае несогласия на сие, быть продан иному господину. Завет Мой на теле вашем будет заветом вечным. Завет называется здесь вечным так же, как вечным называется иногда закон, то есть под условием воли законодателя и известного состояния подзаконных. Отсечется душа та от народа своего. Отсечение необрезанных, по различным мнениям иудейских и христианских толкователей, означает лишение жизни вечной, преждевременную смерть, бесчадие, смерть по суду гражданскому, отлучение. Одни подвергают сему осуждению родителей, которые не обрезывают своих сынов; а другие — сих самых сынов, если они, пришедши в возраст, не исполнят опущенного родителями. Отсечение души от народа своего, по употреблению сего выражения в Св. Писании, знаменует наказание Божественное (Лев. XVII. 10. XX. 5.6. XXIII. 29. 30). Действительно, иногда Бог видимо изъявлял гнев свой за небрежение о законе обрезания, как случилось с Моисеем (Исх. IV. 24 — 26). Впрочем, с понятием нарушения завета всего ближе соединяется отлучение от общества верующих и лишение прав на обетования завета. В обычаях иудеев было, что и те, которые получили обрезание, но после восьмого дня, уже не равнялись с обрезанными в восьмой день (Флп. III. 5. Orig. contra Gels. L. V). От сего, может быть, мнения произошло, что семьдесят толковников после слов, который не обрежет края плоти своея, в переводе своем прибавили: в день осъмый. ОБЕТОВАНИЕ САРЕ 15. Бог сказал также Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою; но да будет имя ей Сарра. 16. Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее. По еврейскому произношению первое имя супруги Авраамовой есть Сарай ( " > Τ), а второе (ТРУ). Первое, по толкованию Иеронима (Trad. Heb.), знаменует: госпожа моя, то есть госпожа одного только дома; второе — госпожа вообще. Но соответственнее с именем Авраама имя Сарры разложить можно так:«рЯП ТПУ Сарафгамон, то есть госпожа множества. НЕДОУМЕНИЕ АВРААМА |
| И сотвориша очистилище над кивотом от злата чиста, и два херувима (Исх. XXXVII, 7). Что ты делаешь, о, Моисей? Ты говоришь: не сотвори себе кумира , ни всякаго подобия (Исх. XX, 4), и ты же устраиваешь завесу — дело швенно херувимы ? И — двух Херувимов из чистаго золота? Но слушай — что отвечает тебе слуга Божий Моисей. О, слепые и безумные, поймите силу говоримого, и снабдите души своя зело . Я сказал, яко не видесте подобия в день, в оньже глагола Господь к вам в горе Хорив из среды огня, никогда не беззаконнуйте, и не сотворите себе самим подобия ваянна, всякаго образа (Второз. IV, 15–16), и богов слияных да не сотворите себе (Исх. XXXIV, 17). Я не сказал: не сделай изображения Херувимов, как рабов, предстоящих очистилищу, но: да не сотвориши себе богов слияных , и: не сотвори всякаго подобия , как Бога, и не послужи т вари паче Творца (Римл. I, 23. 25). И так, подобия Бога я не сделал, не сделал, конечно, и подобия кого–либо другого, как Бога, и не послужил твари паче Творца. XI. Если же кто–либо осмелиться сделать изображение Божества — невещественного и бестелесного, и невидимого, и не имеющего формы и цвета, то мы отвергаем от себя, как ложное. И если кто–либо осмелиться сделать изображение для славы и поклонения, и чести диавола или демонов, то оказываем презрение и истребляем огнем; и если кто–либо обоготворит изображение людей или птиц, или пресмыкающихся, или иной твари, того предаем анафеме. Ибо как святые Отцы ниспровергли святилища и храмы демонов, и на их местах воздвигли храмы в честь имени святых, и эти мы почитаем, — так истребили они и изображения демонов и вместо тех устроили изображения Христа и Богородицы, и святых. И во время Ветхого Завета, конечно, не воздвигал храмов в честь имени людей Израиль, ни праздновалась память человека. Ибо природа людей была еще под проклятием, и смерть была приговором [т. е. наказанием], почему и была оплакиваема; и тело умершего считалось нечистым, также и касавшийся его. Теперь же, с тех пор как Божество, как некоторое животворящее и спасительное лекарство, соединилось с нашим естеством, наше естество прославлено и превращено в нетленное. Поэтому и смерть святых празднуется, и храмы им воздвигаются, и изображения начертываются. И так, да знает всякий человек, что пытающийся уничтожать изображение, возникшее вследствие божественной любви и ревности для славы и воспоминания о Христе или Матери Его — Святой Богородице, или ком либо из святых, и для посрамления диавола и поражения его и демонов его, и не поклоняющийся, и не почитающий, и не приветствующий его, как драгоценное изображение и — как Бога, враг — Христа и Святой Богородицы, и святых и мститель за диавола и его демонов, делом обнаруживая свою печаль из за того, что Бог и святые Его чествуются и прославляются, диавол же посрамляется. Ибо изображение есть [своего рода] триумф и опубликование, и надпись на столбе в воспоминание о победе тех, которые поступили неустрашимо и отличились, и о посрамлении побежденных и низложенных демонов. |
| Со II в. в христ. традиции появляются попытки либо толковать акриды как растительную пищу, либо вообще устранить их из текста Евангелий. Согласно свт. Епифанию Кипрскому, эвиониты в своем Евангелии заменили акриды медовыми лепешками (γκρδι ν μλιτι), к-рые по вкусу напоминали лепешки с елеем ( Epiph. Adv. haer. XXX 13. 4-5). Очевидно, их целью было связать с пребыванием И. П. в пустыне ветхозаветный образ манны (ср.: Исх 16. 31; Числ 11. 8). Вегетарианская тенденция энкратитов проявилась и в Диатессароне Татиана, к-рый заменил акриды молоком (возможно, желая пребывание И. П. в пустыне соотнести с достижением земли обетованной, к-рая в Пятикнижии называется землей, где «течет молоко и мед» (Исх 3. 8)). У некоторых св. отцов встречается опровержение того, что И. П. вкушал насекомых. Так, прп. Исидор Пелусиот утверждал: И. П. питался сучками или корешками растений (κρμονες βοτανν) ( Isid. Pel. Ep. 132//PG. 78. Col. 269). В сир. христ. традиции, начиная с трудов Иакова Саругского (451/2 - нояб. 521), было распространено представление о том, что И. П. питался травами и кореньями, а не саранчой ( Brock S. The Baptist " s Diet in Syriac Sources//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 113-124). Позднее в средневек. сир. языке у использованного в Пешитте для слова «акриды» термина (Мф 3. 4) появляется др. значение - «пастернак полевой» (pastinaca agrestis) (Thesaurus Syriacus/Ed. R. P. Smith. Hildesheim; N. Y., 1981. Col. 3649). В XX в. ряд ученых пытались объяснить рацион И. П. тем, что в рукописной традиции это место в тексте было повреждено. Так, утверждали, будто изначально речь шла о кореньях и диких плодах (ζας κα καρπν γριον) или о плодовых деревьях (κρδρυα) ( Kelhoffer. 2005. P. 19-21). Св. отцы, используя аллегорический метод, связывали акриды с идеей устремленности И. П. к небу (поскольку саранча имеет крылья) и возвышенности его проповеди, а дикий мед - со сладостью его слов (см., напр.: Cyr. Hieros. Catech. III 6//PG. 33. Col. 433-436). Нек-рые ученые пытались отыскать параллели образу жизни И. П. в лит-ре того времени. Наиболее близким оказался образ жизни некоторых греч. философов (пифагорейцев и киников), иудейского проповедника Банна и Иакова , брата Господня ( Windisch. 1933). В эллинистическом контексте питание акридами может объясняться стремлением к максимально естественному, природному образу жизни, без излишних потребностей, мешающих достижению блага. В иудейской традиции более значимым могло быть желание полагаться только на Бога и на ту пищу, к-рую Он дает (ср. о прор. Илии в 3 Цар 17. 4), или стремление избежать осквернения языческой пищей (напр., Иуда Маккавей «удалился в пустыню и жил со своими приверженцами в горах по подобию зверей, питаясь травами, чтобы не сделаться причастным осквернения» - 2 Макк 5. 27). |
| Моление о Чаше. 1527-1530 гг. Худож. П. Кук ван Альст (ГЭ) Моление о Чаше. 1527-1530 гг. Худож. П. Кук ван Альст (ГЭ) В ср. века и в Новое время В. ч. стал восприниматься как 1-й день triduum (лат.-Триденствие), поэтому его богослужение приобрело ряд общих черт с богослужением Великих пятницы и субботы: отменялись чтение вступительных молитв и мартиролога, удваивались антифоны вечерней и утренней служб и проч. Matutinae и Laudes (утренние службы; на практике в Новое время стали совершаться накануне вечером) В. ч., так же как и аналогичные службы Великих пятницы и субботы, в связи с обрядом гашения свечей получили название tenebrae (потемки). Обряд гашения свечей состоял в том, что в конце каждого псалма гасили по одной из 15 свечей на подсвечнике перед алтарем, последнюю свечу оставляли горящей, но прятали в специальной нише за главным алтарем, символически представляя Христа, так что к концу Laudes храм оказывался в полной темноте, что символизировало оставление Христа Его учениками. Согласно рим. изданиям Бревиария XVI-cep. XX в., в В. ч. на matutinae должны читаться отрывки из Книги Плач Иеремии, из толкования блж. Августина на Пс 54, а также 1 Кор 11. 17-22. На мессе в В. ч. после входных песнопений полагалось пение Gloria ; чтения - 1 Кор 11. 20-32 и Ин 13. 1-15. На мессе освящали не одну, а 2 гостии в знак того, что на следующий день будет совершаться Причащение Преждеосвященными Дарами. После мессы освященные Дары полагали в «гробницу» - особо устроенное хранилище для Даров. Престол в знак скорби разоблачали. Мог совершаться чин умовения ног (Mandatum). В 1955 г. порядок богослужений В. ч., так же как и др. дней Страстной седмицы и Пасхи, был пересмотрен. Последовавшая за этим реформа, инициированная II Ватиканским Собором (см. Novus ordo ), привела к существенным изменениям как в самой структуре служб, так и в выборе чтений и песнопений. В этот день отменена вечерня и официально установлено совершение 2 месс - утренней, с благословением елея для больных и катехуменов и, если есть епископ, освящением мира (чтения: Ис 61. 1-3, 8-9; Откр 1. 5-8; Лк 4. 16-21), и вечерней, в воспоминание Тайной вечери (чтения: Исх 12. 1-8, 11-14; 1 Кор 11. 23-26; Ин 13. 1-15). Для мессы на освящение мира было специально введено ранее не практиковавшееся в рим. обряде сослужение епископа и священника, а также обряд обновления священнических обетов. В. ч. стал пониматься как «праздник священства» (Hebdomadae Sanctae Celebratio. P. 300). В вечернюю мессу был включен чин умовения ног, совершающийся после чтений мессы. Обычай tenebrae отменен. |
| Поэтому Элиша бен Абуя посмотрел на Метатрона как на божество и по-еретически сказал: «На Небесах действительно есть две силы!» Однако мудрецы объясняют, что Метатрон имел право сидеть из-за своей функции Небесного Писца, записывая поступки Израиля. Талмуд утверждает, что Элише было доказано, что Метатрон не может быть вторым божеством благодаря тому факту, что Метатрон получил шестьдесят ударов огненными плетьми, чтобы продемонстрировать, что Метатрон был не богом, а ангелом, и потому мог быть наказан В трактате Санхедрин 38b рассказывается, как один из миним (еретиков) доказывал равви Идиту на основании Исх. 24:1, где «Господь» повелевает Моисею взойти «к Господу», что сказал это на самом деле архангел Метатрон и ему следует поклоняться, потому что он обладает Именем его Владыки. Однако равви Идит, используя своеобразную экзегезу отрывка Исход 23:20-21, показывает, что Метатрон был ангелом, а не божеством, и поэтому ему не следует поклоняться. Кроме того, будучи ангелом, Метатрон не имеет права прощать преступления, его нельзя было принять даже как посланника прощения. При этом более поздняя мистическая традиция Меркавы описывает его статус максимально высоким после самого Бога. Так, Яхве коронует архангела Метатрона царским венцом на небесном престоле и называет его даже «малым ЙХВХ» в 3 кн. Еноха 12:3-5 (Сефер Хехалот). Ангелология и высокая христология Идея отождествления Иисуса Христа с архангелом Михаилом имеет весьма древние корни. Свт. Епифаний Кипрский писал, что, согласно иудеохристианским верованиям эбионитов, Христос — это «один из архангелов, царствующих над ангелами и над всеми делами Всемогущего» («Панарион», XXX, 16, 4) . Подобное отождествление отнюдь не случайно: в литературе эпохи Второго Храма архангел Михаил чаще всего описывается как самый возвышенный из архангелов. Он же выступает защитником и хранителем Израиля, предводитель небесных воинств, ходатаем и первосвященником небесного святилища . В научном сообществе идея отождествления первыми христианами Христа с архангелом («ангельская христология») бытовала до середины XX века . |
| Ибо говорили: сии бози твои, Исраилю, иже изведоша тя из земли Египетския (Исх. XXXII, 4). Мы же посвящаем изображения истинному Богу — воплотившемуся и рабам Божиим, и друзьям, прогоняющим полки демонов. XVIII. Если же говоришь, что блаженный Епифаний открыто запретил употребляющиеся у нас изображения, то узнай, что эта книга — подложна, так как кто либо иной воспользовался именем божественнаго Епифания, что вообще часто случается. Ибо этот Отец не противоборствует соотцам, так как все они соделались причастными одного Святаго Духа. И свидетель этого — Церковь, которая была украшаема иконами до тех пор, пока против нея не возстали некоторые и не привели в замешательство стада Христова, покусившись напоить народ Божий грязным — губительным напитком. XIX. Если я поклоняюсь и почитаю, как причины спасения, крест и копие, и трость , и губу , при посредстве которых богоубийцы–Иудеи надругались над Господом моим и убили, то почему не буду поклоняться иконам, которыя с благою целию приготовляются верными для славы и воспоминания Христовых страданий? Если поклоняюсь изображению креста, устроенному из какого бы то ни было вещества, то почему не буду поклоняться изображению Распятаго, Который и показал спасительную силу креста? О, безчеловечие! А что не веществу поклоняюсь, ясно: ибо когда бывает разрушено изображение креста, сооруженнаго, если бы случилось, из дерева, то дерево и предаю огню, равным образом и вещество икон. XX. А что изобретение икон и поклонение им не есть дело недавнее, а древнее предание Церкви, бери множество мест из Писания и Отцов. В святом Евангелии от Матфея Господь, ублажая Своих учеников и с ними всех тех, кто живет по их образцу и идет по их следам, говорил следующее: ваша же блаженна очеса, яко видят: и уши ваши, яко слышат. Аминь бо глаголю вам: яко мнози пророцы и праведницы вожделеша видети, яже видите, и не видеша: и слышати, яже слышите, и не слышаша (Мф. XIII, 16–17). Поэтому и мы сильно желаем увидеть, в какой мере увидеть возможно. Видим убо, якоже зерцалом и в гадании (1 Кор. |
|
|
