| Ещё: в законах Гаммураби очень подробно развиты постановления, касающиеся возделывания полей и садов. Между прочим, предусматривается повреждение их и налагается за это повреждение соразмерный штраф (§§ 57–58). В законах Моисея эти пункты хотя и менее развиты, однако удивительно сходятся с постановлениями кодекса Гаммураби. Соответствующее параграфам 57–58 кодекса Гаммураби место книги Исх.22:4 , читается: „Если кто потравит поле или виноградник, пустив скот свой травить чужое поле; то пусть заплатит лучшим из поля своего и лучшим из виноградника своего“. Это постановление, впрочем, более обще, чем параллельное место в кодексе Гаммураби. Более обильный материал для параллелей из закона Моисеева с одной стороны и из кодекса Гаммураби – с другой, – находится в постановлениях, касающихся прелюбодеяния и порядка возмездия за вред, наносимый личности. —296— В законах Гаммураби говорится, что прелюбодеяние наказывается смертью обоих участников прелюбодеяния (§ 129). Это напоминает постановление Моисея, содержащееся в Лев.20:10 ; ср. Втор.22:22–25 . Разница только та, что, тогда как по закону Моисееву впавших в прелюбодеяние должно было побивать камнями, по вавилонским законам обоих участников прелюбодеяния бросали в воду. Несомненно, что эта разница не очень важна, если мы примем во внимание местные условия: вавилонянам, жившим при судоходных реках и многочисленных каналах, конечно, удобно и вполне естественно было бросать преступников в воду, между тем как у Евреев, живших в местах безводных, где каждый колодец был, как говорится, на счету, – наказание подобного рода не могло применяться. Что касается другого постановления царя Гаммураби о прелюбодеянии, гласящего, что девица, подвергшаяся насилию без собственного согласия, считается невинной (§ 130), то оно вполне совпадает с Моисеевым постановлением относительно того же предмета ( Втор.20:26–27 ). Кодекс Гаммураби предусматривает случаи кровосмешения. Отец, входящий в связь с дочерью, – говорится в § 154, – подвергается смерти. Отец, входящий в связь с обручённой сыну своему, платит ему ½ мины денег и отпускается (§ 156). Если сын вступит в связь со своей матерью, то оба они сжигаются (§ 157). Параллельные места, правда, не вполне совпадающие с указанными пунктами кодекса Гаммураби, имеются в книге Левит в XX гл. „И тот, кто ляжет с женой сына своего, оба они должны быть преданы смерти“ ( Лев.20:12 ст.). „И тот, кто возьмёт себе жену и мать её: это разврат; на огне должно сжечь его и их“ ( Лев.20:14 ст.). „И тот, кто ляжет с женой отца своего, открыл наготу отца своего: оба они должны быть преданы смерти“ ( Лев.20:11 ст.). |
| Видно, что обращение с текстом у самарян было значительно более вольным, чем у иудейских масоретов. Как полагают, у самарянской общины никогда не было своих профессиональных писцов, имеющих задачу сохранения текста без искажений. Поэтому всякий раз, когда Самарянское Пятикнижие расходится с масоретским текстом, приходится учитывать возможность того, что самаряне произвольно изменили текст, и тем самым их вариант текста ничего не говорит о первоначальной форме Моисеевых книг. Тем не менее, нередко текст самарян, расходясь с масоретским текстом, согласуется с другими рукописями или древними переводами. Большинство исследователей сходятся в том, что Самарянское Пятикнижие существовало уже в III в. до Р. X., но уцелевшие древние списки относятся к XI в. после Р.Х. Эти рукописи также несколько отличаются по грамматике и орфографии, но в целом в них поразительно мало отличий от масоретского текста. Это очень примечательно для текстов, в течение 1500 лет передававшихся из поколение в поколение независимо друг от друга. В древности Самарянское Пятикнижие было известно, но затем упоминания о нём теряются. В начале XVII в. оно было обнаружено в одной из синагог Дамаска, привезено в Европу и напечатано. До 1947 г. Пятикнижие самарян было единственным древним еврейским текстом, отличавшимся от масоретского. Исключением были четыре небольших фрагмента, так называемые «папирус Нэша» (II или I в. до Р.Х.). Фрагменты содержат 10 заповедей ( Исх.20:2–17 ), часть Втор.5:6–21 и иудейский символ веры («Слушай, Израиль...» Втор.6:4 ). Текст немного отличается от масоретского и ближе к тому, на котором основан древнегреческий перевод. Эти фрагменты в 1898 г. были приобретены в Египте английским археологом Уолтером Нэшем 222 . Рукописи из окрестностей Мёртвого моря. ( [мегиллот ям ха-мелах]) – это обширный корпус текстов, которые нашли в 40-х гг. XX в. в пещерах Хирбет-Кумрана, который находится примерно в полутора километрах от северо-западного побережья Мёртвого моря. Также находки были сделаны в пещерах вади 223 Мураббаат (к югу от Кумрана), в Хирбет-эль-Мирде 224 (к юго-западу от Кумрана), а также в ряде других Иудейской пустыни пещер 225 и в Масаде 226 . |
| В Лев 23. 9-21 описываются жертвоприношения, положенные для этого праздника: «первый сноп жатвы», всесожжение однолетнего агнца, хлебное приношение и жертва-возлияние и мирная жертва. Праздник кущей (евр. ) - осенний праздник, совпадающий с началом сбора винограда, справлялся 7 дней, во время к-рых народ жил в специально сооруженных шатрах и шалашах. Название впервые встречается во Втор 16. 13 слл. (ср.: Зах 14. 16 слл.), появление обычая строить праздничные шалаши ко времени путешествия Израиля по пустыне отмечено в Лев 23. 42-43 (ср. Неем 8. 17). Выжившие из языческих народов будут приходить каждый год в Иерусалим, чтобы поклониться там Господу и праздновать праздник кущей (Зах 14. 16), «всякий возмужалый» еврей должен был являться пред Лице Господа, т. е. совершать паломничество в святилище (Исх 23. 17, 34. 23 и Втор 16. 16). Праздник трубного звука (Лев 23. 23-25; ср. Числ 29. 1) падал на 1-й день 7-го месяца, соответствующего 1-му месяцу тишри иудаистского лунного календаря. Соответственно раввинистическая традиция считает 1-е тишри днем Нового года (Рош-хашшана, букв.- глава года) - это день покоя, когда созывается священное собрание (Лев 23. 24). Характерным признаком праздника является торжественное трубление в трубы (Числ 29; согласно Числ 10. 10, каждое новомесячие ознаменовывалось протяжным трубным гласом). В тексте Числ 29. 2-6 указываются праздничные жертвы дня трубного звука. В этот день возвратившиеся из Вавилонского плена евреи возобновили культ жертвоприношений в Иерусалиме (еще до восстановления храма) (Ездр 3. 6). В 1-й день 7-го месяца Ездра торжественно читал Закон перед народом (Неем 8. 2). Праздник восхождения Яхве на трон . Во 2-й пол. XX в. предметом споров в библеистике стал вопрос о существовании древнеизраильского Праздника восхождения Яхве на трон, о к-ром говорится в текстах царских псалмов (Пс 47; 92; 96; 97; 98). З. Мовинкель и мн. др. связывают этот праздник с осенним праздником допленного времени (новолетием). Аргументируя свою позицию, сторонники существования этого праздника указывают на нек-рые, по их мнению, параллельные представления о Боге как Царе в мифологии окружающих Израиль народов (особенно идеи творения мира и борьбы с хаосом). |
| 99 Немоевский А. Бог Иисус, с.23 сл. 100 См.: McKenzie J.L. Dictionary of the Bible. London, 1966, p.465. 101 Мутье–Руссэ Э. История и география в Евангелиях. — Атеист, 1926, с.26—27; Ленцман Я. Происхождение христианства, с.189. 102 См.описание такой бури в кн.: Гейки К. Святая земля и Библия. Пер. с англ. СПб., 1894, с.920. 103 Крывелев И. Евангельские сказания… с.27. Некоторые мифологисты заходили так далеко, что пытались свести все географические указания Евангелий к простой игре слов. См.: Рашке Г. Места и пути Иисуса по Евангелию от Марка. — Атеист, 1930, с.156—162. 104 Крывелев И. Указ.соч. 105 Лев 12, 6; Исх 3, 1; 20, 17; 22, 4; Притч 26, 2; 27, 27; Втор 14, 7; 1 Цар 27, 9; Песнь Песней 2, 14; Ис 11, 6. 106 Мутье–Руссэ Э. Жил ли Иисус Христос? с.66. 107 Там же, с.66—67. 108 См.: Числ 16, 14; Исх 22, 5; Ис 5, 11; Иез 31, 5; Иез 28, 26 и др.; Флавий И. Иудейская война, III, 10,8; Archaeological Encyclopedia of the Holy Land. Jerusalem. 1972, p.340. 109 См.: Miller M. and J. Encyclopedia of Bible Life. London, 1967, p.203. 110 См.: Свенцицкая И. Указ.соч., с.61—62. 111 См.: Грунтфест Я. Новый документ о йеменско—палестинских связях доисламского периода. — Палестинский сборник, 1974, (88), с.105—114. Bagatti P. Excavations in Nazareth. Jerusalem. 1969. В своей автобиографии (Vita, 45) Флавий говорит о городах и деревнях Галилеи. 112 См.: Kenyon F.G. and Bell H.I. Greek 204 Papyri in the British Museum. London, v.III, 1907, p.125. 113 Крывелев И. Евангельские сказания… с.20. 114 См.: Машкин Н. Принципат Августа. М., 1949, с.528, 545. 115 См. гл.1, прим.4. 116 Флавий И. Иудейская война, I, 33,8; Лк 3,1. 117 См.: Albright W.F. The Archeology of Palestine. London. 1949, p.244. 118 Крывелев И. Евангельские сказания… с.21. 119 Флавий И. Арх. XX, 9,1. 120 Ленцман Я. Указ.соч., с.189. 121 См.: Флавий И. Арх. XIV, 4,4. О греческом населении, обитавшем у Геннисарета, см.: Страбон. География, 16,2,35. 122 Крывелев И. Что знает история… с.124. 123 См. выше гл.17, с. |
| (1) Р g рассказывал в заключительной части о завоевании Земли Обетованной под предводительством Иисуса Навина, то есть финал следует искать в Ис Нав. (2) P g завершался на пороге Земли Обетованной; в последней сцене этого произведения выражалась надежда на то, что Моисею было позволено перед смертью издалека «вступить взглядом» (увидеть) Землю Обетованную, то есть финал следует искать в конце Втор. (3) Р g завершался на Синае исполнением обещания Бога о Его присутствии среди народа Израиля, которым подкреплялось обетование о земле, данное Аврааму для Израиля, то есть первоначальный финал следует искать в Исх – Лев. За различными мнениями стоит дискуссия, посвященная вопросу, какова же была настоящая «тема» или «цель» священнического сочинения; эта дискуссия была начата в середине XX в. и продолжается по сей день. Повод к ней дали исследования М. Нота и К. Эллигера (EllIger). В своем классическом труде «История традиции Пятикнижия», вышедшем в 1948г., М. Нот установил, что Р g «вовсе не ориентируется на предстоящее завоевание земли, но достигает своей главной цели, описывая события на Синае – события установления законов, обретающих силу не в будущей жизни в Земле Обетованной, а немедленно» (8). Поэтому «существенные черты богословия Р следует искать в синайском рассказе. То, что следует в Р за этим рассказом, представляет собой лишь продолжение сохранившегося в традиции Пятикнижия повествования вплоть до смерти Моисея и не имеет большого значения для богословия Р» (262 и прим. 634). Итак, Нот считал, что фактический финал Р g находился во Втор.34 , а содержательное завершение этого текста видел в синайском рассказе. Современные Ноту представители научного направления, резюмированного здесь в пункте (3), видят фактический финал в этом «содержательном финале», то есть делают из богословских наблюдений Нота литературные выводы. В своем исследовании «Смысл и происхождение священнического исторического повествования», появившемся в 1952г. и не потерявшем актуальности по сей день, К. |
| 2:12. Виноградные лозы и смоковницы от любовников. В египетских «Любовных песнях», записанных на Папирусе Харриса 500, говорится о кувшине, наполненном сладким мандрагоровым вином, который подносит любовник. Такие подарки, вероятно, были обычным выражением нежности или страстной любви, но в данном контексте это скорее свидетельствует об оплате услуг блудницы, чем о даре влюбленного. Здесь снова в центре внимания автора метафора неверности Израиля/Гомери. Виноградная лоза и смоковница одновременно служили символом богатства и праздничных торжеств в Древнем Израиле. Ни одно празднование не обходилось без этих важных плодов, которые собирали в августе и сентябре. Предостережение Бога о том, что Он опустошит сады, превратив их в пустыни, созвучно Ис. 5:6 . 2:12. Наказание дикими зверями. В арамейской надписи VIII в. до н. э. из Дейр-Алла, в которой содержится пророчество Валаама, и в египетских «Видениях Неферти», датируемых XX в. до н. э., описывается заброшенная земля, где хищные звери рыщут в поисках пищи. Дикие звери считались одним из наиболее подходящих средств для совершения наказания. Уже в эпосе о Гильгамеше (ок. 2000 г. до н. э.) бог Эа упрекал Энлиля за то, что тот не наслал на людей диких львов, а использовал такое страшное бедствие, как потоп. Боги использовали диких зверей наряду с болезнями, засухой и голодом для сокращения численности рода человеческого. В ассирийскую эпоху самая распространенная угроза, связанная с дурными предзнаменованиями, предвещала, что по земле будут рыскать львы и волки. Опустошение земли дикими зверями было одним из страшных проклятий, которые призывались на голову нарушителей договора. Здесь это образ возращения земли к состоянию беспорядка и хаоса, когда оттуда уходит цивилизация. См. коммент. к Втор. 32:23–25 , где рассматривается еще один пример проклятия, которое наводит Бог на землю и ее дары. 2:13. Каждение Ваалу. Множество небольших жертвенников каждения, наподобие найденных в Лахисе и Тель-Микне (Экроне), неоспоримо свидетельствуют о том, что ритуал каждения Яхве или другим богам был характерен как для частного, так и для официального богослужения (см.: Ис. 17:8 ; Иер. 19:13 ). Израильтянам повелевалось возносить фимиам на жертвеннике Яхве ( Исх. 30:7,8 ), но эта форма истинного поклонения была извращена, когда каждение совершалось в честь Ваала. Фимиам обычно сопровождал молитву. |
| Что касается συνετελσθη, то мы не можем относительно его принять то объяснение, какое дают Шлейснер и опирающийся на него Рейнке, – будто первоначально у LXX стояло θνος συντελς, т. е. весь народ, как в еврейском, потом же невнимательным писцом θνος было переменено на τος, а еще позднее, – для последовательности и уже намеренно, – συντελς переменено на συνετελσθη, и оба слова отнесены к последующему, чтобы получился какой-либо подходящий смысл 1933 . Слово συντελς в классическом языке обозначает плательщика налогов (а не значит «весь») 1934 , у LXX же оно совсем не встречается ни разу, – трудно, следовательно, было бы ожидать его и здесь. Мы скорее склонны допустить подлинность чтения συνετελσθη (т. е. признать, что первоначально у L.XX было τος συνετελσθη), как ни мало смысла дает такое чтение. Дело в том, что, по нашим наблюдениям, LXX-mu свойственно с суф. 3 л. ед. ч в форме или переводить формами глагола συντελεν: напр. в Ос.13:2 (==«работа художников все это») они перевели ργα τεκτνων συντετελεσμνα, очевидно, полагая ==συντετελεσμνα; в Иер.13:19 (==«вся Иудея отводится в плен») – πκσθη οδας, συνετλεσεν...; Иез.11:15 (==«и всему дому Израилеву, всем им») – πς οκος το σραλ συντετλεσται. Вероятно, это произошло от того, что они эти формы производили от глагола (==«б. готовым, законченным»), который они, обыкновенно переводят глаголом συντελεν (ср. Быт.2:1, 2; 6:16; 17:22; 24:15, 45; 43:2 ; Исх.5:13, 14; 40:33 ; Лев.16:20; 19:9; 23:22 ; Чис.4:15; 7:1 ; Втор.26:12; 31:1, 24; 32:23, 45 ; Суд.3:18; 15:17 ; Руф.2:23; 3:3 ; ; 2Цар.6:18; 11:19; 13:36; 21:5; 22:38 ; 3Цар.1:41; 3:1; 6:3; 7:40; 9:1 и мн. др.). В нашем же случае весьма вероятно, что первоначально вместо теперешнего читалось – форма столь сильно напрашивающаяся, в глазах LXX, на обычный перевод посредством συντελεν. В большой Масоре относительно замечено, что у Иеремии, Иезекииля и малых пророков вместо всегда пишется , исключая настоящего места и Иер.6:13 (bis); в остальных же книгах, напротив, господствует написание , исключая 2Цар.2:9 ; Ис.15:3 и 16:7, где встречается 1935 . Уже сама эта исключительность говорит в пользу первоначальности письма в Мал.3:9 . И действительно, среди еврейских кодексов многие имеют в Мал.3:9 вм. 1936 . Из сказанного видно, что чтение συνετελσθη у LXX в Мал.3:9 надо признать первоначальным, хотя, в качестве перевода, и неправильным. |
| О них говорится в Древневавилонском царстве и в текстах Мари 105 , в документах города Нузу (XV в., зона Восточного Тигра), в Хеттской Малой Азии в XIV в., в Сирии-Палестине в это же время и, наконец, в Египте XIX и XX династий, под формой ‘pr 106 . Находим ‘pr на стеле Аменхотепа II (1448–1420) (30-я строка), найденной в Мемфисе, где эти «евреи» фигурируют среди военнопленных, которых фараон привел из Сирии-Палестины. Также стела фараона Сети I, обнаруженная в палестинском городе Бет-Сан, представляет эту связь египетских ‘pr с «хабиру» Передней Азии 107 . Таким образом, «еврей» XVI-XIV вв. – не имя какого-то определенного этноса, а скорее социальная категория, обозначение лица или группы лиц определенного социально-юридического статуса, а именно людей, чаще всего пришельцев, ограниченных в правах по отношению к автохтонному населению, ограниченных и в экономических возможностях. «Еврей» как социально-юридическая категория является и в Ветхом Завете: Исх. 21:2 . Втор. 15:12 . Иер. 34:14 . Согласно Ноту 108 , этими «евреями» были большей частью кочевники, не связанные с землей. Данные, коими на сегодня располагает историческая наука, не позволяют с точностью определить, какой образ жизни вели эти «евреи». Возможно, их положение менялось в зависимости от времени, места и исторических обстоятельств 109 . Сегодня навряд ли кто-то станет оспаривать, что «евреи» и «Израиль» – понятия не взаимозаменяемые. Необходимо теперь взглянуть, что думают современные ученые о происхождении собственно Израиля и о его появлении в Палестине. Современная наука о появлении Израиля в Палестине A. Касвальдер в статье «Археология и происхождение Израиля» 110 называет проблему происхождения Израиля и его появления в Палестине «все более темной загадкой». Так называемая «американская школа» (к которой в 50-е годы присоединилась «израильская») устанавливала прямую связь между описанным в Нав. 1–11 военным захватом Ханаана и результатами некоторых раскопок. К последним относятся: Телль-Бейт-Мирзим, отождествлявшийся с Давиром; Бейтин, отождествлявшийся с Вефилем; Эт-Телль, отождествлявшийся с Гаем; Дан; Асор. |
| Отец в другом месте), – то – с Ноем, давая ему измерения ковчега (в котором Он и плавал с ним), то как ищущий Адама, то (как) наводящий суд на Содомлян, то как являющийся и показывающий путь Иакову (с которым Он и Сам странствовал), то как говорящий с Моисеем в купине» («Против ересей» кн. IV. гл. X, 1; стр. 434; «Отрывок» LI, стр.715, в). Он же – «ангел, явившийся Валааму» («Отрывок» XXI, стр. 702). «Однажды Слово Божие (т. е. Сын Божий) для окружавших Ананию, Азарию и Мисаила казалось присутствующим с ними в горящей печи и избавляющим их от огня ( Дан. 3:92 ). В другой же раз Оно явилось «камнем отсеченным от горы без рук» ( Дан. 2:34, 35 ) и поражающим временные царства и уничтожающим их и наполняющим собою всю землю. Потом Оно же является, как Сын Человеческий, грядущий на облаках небесных и приближающийся к Ветхому Денми и берущий у Него всю власть и славу, и царство» («Против ересей» кн. IV, гл. XX, 11; стр. 482). Св. Климент Александрийский также полагал, что, Иисус Христос, как Сын Божий, именуемый у св. Отца то «Логосом», то «Педагогом», являлся в Ветхом Завете как всему народу Еврейскому ( Втор. 32:10–12 ; Исх. 20:2 ), так, в частности, его патриархам Аврааму ( Быт. 17:1 .) и Иакову ( Быт. 28:5; 32:24; 46:3 ) и пророку Моисею («Педагог» кн. 1, гл. 7; стр. 56–61). Точно также и св. Григорий Нисский находит, что не только «беседовавший с Авраамом «Ангел Господень» ( Быт. 22:12,16 »), а также – «беседовавший с Моисеем – есть Сам Единородный Сын» (тв. ч. 4, стр. 394; ч. 5, 349; ч. 6, 203, 221), – но и многие другие явления Божии ветхозаветным праведникам были явлениями Единородного, что св. Отец и показывает в словах: «нелепо и вполне нечестиво, по числу различных богоявлений Единородного Сына Божия, считать отдельных сынов и (говорить) один сын, беседовавший с Авраамом, а другой – явившийся Исааку; боровшийся с Иаковом – также иный, а другой – являвшийся Моисею в различных видах: во свете, во мраке, в столпе облачном, лицом к лицу и созади; другой сын, ратовавший вместе с преемником Моисея, и иной – беседовавший в вихре с Иовом; также явившийся Исаии на высоком престоле и начертанный словом Иезекииля в человеческом виде» (тв. |
| И они будут Моими, собственностью Моею, Моим сокровищем, Моим дорогим народом, Моею собственностью великой цены (Екк. Иез.2:8 ; Исх.19:5 ; Втор.7:6 и пр. Тит.6:14 ), в день, в который Я отделю от Израиля по плоти – Израиль духовный, как прежде Я отделил и вывел из среды язычества Авраама и его потомство. И буду миловать их, буду обходиться с ними с самою нежной любовью, буду миловать их, как милует человек сына своего, который не думает, будто кровное родство достаточно для него, чтобы приобресть и утвердить за собой любовь своего отца, а желает доказать ему свою любовь верной службой. И тогда снова увидите из благословений, даруемых праведным, различие между служащим Богу и неслужащим Ему. 3. Праведные и неправедные в день Мессии (VI) Вот праведные отделены от неправедных и вот – жребий тех и других в великий день Мессии. Вот прийдет великий день. Он возвещается, предваряется из века в век второстепенными днями того же рода, это – тот день, в который Господь, Слово – посетит Свой народ, чтобы спасти Своих избранных и предать нераскаянных Римлянам; но этот первый великий день не осуществляет вполне пророчества, которое видит за пределами этого дня тот день, когда Израиль будет восстановлен, и Антихрист побежден, и еще более – день последнего суда – 1. Этот день будет истребительным огнем для всех нечестивых Иудеев и язычников, и живительным солнцем для всех праведных; праведные получат божественную правду свыше, с неба, от Солнца правды, которое взойдет над ними от Иисуса Христа, который есть свет мира, и получат снова духовное здоровье под Его крылами. И выйдут они из своей темницы, из своих уз, чтобы не входить в нее более, и взыграют от радости в чувстве своего освобождения, как это делают на пастбищах упитанные тельцы. И они не только будут свободны от всех зол, но станут царствовать над злыми, под гнетом которых находились долгое время; это произойдет в тот день, который соделает Господь (Откров. XX) – 1, 2, 3. Осуждение злых Мессией, освобождение и прославление Им праведных, – такова сущность всякого пророчества, такова цель, в которой придет история человечества и таково также заключение Ветхого Завета. |
|
|
