| На данный момент в обществе существует стабильно высокий интерес к магии и колдовству. Одновременно с этим, изменились формы проявления и реализации данных явлений. Во-первых, после начала и середины XX века европейская магическая традиция существенным образом дополняется восточной религиозной и магической традицией, философией. Во-вторых, набирает обороты «цифровизация» колдовства – в частности, люди, профессионально занимающиеся колдовством, предлагают свои услуги через социальные сети, ведут блоги, активно взаимодействуют с сетью Интернет. Помимо этого, в сети Интернет активно разрабатывается и создается т. н. магический контент, в частности, мобильные приложения-гримуары с описанием магических приемов, заклинаний и мн. пр. Из христианской перспективы это явление от лица беса — персонажа своего произведения «Письма Баламута» едко описал английский писатель К. С. Льюис. Этот опытный бес говорит: «Если нам когда-либо удастся создать изделие высшего качества — мага-материалиста, не только использующего, но и почитающего то, что он туманно и расплывчато именует “силами”, отрицая при этом невидимый мир, мы будем близки к победному концу». Колдовство с точки зрения православного вероучения Ветхозаветные установления осуждают колдовство и магию, а также людей, которые ими занимаются: «… не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это… » ( Втор.18:10 ). Занятие колдовством, в некоторых случаях, каралось во времена Ветхого Завета смертной казнью ( Исх.22:18 ). Апостолы предупреждают христиан: « Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют » ( Гал.5:19-21 ), и в другом месте: « Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнём и серою » ( Откр.21:8 ). |
| В библейской лит. критике XIX - нач. XX в. (см. ст. Библеистика ) декалог не рассматривался как произведение, восходящее к временам Моисея. В качестве обоснования такого подхода выдвигался тезис о том, что удаление текста Д. з. из кн. Исход якобы не влекло утраты смысловой связи между стихами Исх 19. 25 и 20. 18 ( Wright. 1988. Р. 786). Библейская критика объясняет расхождения в версиях Д. з. предположением, что они восходят к разным периодам редакции книг Исход и Второзаконие, однако датировка этих периодов остается предметом разногласий. Ряд зап. исследователей XVIII-XIX вв., разрабатывавших документальную гипотезу (Ю. Велльгаузен , К. Будде и др.), указывали на связь повествования о воссоздании каменных скрижалей (Исх 34. 1-5) вместо разбитых (Исх 32. 19; Втор 9. 17) с изложением постановлений преимущественно ритуального характера (Исх 34. 11-26), к-рые они назвали «культовый декалог» ( Фрезер. 1990. Ч. 4. Гл. 2). По их мнению, этот декалог существовал задолго до декалога из Исх 20 и Втор 5, названного ими «этический декалог». В культовом декалоге выделяется ряд повелений ( Greenberg. 1997): запрет союза с идолопоклонниками - жителями Ханаана (Исх 34. 11-16); запрет на создание литых идолов (Исх 34. 17); соблюдение праздника опресноков (Исх 34. 18); посвящение первенцев Господу (Исх 34. 19-20); соблюдение субботы (Исх 34. 21); совершение праздников седмиц, начатков жатвы пшеницы и сбора плодов (Исх 34. 22); ежегодное 3-кратное собрание народа пред Господом (Исх 34. 23-24); правила жертвы (Исх 34. 25); принесение первых плодов в дом Божий (Исх 34. 26а); запрет варить козленка в молоке его матери (Исх 34. 26б). Выделение культового декалога было обосновано тем, что, согласно Исх 34. 27-28, Господь повелел Моисею записать именно эти слова, к-рыми Он заключает завет с Израилем. Это, однако, противоречит прямому указанию Исх 34. 1, согласно к-рому на возобновленных скрижалях будут написаны те же слова, что и на прежних скрижалях, т. е. Исх 20. К тому же обстоятельства изречения заповедей в Исх 20. 2-17 более соответствуют идее заключения завета Бога с народом Израильским. |
| ученье мое Росою зареет пусть слово мое Как пряди дождя на былие сходит Как крупные капли на зелень-траву» (Числ. 32, 2) Часто давая довольно свободный перевод, Л.И. Мандельштам все же неодобрительно отзывался о тех, кто предлагал ему в своей работе «совершенно откинуть древние, восточные формы Библии, и перевести только мысли, а не слова ее» [xix] . По этой, очевидно, причине у него встречаются пассажи, несущие черты древнееврейских грамматических конструкций, явно несвойственных русскому языку: «Воспоминая вспомнит» (Исх. 13, 19) «Уставая устанешь» (Исх. 18, 18) «Согрешили грехом» (Исх. 32,30) «Не ложись ложем» (Лев. 18, 22) «Уничтожением уничтожьте» (Втор. 12, 2) «Обрезываясь, да обрежется» (Быт. 17, 13) «Тоской затосковал» (Быт. 31, 30) «Гаданием гадает» (Быт. 44, 5) «Направил лицо свое к степи» (Числ. 24, 1), т.е. отправился в степь. Слова Моисея о том, что он некрасноречив, Л.И. Мандельштам переводит двусмысленным выражением «я не человек слова» (Исх. 4, 10), и даже «я неразвязен речами» (Исх. 6,12). В тоже время некоторые древнееврейские фразеологизмы Л.И. Мандельштам переводит схожими по смыслу русскими, буквальный перевод приводя лишь в сноске: «в высокомерии своем» (Пс. 10, 4) сноска — «подняв нос». Некоторые слова и выражения переведены Л.И. Мандельштамом с явным намерением согласования библейского текста с научными представлениями середины XIX века, в результате чего выражение Быт. 1, 2 о неустроенности первоначального мира (СП — Земля же была безвидна и пуста ), переводится как «переворот и расторжение», так как это, по словам Л.И. Мандельштама, соответствовало научным представлениям его времени о вулканическом происхождении земли, на что он сам указывает в приложении к переводу [xx] . Аллегорическое выражение Быт. 3, 24 (СП — пламенный меч обращающийся ; МТ — tkPht=Mh brjh- нахерев намит напехет ), Л.И. Мандельштам переводит как «пыль вертящихся песков», чтобы передать мысль, приводимую в комментарии, что «охранять путь к дереву жизни» поставлены песчаные бури Аравийских пустынь [xxi] . |
| . Лк 2:1-2. . Исх 9:18. . Исх13:21(?). . Мф 17:1-13; Мк 9:2-13; Лк 9:28-36. . Буквально: «приведет в ветхость». Ср.: Феодорит Кирский. Толкование на видения пророка Даниила. 7:25. . Отк 10:7. . РСП: «и зацветет миндаль, и отяжелеет кузнечик, и рассыплется каперс». Аллегорическое описание «тяжелых дней» старости человека в 12-й главе Книги Екклесиаста часто использовалось в эсхатологических сочинениях при создании картины «последних времен». . Аллюзия на Мф 25:10. . 4 Цар 2:17. . Ин З:18. . Мф 15:2-3; Мк 7:5,8 . 1 Тим 4:1. . То есть в воскресенье. Эта инвектива против иудеохристиан, продолжавших, наряду с воскресеньем («днем Господним»), традиционно почитать и субботу. . Ср. Иуд 1:16. . Процитировано с пропусками и перестановкой стихов. . Отк 13:18. . Мф 24:15 (?). . Этих слов у Даниила нет. . Мф 24:21 и пар.; ср. Дан 12:1. . Мф 24:16 и пар. . То есть Антихрист, отождествляемый с «мерзостью запустения». См. далее, гл. 53, 55. . Отк 13:17. . Откр 13:10? . 2 Фес 2:4. . Деян 8:10 . Цельс - эллинистический писатель второй половины II в., автор антихристианского сочинения «Правдивое слово», которое мы знаем только по цитатам у Оригена. . Ориген следует Деяниям апостолов 5:36, где Февдэ упоминается как действовавший перед Иудой Галилеянином, «явившимся во время переписи» 6 г. н. э., тогда как, по сообщению Иосифа Флавия, Февда выступил при римском наместнике Куспин Фаде ок. гг. (Древности, XX 5.1). . Лк 2:1-2. . Деян 5:37. Согласно Иосифу Флавию, Иуда Галилеянин (Гавлонит) был предводителем антиримского восстания 4 г. до н. э. – 6 г. н. э. и родоначальником «философской школы» сикариев («кинжальщиков»), или зелотов (Древности, XVII 10.5; XVIII 1.1,6). . Втор 18:18 (?). . Деян 8:9-24. . Буквально: «за Христов Божиих». . В своём труде Цельс критиковал христианство с различных позиций: сначала от имени иудея-ортодокса, затем как эллинистический историк и философ. . Мф 7:22. . Дан 7:23-26. . Буквально: «разлилась». . Буквально: «осмеяния». . Krauss S. Das Lebcn Jesu nach ludischen Quellen. Berlin, 1902. S. 215-218. |
| Пятидесятница празднуется ими в продолжении двух дней; 88 воздерживаются от всякого занятия, исключая необходимого. He много наблюдают обрядов. Собравшись в синагогу для молитв и песнопений, дважды вынимают из хранилища книгу закона; призывают пять человек для чтения, относящегося к празднику и для Гафтары из пророков, в коей упоминается о том же празднике. Читают книгу Руф, так как эта история случилась во время жатвы. В воспоминание получения закона, устилают травою дома, улицы синагоги и школы; окна украшают зелеными ветвями, розами и другими цветами. Пища употребляемая ими в этот праздник, большею частью состоит из молока. Причина сему следующая: их предания, находящиеся в Талмуде, говорят, что в 50-й день, т. е. когда Моисей получал закон на горе Синайской, гора, как известно, сотрясалась от гласов и молний; её облегали тогда облака, сумрак и буря – как знамения присутствия Божия на горе ( Исх.19:16–18 ), а все пространство около горы и то место, где был стан еврейский, освещено было необыкновенным светом, несравненно большим, чем от солнца. Посему, в воспоминание такого события, раввины установили в день пятидесятницы, есть пищу, состоящую преимущественно из молока, дабы белизною молока хотя несколько обозначить и напомнить о том необыкновенном свете, какой видели их предки при получении закона на горе Сииайской. Buztorf. de Synag. Iud. c. XX. стр. 445. Вообще, праздник этот, соответственно заповеди, они препровождают весело: Да пиршествуеши, сказано, и да возвеселшися пред Господом Богом твоим, ты, сын твой и пр. ( Втор.16:17 ). Посты и плачь над умершими запрещены. Под вечер другого дня, бывает отдание праздника таким же образом, как и в осьмой день праздника Пасхи. IV. Праздник кущей Третий из главных праздников еврейских есть праздник Кущей или Сеней, который совершается в 15-й день седьмого месяца Тисри ( Лев.23:24 ), или в начале сентября. В книге Левит пишется: в кущах да пребудете семь дней: всякий туземец во Израиле да пребудет в кущах: яко да уведять роды ваша, яко в кущах вселих сыны Израилевы, внегда извести мне их из земли Егитетския ( Лев.42:43 ) 89 . |
| Нет, Владыко! Или, может быть, ты слишком увлеклась тем… другим? О, нет… нисколько! Так в чем же дело? Почему " ты ищешь развода?.. Смотри, твой избранник уже бросил одну жену… Он и тебя бросит! Может быть… Да видите ли в чем дело: мы завели с ним гусей… Если теперь его оставить и опять жить с мужем, надо гусей бросать!.. Разрешите, Ваше преосвященство! Это не анекдот, а факт. Часто случается, что супруги, разведшиеся по минутному недоразумению, скоро примиряются, снова сходятся и живут, не зная сами, что они собой теперь представляют: не то муж и жена, не то совсем чужие друг другу люди! Многие ухитряются в течение одного года несколько раз развестись и переменить несколько жен! Разве это не разврат? Не прелюбодеяние? Прелюбодеяние было строго запрещено еще в Ветхом Завете. " Не прелюбодействуй " , — гласит седьмая заповедь Закона Моисеева (Исх. XX, 14; Втор. V, 18), и нарушение ее каралось смертной казнью через побиение камнями (Втор. XXII, 22–24). Точно такому же суровому наказанию подвергались уличенные в блудодеянии разных видов (Втор. XXII, 21, 24–25; Исх. XXII, 19; Лев. XX, 10–18). Так же строго относилась и Православная Церковь к грехам против седьмой заповеди, карая за эти грехи отлучением от Святого Причастия и от общения с верующими. По правилу Василия Великого прелюбодеи, то есть совершившие грех в замужестве, отлучаются от общения на 15 лет (см. Василий Великий, пр. 58). Эпитимия эта сокращается до семи лет, если виновные со слезами покаются в своем преступлении (VI Всел. Собор, пр. 87; Василий Великий, пр. 77). Несколько снисходительнее карается грех блудодеяния, то есть нарушение целомудрия, не связанное с нарушением супружеской верности. Но все же и здесь эпитимия отлучения продолжается девять лет и по 4-му правилу святителя Григория Нисского проводится следующим образом: " Осквернившиеся блудодеянием на три лета да будут совсем удалены от церковныя молитвы, три лета да участвуют в едином слушании писаний, в иныя три лета да молятся с припадающими в покаянии, и потом да причащаются Святых Таин " . |
| Нет, Владыко! Или, может быть, ты слишком увлеклась тем... другим? О, нет... нисколько! Так в чем же дело? Почему " ты ищешь развода?.. Смотри, твой избранник уже бросил одну жену... Он и тебя бросит! Может быть... Да видите ли в чем дело: мы завели с ним гусей... Если теперь его оставить и опять жить с мужем, надо гусей бросать!.. Разрешите, Ваше преосвященство! Это не анекдот, а факт. Часто случается, что супруги, разведшиеся по минутному недоразумению, скоро примиряются, снова сходятся и живут, не зная сами, что они собой теперь представляют: не то муж и жена, не то совсем чужие друг другу люди! Многие ухитряются в течение одного года несколько раз развестись и переменить несколько жен! Разве это не разврат? Не прелюбодеяние? Прелюбодеяние было строго запрещено еще в Ветхом Завете. " Не прелюбодействуй " , — гласит седьмая заповедь Закона Моисеева (Исх. XX, 14; Втор. V, 18), и нарушение ее каралось смертной казнью через побиение камнями (Втор. XXII, 22-24). Точно такому же суровому наказанию подвергались уличенные в блудодеянии разных видов (Втор. XXII, 21, 24-25; Исх. XXII, 19; Лев. XX, 10-18). Так же строго относилась и Православная Церковь к грехам против седьмой заповеди, карая за эти грехи отлучением от Святого Причастия и от общения с верующими. По правилу Василия Великого прелюбодеи, то есть совершившие грех в замужестве, отлучаются от общения на 15 лет (см. Василий Великий, пр. 58). Эпитимия эта сокращается до семи лет, если виновные со слезами покаются в своем преступлении (VI Всел. Собор, пр. 87; Василий Великий, пр. 77). Несколько снисходительнее карается грех блудодеяния, то есть нарушение целомудрия, не связанное с нарушением супружеской верности. Но все же и здесь эпитимия отлучения продолжается девять лет и по 4-му правилу святителя Григория Нисского проводится следующим образом: " Осквернившиеся блудодеянием на три лета да будут совсем удалены от церковныя молитвы, три лета да участвуют в едином слушании писаний, в иныя три лета да молятся с припадающими в покаянии, и потом да причащаются Святых Таин " . |
| Прот. Леонид Грилихес, А. Е. Петров IV. Эсхатология Центральная тема евангельского благовестия выражена в словах, к-рые в Евангелии от Марка открывают земное служение Спасителя: «...исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» (Мк 1. 15). Эта тема пронизывает все Е. и обнаруживается уже в молитве «Отче наш»: «да приидет Царствие Твое» (Мф 6. 10). Конец, о к-ром идет речь, не есть σχατον как конец процесса, случайный обрыв ряда мировых событий; конец, о котором радостно возвещает Е., есть τλος - разумная конечная цель мировой истории. Сошествие во ад. Икона. Иконописец Дионисий. Ок. 1502 г. (ГРМ) Сошествие во ад. Икона. Иконописец Дионисий. Ок. 1502 г. (ГРМ) В новозаветной библеистике с нач. XX в. решающее значение придается именно эсхатологии. Рассматривается 2 типа эсхатологических утверждений: «футуристическая эсхатология» (эсхатология будущего), связанная с апокалиптическими ожиданиями, и «реализованная эсхатология», утверждающая, что с Иисусом Христом Царствие Божие уже пришло. Нек-рые темы и мотивы новозаветной эсхатологии укоренены в ВЗ. Мир, окружавший древний Израиль, за редкими исключениями, не знал эсхатологии в строгом смысле слова. Эсхатология ВЗ формировалась в самом Израиле. В результате в ВЗ появляются понятия о Суде и Спасении (Ос 5. 14; Исх 15; Втор 7. 7-11; ср.: Ам 4. 12; др.), о Дне Господнем (Ам 5. 18-20) и о спасаемом «остатке» (Ам 5. 15), о новом Исходе (Ис 48), новом даровании земли, Царствии Божием (Дан 7. 27), «новом небе», «новой земле» (Ис 65. 17) и, наконец, о воскресении мертвых (Иез 37. 3-14; 1 Цар 17. 17-24). Представление ветхозаветной эсхатологии заключается в следующем: целью путей Божиих является установление Его полного и окончательного Царствия. Основой для развития иудейской и христ. эсхатологии служит библейский монотеизм, понимание Бога как Творца. Если Бог - трансцендентный источник всего, Он может активно вмешиваться в историю. Только Тот, Кто дарует жизнь, которая завершается смертью, может даровать и жизнь мертвым (Иез 37). Более того, Он может дать новую жизнь, к-рая избавлена от рабства греху и от угрозы смерти. Бог может дать новую жизнь, к-рая так соединена с Его вечной жизнью, что становится причастной Его вечности. |
| происхождение евангелиста и ориентированность этого Е. на христиан из евреев. Среди ученых есть те, кто полностью принимают церковное Предание ( Gundry. 1982; Грилихес. 1999), те, кто считают евангелиста грекоговорящим христианином из евреев ( Weiss. 1898; Bornkamm. 1964; K ü mmel. 1976), и те, кто настаивают на том, что он был христианином из язычников ( Frankem ö lle. 1974; Meier. 1976). Хотя в наст. время большинство ученых считают Евангелие от Матфея изначально написанным на греч. языке, на протяжении XIX-XX вв. не раз делались попытки на основе риторико-филологического анализа доказать, что языком оригинала является еврейский (переводным это Е. считали Цан, Дебраннер, Карминьяк, см. также: Kennedy. 1984). К наиболее обсуждаемым относится, напр., объяснение употребления слова φυλακτριον (оберег; в синодальном переводе - хранилище) в Мф 23. 5. Здесь явно имеется в виду неоднократно упоминаемые в евр. тексте ВЗ (Исх 13. 16; Втор 6. 8-9; 11. 18 и др.). В LXX это слово чаще всего переводится как σλευτος (всегда в ед. ч.), в арамейских таргумах - . К. Кларк доказывал, что, используя слово φυλακτριον, евангелист выдает свое неевр. происхождение, уподобляя тфиллин языческим амулетам ( Clark. 1947. P. 165-172). Однако такое же словоупотребление встречается у блж. Иеронима ( Hieron. In Matth. 23. 6//PL. 26. Col. 168) и свт. Иоанна Златоуста ( Ioan. Chrysost. In Matth. 72. 2), знакомых с евр. традицией и знавших, чем отличаются тфиллин от амулетов. Более того, в евр. традиции, начиная с межзаветной эпохи, прослеживается отношение к тфиллин как к амулетам, к-рые защищают от злых духов, сглаза, приносят удачу и т. п. (Рут Рабба 4. 1; Таргум на Песнь Песней 8. 3; Вавилонский Талмуд. Трактат Менахот 43b; Иерусалимский Талмуд. Трактат Шаббат 6. 2. 8b; Трактат Эрувин 10. 11. 26с). Признаками евр. происхождения текста Евангелия от Матфея считаются высказывания против язычников (Мф 5. 47; 6. 7), особый акцент на «бегстве в субботу» (Мф 24. 20), возможное наличие гематрии (Мф 1. |
| Например, «О Лазаре», слово II, т. I, стр. 796. 183 Например, слово XXIII «О милостыне и страннолюбии», т. 12, стр. 659. 184 Там же, стр. 664. 185 Малах. III:10. 186 «О Лазаре», слово II, т. I, стр. 796; сравни: слово ??? «О корыстолюбии», т. XII, стр. 593; беседа LXIII на Ев. Матфея, т. VII, стр. 645—646 и др. 187 «О граде Божием», гл. 27, т. VI, стр. 232—233. 188 Беседа на Пс. CXLVII, цит. по Ульгорну, стр. 271. 189 Беседа на Пс. СХХХГ там же, стр. 269. 190 Письмо к Дамасу «о двух сыновьях», т. I, стр. 82 рус. перевода. 191 Там же, стр. 83. 192 Письмо 97 к Алгазию, т. III, стр. 190. 193 Письмо 57 к Павлину, т. II, стр. 130. 194 Письмо 21 к Евстохии, т. I, стр. 133. 195 Письмо 62 к Паммахию, т. II, стр. 223—224. 196 Письмо 88 к Евстохии, т. III, стр. 36. 197 Слова преосвященного Гавриила в его «Православном нравственном богословии», стр. 686. 198 «Несколько мыслей по поводу защиты смертной казни в русской богословской литературе последнего времени», Киев, 1907, стр. 15—22. 199 Например, св. Иоанн Златоуст в беседе XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160. 200 Притч. X:15. 201 Притч. XIV:24. 202 Сир. XL:26. 203 Сир. XIII:30. 204 Сир. XXXI:8. 205 Например, 1 Цар. II:7; Сир. XI:21; Еккл. V:18 и др. 206 Тов. XII:8. 207 Притч. XV:16—17. 208 Притч. XIX:1. 209 Сир. XXXIV:20—22; сравни: Притч. XXVIII:6; Исх. X:2—3. 210 Пс. IX:23—33. 211 VIII, 4—7. 212 Исх. XXII:21—24. 213 Исх. XXII:24; Лев. XXV:36. 214 Втор. XXIV:6; Исх. XXII:26—27. 215 Втор. XV:7—11 и др. 216 Втор. XV:1—4. 217 Пс. CXI:9. 218 Притч. XXVIII:27. 219 Притч. XXIII:4—5. 220 Притч. XI:4, 28. 221 Пс. XLVIII:17—18. 222 Еккл. V:12—15. 223 Иер. IX:23. 224 Иов. XXXI:24—25. 225 Пс. LXI:11. 226 Притч. XV:16. 227 Еккл. V:11. 228 Сир. XXXI:1. 229 Притч. XXX:7—9. 230 Притч. XV:16, 33 и др. 231 Притч. XXII:1. 232 Притч. XIV:20. 233 Притч. XVIII:24. 234 Притч. XXII:7—9. 235 Еккл. IX:16. 236 Сир. XII:4, 24. 237 Сир. XXXVIII:19. 238 Сир. XL:29. 239 Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. 240 Втор. XV:11. 241 Иов. XXXVI:15. |
|
|
