| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| Возвратимся к рассуждениям преп. Анастасия Синаита о применении человеческого образа в христологии. Следуя за Святыми Отцами, преподобный отец подтверждает свои богословские рассуждения об осторожном отношении к антропологической парадигме в христологии авторитетом Священного Писания. Правда, это доказательство у Синаита получается «доказательством от противного». Синаит говорит, что даже в Писании «прообразы не вполне уподобляются образам» (XVIII, 25). Он приводит ссылки на мессианские места Ветхого Завета и параллельные места Нового Завета, где Христос прообразуется примерами червя ( Аз же есмь червь, а не человек (Пс. 21, 7)), льва (ср.: Быт. 49, 9; Откр. 5, 5), овцы и агнца (ср: Ис. 53, 7; Деян. 8, 32; Иер. 11, 19; Откр. 5, 6-12), финикса (финиковой пальмы - Праведник яко финикс процветет (Пс. 91, 13)), лилии и яблони (ср.: Песн. 2). «Но никто же из них не похож [на Христа] по природной сущности» (XVIII, 28-29), - говорит автор «Путеводителя». Заключает же преп. Анастасий свой аргумент «от противного», приводя в девятнадцатой главе цитату из одного несторианского автора, который отвергает применение антропологической парадигмы в христологии из-за ее небиблейского происхождения (XIX, 4-10). В противовес антропологической модели сей несторианин приводит образы из Писания, которые, по его мнению, доказывают наличие во Христе двух «разнородных лиц» (XIX, 15), двух «разносущных природ, вернее ипостасей» (XIX, 24-25). Среди таковых образов еретиком упомянуты Исаак и принесенный вместо него в жертву овен (ср.: Быт. 22, 1-13), Моисей и корзина, в которую он был положен матерью после рождения и отнесен в воды Нила (ср.: Исх. 2, 3), ковчег Завета, состоящий от древ негниющих и золота (ср.: Исх. 25, 10-12), золотой сосуд с манной небесной (ср.: Исх. 16, 33; Евр. 9, 4), две горлицы (для всесожжения и в жертву за грех - ср.: Лев. 12, 8; Лк. 2, 24), два козла (для отпущения и в жертву за грех - ср.: Лев. 16, 8-10). Итак, антропологическая парадигма позволяет наглядно проиллюстрировать учение свт. Кирилла Александрийского об ипостасном соединении во Христе Божества и человечества: «Исповедую пренепорочное из души и тела человечество Христа, по ипостаси соединенное чистому Его Божеству, подобно как и всецело совершенная наша душа соединена нашему телу» (XXI, 4, 6-10). |
| Лука заменяет указание Марка по прошествии дней шести словами Скти ‘около восьми дней’ [в Синодальном переводе дней через восемь — Реф.]. В Исх 24:16 говорится, что слава Господа пребывала на Синае шесть дней, а на седьмой день Он воззвал к Моисею из среды облака. Выражение, употребленное Лукой, также может означать ‘на седьмой день’ при условии инклюзивного счета 59 , ср. Ин 20:26. Подобно тому, как Моисея на Синае сопровождали Аарон, Надав и Авиуд (Исх 24:1,9), Иисус поднимается на гору в сопровождении трех ближайших учеников. Только Лука упоминает о молитве Иисуса; молитва естественно предшествует откровению, хотя в этом случае откровение обращено не к Тому, Кто молится, а к Его ученикам. Лука опускает глагол memamorfTw ‘преображаться’ у Марка, чтобы у его читателей, воспитанных в культуре эллинизма, не возникло ложных мифологических и легендарных ассоциаций. Прототип Преображения — Моисей, который не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему (Исх 34:29–30; см. еще 2 Кор 3:7). Белый цвет присущ небесным и ангельским одеяниям, ср. Мк 16:5; Деян 1:10; Откр 3:4–5. Лука еще усиливает образ сравнительно с Марком: вместо глагола st…lbw, который значит просто ‘блистать’, он употребляет ‘блистать подобно молнии’ от ‘молния’ [в Синодальном переводе одинаково — Реф.], ср. 24:4; Мф 28:3; Дан 10:6; то же сравнение встречается в его Евангелии и в дальнейшем: 10:18; 17:24, ср. еще свет с неба, поразивший апостола Павла на дороге в Дамаск (Деян 9:3; 22:6). Образ праведника, прошедшего через испытания, сравнивается с солнцем в Дан 12:3; Мф 13:43. Слово исход эвфемистически означает смерть (Прем 3:2; 7:6; ср. то же в 2 Пет 1:15 в контексте, где идет речь о Преображении); подразумевается смерть Иисуса и скорее всего также последующее Вознесение по воскресении из мертвых, причем здесь достаточно очевидно сравнение с прототипическим спасительным актом — исходом из Египта (Евр 11:22). Слова надлежало совершить в Иерусалиме относятся к исполнению пророчеств ВЗ (24:25–27) и представляют собой первое из многочисленных указаний Луки на Иерусалим как цель и завершение земного пути Иисуса Христа (подробнее см. ниже комментарий к 9:51). |
| III. Дух. Познание Бога дарует «помазание от Святого» (1 Ин 2. 20, 27). Поскольку об этом помазании говорится персонифицированно, экзегеты видят здесь слова о Св. Духе, Который в Первом Послании ап. Иоанна называется Истиной (1 Ин 5. 6) и Которого Бог даровал верующим в Него (1 Ин 4. 13). Поскольку личное обладание Духом сразу ставит под вопрос необходимость иного внешнего авторитета или посредника для общения с Богом, мн. исследователи предполагали гностическое происхождение этого образа и самого термина χρσμα. Однако более вероятно, что основанием для этого образа послужило событие Сошествия Св. Духа на Иисуса Христа при Крещении на Иордане (Деян 10. 38; Лк 4. 18; ср.: Ис 61. 1). Поэтому 1 Ин 2. 20, 27 может быть также истолковано как метафорическое описание Крещения или даже указание на один из обрядов, связанных с Крещением (помазание елеем). В пользу последнего говорит тот факт, что со II в. помазание часто упоминается в составе чина Крещения. Но существовал ли этот обряд в I в., ни доказать, ни опровергнуть невозможно. «Помазание» как отличительный знак верных можно также рассматривать в связи с упоминанием «антихристов» (1 Ин 2. 18, 22; 4. 3; ср.: 2 Ин 7). Если верные обладают Духом истины, то еретиками руководит дух заблуждения (1 Ин 4. 6). Этот дуализм не носит гностического характера, но является продолжением межзаветной традиции (ср.: 1QS 3. 13-4. 26; Test. XII Patr. Sim. 3. 1; Reub. 2. 1; 3. 2, 7; ср.: 2 Фес 2. 8-12). IV. Христианская жизнь. Верующие во Христа часто называются в Посланиях ап. Иоанна детьми Божиими (1 Ин 3. 1-2). Этот образ, с одной стороны, продолжает ветхозаветную традицию, в к-рой пребывание с Богом в Завете описывается как усыновление Им (ср.: Исх 4. 22; Втор 32. 5; Прем 12. 19), с другой, имеет христологическое основание (Пс 2. 7; Деян 13. 33). Он дополняется многократным указанием на «рождение от Бога» верующих в Него (1 Ин 2. 29; 3. 9; 4. 7; 5. 1, 4, 18). В верующих, рожденных от Бога, пребывает «семя Божие» (1 Ин 3. 9). Несмотря на попытки связать и этот образ с гностической традицией, его истоки следует искать скорее в евангельской традиции (ср.: семя, понимаемое как Слово Божие в Мк 4. 14: «Сеятель слово сеет»). Возможно, здесь также присутствует крещальная тематика (ср.: 1 Петр 1. 23). |
| Ст. 3. На свет славы Господней, воссиявший в Сионе, пойдут цари и народы (ср. Лк. 2:32 ). “Все мы, говорит бл. Иерон. пойдем во свете апостольском, который светит в мире, и тьма его не имет; цари, сердце которых в руце Божией ( Притч. 21:1 ), и над которыми не царствует в смертном теле грех ( Рим. 6:12 ), пойдут во свете церкви, – и подклонят выи вере в истинного царя Христа“. Ст. 4–5. Отовсюду и издалеча соберутся чада Сиона (ср. Зах. 2:11 ; Деян. 2:9:11 ); вместе с ними прибудут в Сион богатства морей и народов (ср. Тов. 13:11 ). Ст. 6. Сион увидит вокруг себя множество верблюдов, на которых привезут дары славящие Господа: вельблюди мадиамстии и гефарстии: мадиам и ефа (в греч. γαιφ, но в ал. код γαιφáρ почему в слав. гефарстии) находились на Синайском полуострове, на восточном берегу Эланитского залива (ср. Быт. 25:2, 4 : Исх. 2:15, 18:1:5 ). Вси от Савы приидут: Сава ( " ?), о которой здесь идет речь, находилась в южной Аравии (ср. Быт. 10:28 ), и славилась в древности богатством золота, ладана и благовонных веществ (ср. Страб. Геогр. 14:4, 19; Вирг. Georg. 2:117); главным городом ее был Мариба. Слав. сл. и камень честенг (α λϑον τμιον) не им. соотв. в евр. м. т. Ст. 7. Овцы Кидара и овны Наваиофа будут доставлены в дар Господу. О Кидаре ср. 42:10 объясн. Наваиоф (набатеи) есть название одного из измаильских племен (ср. Быт. 25:13 ), которое кочевало между Эланитским заливом и восточно-иорданской областью, преимущественно в каменистой Аравии. От набатеев осталось много надписей. Как кидаряне, так и набатеи занимались преимущественно скотоводством, и имели лучшие породы овец. Вместо =в р. с. и дом славы Моей, 70 читали: , почему: α οος τς προσευχς μου, ср. сл. Бл. Иерон. словам ст. 6-го и 7-го дает смысл аллегорический. Основываясь на нарицательном значении употребляемых здесь собственных имен, из которых мадиам он переводит, “неправда”, ефа – “разрешенный” или “изливающий”, сава – “обращение” или “плен”, кидар – “мрак”, наваиох – “пророчества”, он так раскрывает аллегорию пророка: “стада верблюдов, разрешенных от оков неправды, изливающих души свои Богу, покроют Иерусалим дарами, – и придут они все из плена, принося в своем обращении золото веры и фимиам жертвы“. Под верблюдами бл. Иерон. разумеет здесь богачей (ср. Мф. 19:24 ), под овцами – верующих, под овнами наваиофскими – избранных из язык священников, служителей Христовых. |
| Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670 Нил Сорский. Послание 1. 671 Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672 Пс. 70:12 и далее. 673 Пс. 34:1. 674 Ср.: Пс. 117:14—16. 675 Пс. 6:3. 676 Нил Сорский. Послание 2. 677 Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678 Мф. 6:6. 679 Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681 Там же, гл. II (С. 10). 682 1 Фес. 5:17. 683 1 Кор. 14:19. 684 Кол. 3:17. 685 Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686 Лк. 1:38. 687 Мф. 1:21. 688 Деян. 4:11–12. 689 Пс. 50:8. 690 Мал. 4:2 691 Песн. 1:2. 692 Фил. 2:11. 693 Ср.: Иак. 2:19. 694 Ср.: Ин. 1:9. 695 Фил. 2:10. 696 Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697 Ср.: Рим. 10:10. 698 1 Кор. 2:2. 699 Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). 700 |
| Без Христа же никто и ничего доброго сделать не может, как Сам Он сказал в своем Евангелии ( Ин.3:27; 15:5, 6 ). Следовательно, если святые натворят чудеса, то не своею силою, а силой Божией ( Исх.4:21 ; Деян.2:22; 10:38; 14:3; 15:12; 19:11 ; Евр.2:4 ; Мф.10:1; Рим.15:19 ; Исх.8:10 ). Поэтому и затмить собой Христа они не могут. Да и что я говорю – затмить!… Через них Господь прославляется ( Ин.17:22 ; Мф.5:14–16) и проповедуется в людях ( 4Цар.5:8, 15 ; Мк.16:20 ; Деян.2:38 ). Это лишь сектанты, по нерасположению к нам, хотят святых наших представить в виде каких-то богов, обитающих на небе независимо от Христа, – и тем думают смутить сердца простолюдинов. Но «да не смущается сердце ваше», братия, и не ужасается; веруйте в Бога и во святых «друзей» Его ( Ин.14:1, 3; 15:14 ). Служите Богу Единому ( Втор.6:13 ; Лк.4:8 ) и прославляйте благочестно Его угодников. Это закон, на вечные времена Им Самим поставленный ( Пс.149:1–9; 148:14 ; ср. Ин.17:22 ; Лк.10:16–21 ; Сир.44:14 ; Откр.4:4; 5:8; 7:9–17 )… Несправедливо обвиняют нас и в том, будто мы не молимся Христу и совсем забыли Его. Это опять сектантская клевета. Если бы мы не почитали Христа, не любили Его, – к чему нам было бы почитать и молитвенно прославлять Св. Апостолов Его и Угодников (ср. Лк.20:9–14 ; Деян.5:17, 28 )? Никто не чтить чужого раба выше Господина Его. В этом убеждают нас и здравый смысл, и Св. Писание ( Мф.10:24, 25 ). Посему, молясь Святителю Николаю, Флору и Лавру, – мы тем самым молимся Господу, прославившемуся в них «знамениями и чудесами». Излишне добавлять, что святых своих богами мы не считаем. Мы ублажаем их лишь как предстателей и молитвенников наших перед Господом ( Исх.32:30, 32 ; 1Цар.7:8 ; Иов.42:8 ; Иак.5:16 ; 2Кор.1:11 ). Если же мы обращаемся к ним с прошениями часто прежде, чем ко Христу, то это исключительно по смирению нашему перед Богом, – потому же, почему на браке в Кане Галилейской распорядители пира обратились за помощью сначала к Божией Матери, и чрез нее уже ко Христу (ср. Пс.33:16–18 ). |
| Следующие четыре пророчества посвящены обновленному Сиону (ср.: ст. 2,7,8, 10–11). Если старый Иерусалим пал из–за продажных правителей, то новый Иерусалим восторжествует, потому что там будет царствовать Мессия над спасенным остатком. 4:1–5 Иерусалим возвысится над обращенными народами. (Ср.: Ис. 2:2–4 .) Обещания, прозвучавшие в гл. 4–5, исполнятся в последние дни (лучше: «в будущем»). Начавшись с возвращения остатка из Вавилона (6–7), частично осуществившись в церкви ( Деян. 2:17 ; Евр. 1:2 ), они завершатся в новом небе и новой земле в конце времен ( 2Пет. 3:13 ; Отк. 21–22 ). Михей совершает поразительный переход от предупреждения о разрушении «горы Дома сего» (древнеевр. har; 3:12) к предсказанию возвышения горы (древнеевр. har) Дома Господня – земного аналога Самого неба (ср.: Исх. 25:8 ; Евр. 9:23,24 ), – которая будет поставлена во главу гор (языческих центров политической и религиозной жизни). Оставаясь в рамках языка и культуры своего времени, Михей использует образность Ветхого Завета, чтобы описать прекрасное будущее, когда все народы будут поклоняться Богу Израиля в небесном Иерусалиме через Иисуса Христа (ср.: Евр. 12:22 ). Если прежде народы стекались к Вавилону для поклонения Белу (Вилу; ср.: Иер. 51:44 ), то отныне они потекут к небесному Иерусалиму. 2 Если прежде только израильтяне приходили на поклонение в Иерусалим, то в царствование Мессии пойдут многие народы в небесный Иерусалим поклоняться в духе и истине ( Ин. 4:21– 24 ). Они придут, чтобы Бог через истинных священников научил их путям Своим (ср.: Мф. 5:17; 28:18–20 ; 1Пет. 2:9 ). Когда выйдет закон и слово Господне из небесного Иерусалима, то осуществится то, что описано в ст. 3–4. 3 Бог будет судить народы (см.: 3:11) с помощью одаренных людей, несущих Его слово, и обличит многие племена. Не нуждаясь больше в орудиях войны, умиротворенные народы перекуют… мечи свои на орала. 4 Не обуреваемый жадностью (см.: 2:2) и не поднимающий больше меча (ср.: Мф. 26:52 ) обращенный (ср.: Иер. 31:31–34 ) будет жить, не опасаясь нападения и радуясь тому, что сидит под своею виноградною лозою. Заключительная формула – ибо уста Господа Саваофа изрекли это – гарантирует исполнение пророчества. Ныне Церковь состоит из истинных верующих всех народов, которые знают, что блаженнее давать, нежели получать ( Деян. 20:35 ), хранят закон в своих сердцах и живут в благодати и мире, дарованных Богом Отцом и Господом Иисусом Христом. |
| Комментарии 1 Мишна. Санхедрин 1, 6. В Галилее верующих было более 500 человек ( 1 Кор 15:6 ). 2 Термин «назаряне» не следует смешивать со словом «назорей» (евр. назир ), которое обозначало члена древней Ветхозаветной общины, хранившей традиции пастушеской жизни ( Числ. 6:2 ). 3 Деян. 3:11 ; 5:12 ; ср. Ин. 10:23 . Притвор, или портик, Соломонов был расположен вдоль восточной стены Храма. 4 Мы имеем в виду апокрифы, которые известны уже со II b. (см. M.R. James . ANT, p. 19ff.), а также свидетельства о Деве Марии, которые имеются в раннехристианской литературе (у св. Игнатия Антиохийского, св. Юстина и др.). Историческое значение этих апокрифов минимально, но они ценны как свидетельства почитания Девы Марии в первые века. А нем же говорит безыскусная надпись в назаретской церкви II b. ( Хайре Мариа , Радуйся, Мария). Немалый свет на понимание роли Девы Марии в I b. проливают сами евангельские рассказы у Мф. и Лк. См. G. Graystone . The Mother of Jesus in the Scriptures. NCC, pp. 838-843. 5 Мк. 3:21 ; Ин. 7:3-5 . «Братья Господни» были не родными, а либо двоюродными, либо сводными братьями Христа (см.: А. Мень . «Сын Человеческий» ). 6 Деян. 1:14 ; 1 Кор. 15;7 ; Евангелие от евреев, цитируемое бл. Иеронимом (О знаменитых мужах, 2), сообщает, что Христос явился Иакову в Иерусалиме. 7 Мф. 27:3-10 и Деян. 1:17-19 дают две версии гибели Иуды. Версия Деян. кажется более условной, поэтому историки считают достовернее сообщение Мф. См.: P. Benoit . Exegese et Theologie VI, Paris, 1961. 8 О Матфие ничего не известно. Предание ( Климент Александрийский . Строматы, IV, 6, 35) отождествляет его с мытарем Закхеем, но это не согласуется с Деян, где сказано, что Матфий был с Иисусом с самого начала Его проповеди. С именем Матфия связывают гностический текст «Пистис София», возникший, однако, не ранее II b. 9 Исх. 16:23 ; 34:22 ; Числ. 28;26 ; Лев. 23:15-21 ; Втор. 16:9 ; 12 ; Юбилеи 1, 1; Песахим 68в, Танхума 26с. 10 Ин. 14:16 ; 15:26 ; 16:7 . Слово parakletos , которое в синод.переводе передано как Утешитель, дословно означает Заступник, Ходатай. |
| 15) Крещение есть погружение не в воду, а в смерть Христову, т.е. должно быть духовное ( Рим.6:3–4 ). В указанном месте апостол говорит о таинственной стороне не духовного, а водного крещения, выражаемой видимыми действиями. Подобно тому, как Христос умер и воскрес, так и крещающийся, погружаясь в купель, погружается в очистительную силу смерти Христовой и умирает для греха, а, выходя из купели, воскресает для новой и обновленной жизни, на дела святые. Если бы апостол не имел в виду водного крещения, состоящего из погружения в воду и выхода из нее крещающегося, то непонятна была бы речь его читателям послания. «Самое таинство крещения», – замечает блаженный Феодорит , – «научило тебя бегать греха: потому что крещение имеет образ смерти Владычней; в нем приобщился ты Христовой смерти и Христова воскресения. Посему надлежит тебе жить новою некою жизнью, сообразно с Тем, в Ком приобщился Его воскресения». 174 16) Крещение Иоанново есть ветхозаветный обряд омовения (ср. Исх.19:10, 29:1–4, 40:12 ; Чис.19:7, 9–22 ). Между омовениями иудейскими и крещением Иоанновым разница весьма значительная: при крещении Иоанновом от желающих креститься нужны были вера в Грядущего и покаяние, а при омовениях этого не требовалось. Крещение Иоанн совершал по повелению Божию, последовавшему «при первосвященниках Анне и Каиафе» ( Лк.3:2 ), а омовения установлены во время Моисея. Если крещение Иоанново было ветхозаветным установлением, то почему «фарисеи и законники не крестились от него?» ( Лк.7:30 ). Зачем нужно было Иоанну проповедовать «крещение покаяния для прощения грехов» ( Мк.1:4 ; Лк.3:3 ), если оно хорошо известно уже было иудеям? 17) Апостолы крестили по снисхождению к иудеям, подобно тому, как допускали обрезание ( Деян.16:3 ) и жертвоприношение ( Деян.21:26 ). Крещение не было установлено Моисеевым законом, притом оно совершалось и над уверовавшими во Христа язычниками, как то: Корнилием ( Деян.10:48 ), вельможей Кандакии ( Деян.8:38 ), эллинами ( Деян.17:4 ) и др., – что свидетельствует о его обязательности для всех народов. Об отмене обрезания и жертвоприношений ветхозаветных имеется ясное определение апостольского собора ( Деян.15:19–20 ); а где же написано об отмене водного крещения, которое будто бы существовало у иудеев, как установление закона (Моисеева)? Ведь говорить, что крещение совершалось по снисхождению к иудеям, можно только в том случае, если имеется свидетельство об отмене его апостольским собором. Крещение младенцев |
|
|
