| —761— ности, а в «ученом дипломе», по нашему, – в том, во – 1-х, что апостолы не учились в тогдашних иерусалимских школах у знаменитых раввинов, – в том, во 2-х, что они происходили из простого народа, а не из знатных родов, кроме одних сынов Заведеовых, быть может принадлежавших к одному из священнических родов (Иебам. Иер. 59а), хотя на раввинском языке διτης называется простой священник в противоположность первосвященнику (Levy, Neunebr. und chald. Wörterbuch, 1, 453, – Buxtorfius, Lexicon Rabbinicum cet. 595 sq. и Wetstenius, Novum Testamentum к 1Кор.14:16 – для греческого термина, – и к Деян.4:13 – для γρμματοι). К πορνεα 15:20, 29 стр. 320–321 надо заметить, что с ветхозаветной точки зрения идолослужение есть πορνεα Чис.14:33 . Иер.3:1, 2, 9 , –13:29 ср. Лев.17:7 , –20:5, 6, Исх.34:15 , Втор.31:16 , – 4Цар.9:22 , Пс.72:27 , Ис.23:17 (о торговле с язычниками), Ос. 1–2 гл. 4:19, –6:10. Иез. 16 гл. 23 гл. особ. 27 ст. и 43:7, 9, – и μοιχεα – и произв. Иер.3:8, 9; 5:7; 9:9 , Иез. 23:37, 43 . Отсюда и λισγματα и εδωλθυτα суть πορνεα в религиозном отношении. Ср. 1Кор.8:1 дал. Не следует упускать из виду и того, что языческие богослужения соединялись с оргиями и развратом: ср. 1Кор.10:7–8 , где идолопоклонство соединяется с развратом, – ср. ст. 19–33. – Также и к толкованиям автора есть важная, но им почему-то неуказанная, параллель в 1Кор.5:1 , где под πορνεα подведено γυνακ το πατρς χειν. Приходится также пожалеть о том, что автор ничего не сообщил к разъяснению символики явления «разделяющихся языков как бы огня»: Деян.2:3 . Наконец на стр. 63 автор, без всякой оговорки, приводит уже издавна повторяемое ложное утверждение, будто Ап. Павел не понял речи народа на ликаонском диалекте ( Деян.14:12–14 ). Но этому противоречат как κοσαντες ст. 14 и понимание апостолом намерения жреца, так и влияние речи апостолов на народ (ст. 18). Очевидно Апостолы и народ понимали друг друга. 4) Специально-филологическая сторона работы автора, также как и текстология, основывается главным образом на новейших немецких комментариях, дополненных грам- |
| Особые указания 3:1—4связаны с временами тяжкими, которые имеют наступить в последние дни. Характерное отличие этих тяжких времен будет заключаться в нравственных искажениях, которые перечисляются в стт. 2—7. Однако, стт. 6—7 было бы, может быть, неправильно толковать, преимущественно или даже исключительно, в смысле грехов плоти. Речь идет, прежде всего, о совращении в ересь. Предостерегающий пример ап. Павел почерпает из истории (стт. 8—9). Замечательно, что в ст. 8 он ссылается не на Исх. 7:11, 22, где Ианний и Иамврий не упоминаются, а на какой-то апокрифический источник, до нас не дошедший. Павел старается укрепить Тимофея напоминанием испытаний, пережитых и предстоящих (стт. 10—13), и ссылкой на учение, которое было ему внушено, и прежде всего, на Священное Писание (стт. 14—17). Страдания, упоминаемые в ст. 11, относятся к первому путешествию ап. Павла. К этому времени, очевидно, относится и первая встреча ап. Павла с Тимофеем, ставшим его спутником и сотрудником, начиная со второго путешествия (ср. Деян. 16:1-3). В ст. 14 слова «кем ты научен» могут быть переводом Греческих слов παρα τνων μαθες и παρα τνος μαθες. Первая форма с местоимением τνων во множественном числе имеет за себя свидетельсто лучших рукописей. Если Павел употребил ее, ст. 14 заключает новую ссылку на бабку и мать Тимофея, которые наставили его в вере (ср. 1:5). В форме единственного числа Павел имел бы в виду себя. Ст. 16 есть единственное прямое свидетельство слова Божия о богодухновенности Священного Писания (ср. еще 2 Петр. 1:21). Оно относится, вне всякого сомнения, к Ветхому Завету, но Ветхий Завет приводит ко Христу (ср. ст. 15). Во времена тяжкие ап. Павел призывает Тимофея к неустанному служению слова (4:1—5). Оно особенно необходимо пред лицом лжеучений, распространения которых Апостол ожидает. На этом последнем завете Павел настаивает потому, что он чувствует близость своего отшествия (стт. 6—8). Павел уже не ожидает своего скорого освобождения, как он его ждал, когда отправлял Филипп, (ср. 1:25; 2: 24) и Филим. (ст. 22). Он видит перед собой близкий конец. Но мысль его остается устремленной к эсхатологическому свершению. Как и в 1:12, он думает о «дне оном» (ст. 8, ср. еще 1, 18). Но, вопреки его ожиданиям в ранние года его служения (ср. 1 Фесс. 4:15—17; 1 Кор. 15:51-52), он ясно видит теперь, что пришествие Христово во славе уже не застанет его в живых. |
| 1717. См.: Быт.43:16. 1718. См.: Деян.9:3. 1719. Ср.: Лк.15:17. Свт. Амвросий сравнивает душу с блудным сыном из притчи 1720. Это сократовское выражение Морескини предлагает понимать как «познай свои грехи» (Moreschini. Р. 55, п. 40). 1721. Подробнее о теле как о темнице души см. тракт «О благе смерти» (2. 5; 3. 8; 4. 14; 5. 16 и др.) 1722. Ориген по другому толкует эти строки Песни песней, ср.: Ориген. Гомилии на Песнь песней. I. 9. С. 61 1723. Ср.: Мф.25:33. 1724. Ср.: Иер.3:15. 1725. Ср.: Чис.24:6. 1726. См.: Песн.1:9. 1727. См.: exp. ps. 118, 2. 33. 1728. Ожерелье, видимо, понимается не только как женское украшение, но и как воинская награда. Ср. у Пруденция, perist. 1. 65: aureos auferte torques, sauciorum praemia. — Примеч. ред. 1729. См.: Быт.26:7, где Исаак представляет Ревекку своей сестрой, так как боится, что его убьют из–за нее. Ревекка была внучкой Нахора, брата Авраама, следовательно, племянницей Исаака. 1730. См.: Быт.26:18. 1731. См.: Быт.26:19. Вода живая (aqua uia) — родник. 1732. См.: Быт.26:25 и след. 1733. См.: Ин.4:6, 12. 1734. О духовном значении колодцев свт. Амвросий пишет в трактате «О Святом Духе» (spir. s. 1. 16. 166). О колодцах как источниках мудрости и о трех видах мудрости (части философии: физика, этика, эпоптика) см. подробнее: Нестерова О.Е. Опыт адаптации оригеновского учения… С. 25–26. 1735. См.: Быт.21:14. 1736. См.: Быт.29:2, 9. 1737. См.: Исх.2:15–17. 1738. См.: Origenes. hom. in Gen. 11. 3 — о колодце видения. 1739. Герар значит «предел», «ограда», «округ» (Ibid. 13. 2). 1740. См.: Еф.2:14. 1741. См.: Еф.2:14–16. 1742. Сам свт. Амвросий говорит об этом: «Все Божественные Писания суть либо физические, либо мистические, либо моральные: физические в Бытии, где излагается, как были сотворены небо, моря и земли и каким образом был устроен сей мир: мистические в Левите, где описывается таинство священнического служения; моральные во Второзаконии, где человека научают жить по заповеди Закона. Отсюда ясно и то, почему из нескольких книг Соломона были избраны три: в Екклесиасте трактуется о физическом, в Песни песней о мистическом, в Притчах о моральном» (expl. ps. 36, 1, рус. пер. цит. по: Нестерова О. Е. Опыт адаптации оригеновского учения.., С. 26–27, примеч. 61). |
| 4) В значении «будущий» (как производное от πιναι (от τ πιν (будущее) или евр./арам. ( ))). Данное прочтение отсылает к буд. хлебу Царства (Мк 14. 25; Мф 8. 11-12; Лк 22. 30), что вполне согласуется с иудейской традицией, связывавшей повседневную пищу и грядущий эсхатологический пир (см.: Лк 14. 15; Luz. 2002. S. 451). По мнению Луца, против этой трактовки свидетельствует слово «днесь», требующее «ожидания чего-то крайне близкого», а также неясное для слушателей значение предлагаемого арам. варианта - ( Luz. 2002. S. 451). Если учитывать традицию Исхода с ее отсылкой к событию дарования манны (см.: Tertull. Adv. Marcion. IV 26. 4; ср.: τ τς μρας ες μραν в Исх 16. 4; τ καθ μραν ες μραν в Лев 23. 37), то можно предположить, что за πιοσιος в случае евр. реконструкции может стоять а за σημρον - (днесь). Для арам. реконструкции в данном случае используется материал Таргумов на соответствующие места ВЗ (Таргум Онкелос на Исх 5. 19; 16. 4; Лев 23. 37; Таргум Неофити 1 на Исх 5. 13; 6. 19; 16. 4; Лев 23. 37). Учитывая библейское повествование о манне, данной утром на грядущий день (Исх 16), в случае употребления πιοσιος можно согласиться со значением «на наступающий день», на «сегодня». Это не исключает и эсхатологическое содержание понятия, поскольку в иудейской традиции такие надежды связаны с повторением чуда дарования манны (2 Вар 29. 8; Syb. 3. 49; Откр 2. 17 и др.; см.: Davies, Allison. 2004. P. 609), т. е. «насущный» хлеб - это ежедневный, вкушаемый вместе с Иисусом хлеб, к-рый понимается как предвкушение небесного хлеба Царства (см.: Jeremias. 1971. P. 200; Carmignac. 1969). Фицмайер понимает термин πιοσιος в значении «для существования», ссылаясь на «ветхозаветный фон»: Бог насыщает Свой народ манной, пищей в обыденном смысле. Но уже дохрист. традиция трактует манну как «хлеб ангелов» (Пс 78. 25 LXX; в MT Прем 16. 20). В таком контексте значение термина вряд ли можно свести к обычному, учитывая «Евхаристические обертона» в повествовании о преломлении хлеба (Лк 24. 35; Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11). Это позволяет согласиться с тем, что в прошении о «хлебе существования» верные молились и о хлебе Царства ( Fitzmyer. 2008. P. 900). |
| Деян.16:3 ) и совершил жертву согласно некоему обету, предусмотренному законом (ср. Деян.18:18, 21:23–24 ), как написано в «Деяниях апостолов»? Между тем, те, у кого не было ничего, чтобы обвинить учеников Иисуса в связи с заповедью Божией, а только в связи с одним преданием старцев, выглядят [людьми], весьма склонными к придиркам. И особенно проявляется, насколько они придирчивы, в том, что они выдвигают это обвинение в присутствии тех самых [людей], которые были исцелены от болезней, по видимости – против учеников, а на самом деле – решив оклеветать Учителя. Ибо существовало предание старцев, что мыть [руки] необходимо для благочестия. Они ведь думали, что грязными и нечистыми являются руки у тех, кто не помыл [их] перед тем, как есть хлеб, а чистыми и освящёнными – у тех, кто ополоснул их водой, не в символическом смысле (ο συμβολικς), согласно букве Моисеева закона. Мы же в согласии не с преданием их старцев, а со здравым разумом, когда собираемся съесть три хлеба, которые просим у Иисуса, желающего быть нам другом (ср. Лк.11:5 ), постараемся сделать чистыми собственные действия и таким образом вымыть руки [наших] душ; ибо нельзя брать долю от этих хлебов нечистыми и неумытыми (ср. Мк.7:2 ), грязными руками. Надо понять, за что Спаситель порицает фарисеев и книжников из Иерусалима, говоря, что они преступили заповедь Божию ради своего предания (ср. Мф.15:3 ). Ведь Бог сказал: «Почитай отца твоего и мать твою» ( Исх.20:12 ), наставляя родившегося от них оказывать должное почтение родителям. Частью этого почитания родителей было принимать участие в их житейских потребностях, касающихся питания, одежды и чего-либо ещё, чем можно угодить своим родителям. Фарисеи же и книжники придумали следующее противоречащее закону предание, недостаточно отчётливо упомянутое в Евангелии (ср. Мф.15:5–6 ), о чём мы сами не догадались бы, если бы один еврей (τν βραων τις) 141 не передал нам следующие [сведения], относящиеся к этому месту: иногда, утверждает он, ростовщики, столкнувшись со своенравными должниками, способными, но не желавшими отдавать долг, жертвовали задолженное на счёт бедных, в пользу которых каждый, кто хотел принять в них участие, по мере возможности бросал [деньги] в сокровищницу. |
| Исх.20:4—5; Лев.26:1; Втор.5:8; Пс.96:7). Так как по существу Бог абсолютно духовен, Он и может быть, и должен быть, и есть вездесущ, безграничен, необъятен, невместим (см. 3Цар.8:27; 2Пар.6:18; Ис.66:1; Иер.23:24; Пс.138:7—9; Иов.34:21; Ам.9:2), вечен (см. Втор.32:40; Иер.10:10; Ис.40:28), неизменен (см. Пс.101:26—28). Сверх того, Богу усвояются свойства совершенной святости, совершенного всемогущества, совершенной праведности, совершенной благости; все это свидетельствует о совершенной духовности природы Того, Кто — «Бог духов и всякия плоти» (ср. Чис.16:22; Евр.12:9; Иов.12:10; Зах.12:1). В ветхозаветном Откровении находятся и некоторые, на первый взгляд, антропоморфические представления о Боге. В нем часто упоминается Божие лицо, руки, очи, уста, ноги и другие телесные органы, которым усвояются и соответствующие психофизические функции (см. Быт.4:16; Исх.1:15; Ис.25:11; Иер.3:15; Пс.32:6, 98:5, 43:3—4, 16:6). Но это происходит как оттого, что ветхозаветное Откровение приноравливается к ветхозаветному человеку, недостаточно готовому для постижения Бога как чистой духовности, так и оттого, что люди судят о Боге по аналогии со своим психофизическим строением. При всем том это не реальный, а мнимый антропоморфизм, антропоморфизм слова и выражения, а не идеи и содержания, ибо Бог в Ветхом Завете вообще представляется как Существо, безмерно высшее любого тела и вещества (см. Иов.10:4—5; 1Цар.16:7; Пс.120:4; Ис.40:28), поэтому самым строжайшим образом запрещается изготовление кумиров и видимых Божиих изображений (см. Исх.20:4—5; Втор.5:8). В Новом Завете царствует истина об абсолютной духовности Божия существа. Сам Спаситель ясно и понятно учит: «Бог есть дух» (Πνεμα Θες, Ин.4:24). Опровергая языческие, грубые, чувственные представления о Боге, апостол Павел говорит: «Не должны есмы непщевати подобно быти Божество злату, или сребру, или каменю художне начертану, и смышлению человечу» (Деян.17:29; ср. Ис.40:18—20). А христиан он учит, что Бог есть абсолютная духовность: «Господь же дух есть; а идеже дух Господень, ту свобода» (2Кор.3:17). |
| Что говорит Библия. Основная логическая аргументация о непогрешимости Писания изложена в статье Библия: предполагаемые ошибки. То, что Библия есть непогрешимое Слово Божье, выражено в Писании несколькими способами. Один из них сводится к формуле: «Что говорит Библия, говорит Бог». Например, в одном из стихов Ветхого Завета утверждается, что Бог сказал что-либо, а когда это место цитируется в Новом Завете, указывается, что так говорит Писание. Иногда бывает и наоборот. В Ветхом Завете отмечается, что в Библии написано что-либо. А в Новом Завете сказано уже, что так говорит Бог. Рассмотрим эти сопоставления: Что говорит Бог... то говорит Библия Быт. 12:3 Гал. 3:8 Исх. 9:16 Рим. 9:17 Что говорит Библия... то говорит Бог Быт. 2:24 Мф. 19:4, 5 Пс. 2:1 Деян. 4:24–25 Пс. 2:7 Евр. 1:5; 3:6; 5:5 Пс. 15:10 Деян. 13:35 Пс. 94:7 Евр. 3:7; 4:7 Пс. 94:11 Евр. 3:11 Пс. 103:4 Евр. 1:7 Ис. 55:3 Деян. 13:34 Утверждения Библии . " Так говорит Господь». Обороты вида «так говорит Господь» (например, Ис. 1:11,18 ; Иер. 2:3,5 ), «и сказал Бог» ( Быт. 1:3 ), «слово, которое было от Господа» ( Иер. 34:1 ; Иез. 30:1 ) сотни раз употребляются в Писании, подчёркивая прямой, вербальный характер богодухновенности того, что написано. " Слово Божье«. В некоторых местах Писания прямо и недвусмысленно провозглашается, что Библия есть Слово Божье. Указывая на ветхозаветные заповеди, Иисус говорил иудеям того времени: «таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим» ( Мф. 15:6 ). Павел называет Писание «словом Божиим» ( Рим. 3:2 ). Пётр сравнивает: «как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век» ( 1Пет. 1:23 ). Священнописатель Послания к евреям говорит: «Ибо слово Божье живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» ( Евр. 4:12 ). Утверждения о божественной авторитетности. Ещё ряд слов и оборотов, употребляемых в Писании, подразумевает утверждение его божественной авторитетности. Иисус говорит, что Библия никогда не прейдёт ( Мф. 5:18 ) и вполне достаточна для веры и для жизни ( Лк. 16:31 ; ср. 2Тим. 3:16–17 ). Он указывает, что Писание вдохновляемо Духом Божиим ( Мф. 22:43 ) и обладает божественной авторитетностью ( Мф. 4:4, 7, 10 ). Библии присущи внутреннее единство ( Лк. 24:27 ; Ин. 5:39 ) и духовная ясность ( Лк. 24:25 ). |
| Вероятно 70 толк. начальное слово ст. вм. (яркидем)=заставляет их скакать, – как в древн. переводах: халд., сирск. (по Dathe), Акилы, Симмаха и в 5-м пер. экзапл Оригена , – читали (ядикем от Исх. 32:20 ; 4Цар.23:6 и 15; 2Цар.22:43 ; Ис.41:15 ; Дан.2:34 и 35; ср. ткж. Иер.48:12 , где так. обр. прочитано было (ярикем), что обыкновенно переводится значением λεπτνειν – истончать, растирать, или же, имея одинаковое с нынешним чтение, переводили его в несобственном смысле, подобно как бл. Иероним: disperget eas; а во 2 полуст. слово (весирйон)=и Сирион, – как в перевод. сирск., бл. Иеронима и в толк. Евсевия (халд.: «гора производящая плод»), – принимали за (ешюрун) – ласкательное имя Израиля, обыкновенно переводимое значением: возлюбленный (Втор.32:15; 33:5 и 26; Ис.44:2 ). з. Гласъ Гда, пресцающаг пламень гн. 7. Глас Господа высекает пламень огня. 7 ст. с евр. Глас Господа высекает пламень огня, т. е. подобно тому, как ударами железа о камни высекаются искри, вместе с ударами грома, – вылетают из туч, как бы высекаемые из них, блистающие, пламенные молнии (ср. Пс.17:14–15; 76:18–19; 134:7 ; Сир.43:14 ). Слав.-грек.-лат. (=халд. и сирск.) пер. слова (=вырубать, высекать, напр. водоём Иер.2:13 ; надписи на камне Иов.19:24 ) значением пресцающаг, т. е. рассекающего, разделяющего (διακπτοντος, intercidentis, бл. Иероним: dividens) выражает мысль, что удары грома, представляющие собою глас Господа, рассекают исходящий из уст Его пламень (ср. Пс.17:9; 96:3 ) на разбегающиеся зигзагами по небу, отдельные огненные струи блистающих молний. Так как пламень от Господа обыкновенно служит символом или просвещения и очищения верующих ( Мал. 3:2–3 ), или же наказания грешников ( Втор.4:24 и 32:22), то в отношении к церкви новозаветной слова эти можно понимать – с одной стороны, как предвозвещение сошествия Св. Духа на апостолов во гласе бурном и в виде разделившихся языков, как бы огненных, которые и почили на каждом из них ( Деян.2:2–4 ; бл. Феодор. на ст. 4 и 7; ср. Филарета Μ. М. в обозр. Псс.); с другой – как предызображение огня вечных мучений для грешников ( Мф.3:12; 25:41 ), когда, по замечанию оо. и уч. церкви, Господь гласом своего приговора «пресечет пламень огненный на две свойственные ему силы, – силу освещать и силу сожигать» (св. Вас. В.) и «силу света предоставит праведным, а силе жжения и мучения предаст грешных» (Евф. Зигабен, ср. бл. Феодорита). |
| Внешние свидетельства поддерживают это утверждение не только со стороны фактологической (доказательству этого посвященна вся предлагаемая вниманию читателя книга), но и позднейшими свидетельствами как Библейских (Иис. Нав. 8, 31–32; 23, 6 ; 3Цар. 2, 3 ; 4Цар. 14, 6; 23, 25 ; 2Пар. 17, 9; 25, 4 ; Езд. 3, 2 ; Неем. 8, 1; 13, 1 ; Дан. 9, 13 ; Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ; Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 ), так и внебиблейских авторов (Иосиф Флавий, Филон, Евполь, кумраниты, авторы апокрифов, Талмуд, Манефон, ранние Отцы Церкви). По библейским свидетельствам, Тору, как цельную книгу, написанную Моисеем, знали Иисус Навин, Давид, Соломон, Иодай, Амасия, Иосия, Ездра, Неемия, пророки Исайя (5, 24), Осия (8, 12), Амос (2, 4), Иеремия (9, 12–13), Иезекииль (22, 26), Даниил, Малахия (4, 4). То есть не было времени, когда фальсификаторы могли бы поработать, тем паче, что текст Закона был общеизвестен. Последний факт не только ясно вытекает из вышеприведенных (и многих других) мест Библии, но подтвержден археологическим материалом – «Жалоба жнеца» (VII в. до Р.Х.), ссылается на норму Исх. 22, 25 , как доказательство того, что нормы Торы в то время были не декларациями, а действующими юридическими нормами 19 . Также подтверждает действие законов Торы в их ритуальной части находки гранатовых яблок из слоновой кости (сер. VIII в. до Р.Х.) с надписью «принадлежащее дому Иахве, священное, священники» (ср. Исх. 28, 34 ). Две найденные в Иерусалиме серебряные пластины VII до Р.Х. содержат благословение Бога, «сохраняющего завет и милость любящим Его и соблюдающим Его предписания» (ср. Исх. 20:6; 34:6–7 ), также подтверждают это 20 . И об этом же говорят находки золотых пластин VI в. до Р.Х. с текстом благословения из книги Чисел (6, 24–26). Теперь надлежит дать слово и другой стороне. На чем основываются утверждения о том, что у Пятикнижья несколько авторов? Подробно анализировать множество существующих на этот счет гипотез нет ни малейшей возможности. Состояние библейский критики на настоящей момент можно найти в работе И.Р. Тантлевского («Введение в Пятикнижие». М. 2000), где дается и описание истории развития критики, начиная с Порфирия, Цельса и Юлиана Отступника. |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
|
|
