| 41 ...город Клисма. - Этот город упоминается Птолемеем, Лукианом и другими древними авторами; теперь город Колсум близ Суэца. (См.: Jacobs A . Geografie de Gregoire de Tours el de Fredegaire. P., 1862. P. 412), 42 ... " И услышал фараон... и пустился преследовать их».- Ср.: Исх.. 14:4. Григорий приводит это место не дословно. 43 ...их... окружала со всех сторон вода наподобие стены.- Ср.: Исх.:14, 22. 44 ...сохранились борозды от колесниц.- Сведения о следах от колесниц Григорий позаимствовал у Орозия (I, 10, § 17; Р. 58). 45 ... «Разделивший Чермное море в разделения»... - Пс.:135, 13. 46 Эти разделения нам следует понимать не в буквальном, а в духовном смысле.. .— О символико-аллегорическом понимании отдельных мест Библии отцами церкви см.: Бычков В. В . Эстетика поздней античности. М., 1981. Гл. 4. 47 ...от всякой плотской скверны - Ср.: 2 Кор.:7, 1. 48 ... " Пусть они обратятся и расположатся станом... напротив Ваал-Цефона». - Ср.: Исх.:14, 2. Цитируется Григорием не дословно. 49 ... «отцы наши... все крестились... в облаке и в море» .— Ср.: 1 Кор.:10, 1, 2. Цитируется Григорием не дословно. Слова из этого отрывка встречаются только в рукописи C1,3. В использованных нами изданиях «Истории франков» этих слов нет. 50 ... от рождения Авраама - Отсюда до гл. 19 многое заимствовано из «Хроники» Евсевия — Иеронима. 51 ...получив закон...— Имеется в виду пятикнижие Моисея; Бытие, Исход. Левит Числа, Второзаконие. 52 ...землю обетованную. - Т. е. Иудею. 53 ..» и после тебя не будет». - Ср.: 3 Цар:, 3, 11, 12. 54 ... а суде его, который он вершил над двумя женщинами, спорившими о ребенке,- Согласно Библии, царь Соломон мудро решил необычное дело двух женщин, споривших о ребенке, утверждавших свое право на материнство. Царь предложил им рассечь ребенка надвое и взять по половине. Тогда та, которая обвиняла вторую а подмене своего мертвого ребенка на ее живого, воскликнула: «Отдайте ей этого ребенка живого и не умерщвляйте его!», Вторая же сказала спокойно: «Пусть же не будет ни мне, ни тебе. Рубите!». Выслушав их, царь указал на женщину, умолявшую спасти жизнь ребенку, и сказал: «Отдайте этой живое дитя и не умерщвляйте его: она — его мать». (См.: 3 Цар.:3, 17—28). |
| (ж) Древние Евреи означали месяцы по порядку их: первый ( Исх.12:2 ), второй ( Быт.7:11 ), третий ( Есф.8:3 ) и т. д. Впоследствии Иудеи приняли названия месяцев Халдеев и Персов. Так как месяцы Иудеев были лунные, а не солнечные, то они не вполне соответствуют нашим, но относятся частью к одному нашему месяцу, частью к другому. Иудеи имели два года: священный и гражданский. Месяцы их: 1) Нисан ( Есф.3:7 ). Первый месяц священного года и седьмой гражданского; соответствует частью нашему марту, частью апрелю. Нисан имя сиро-халдейское и означает месяц цветов; у Евреев он назывался Авив, что означает месяц колосьев ( Исх.13:4 ). Этот месяц установлен первым при выходе Евреев из Египта ( Исх.12:2 ). В 14-й день Нисана Евреи праздновали Пасху. Нисан имел 30 дней. 2) Зиф ( 3Цар.6:1 ), второй свящ. и восьмой граждан. года; соответствует частью апрелю и частью маю; он имел 29 дней. 3) Сиван ( Есф.8:9 ), третий свящ. и девятый гражд. года; соответствует частью маю, частью июню; он имел 30 дней. В этом месяце у Евреев совершался праздник Пятидесятницы. 4) Фаммуз , четвертый свящ. и десятый граждан. года; соответствует частью июню, частью июлю. В 17-й день этого месяца у Иудеев был пост в воспоминание завоевания Иерусалима ( Зах.8:19 ). Фаммуз имел 29 дней. 5) Ав , пятый свящ. и одиннадцатый граждан. года; соответствует частью июлю, частью августу. В 9-й день этого месяца у Иудеев был пост в воспоминание разрушения храма ( Зах.7:5; 8:19 ). Ав имел 30 дней. 6) Елул , шестой свящ. и двенадцатый граждан. года; соответствует частью августу, частью сентябрю ( Неем.6:15 ). Он имел 29 дней. 7) Афаним или Тисри ( 3Цар.8:2 ), седьмой свящ. и первый граждан. года; соответствует частью сентябрю, частью октябрю; он имел 30 дней. В 1-й день этого месяца был праздник труб ( Лев.23:24 ); в 10-й – день очищения; в 15-й – праздник кущей. 8) Бул ( 3Цар.6:38 ) или Мархесван , восьмой свящ. и второй гражданского года; соответствует частью октябрю, частью ноябрю; он имел 29 дней. 9) Кислев или Хаслев ( Зах.7:1 ; Неем.1:1 ), девятый свящ. и третий граждан. года; соответствует частью ноябрю, частью декабрю; он имел 30 дней. В 25-й день этого месяца был праздник очищения храма при Маккавеях ( 1Мак.4:52 ). |
| Самая смертность человеческая становится здесь уже порядком самых великих судеб избрания свыше. Воистину, Слушатели, когда Царь грядет на престол прародительский; когда Он Сын Царей наших: осанна! Благословен грядый, во имя Господне! ( Ин.12:13 ). Теперь наша радость о Нем, так сказать, сливается с радостью о Самом Царе Царствующих, Им же Царие царствуют ( Притч.8:15 ). Вы знаете, Слушатели, с какими восторгами народ Божий восхищался, если можно так сказать, Самим Богом, Богом своим, когда именовал Его Богом отцев своих? Сей мой Бог, и прославлю Его, Бог отца моего, и вознесу Его! ( Исх.15:2 ) восклицал Израильтянин в начале той священной песни, которая воспета при исходе из-под ига чужеземного. Благословен еси, Господи, Боже отец наших, и препетый и превозносимый во веки! ( Дан.3:52 ) так начинается другая славная песнь народа Божия, в чаянии избавления от власти иноплеменной. Сам Бог, говоря человечески, любит называться Богом избранных Своих. Я Бог Авраама, Исаака и Иакова, говорил Он иногда в утешение потомкам их ( Исх.3:6 ). Какая бы, казалось, слава или угодность Богу духов и всякия плоти в том, что Он Бог и трех сих смертных? Какое от того преумножение надежд на Него для потомства? Такое Слушатели, что, когда Бог Сам называет Себя по имени избранных чьих праотцов, тем хочет Он дать роду грядущему понятие о Себе более умозрительного. Он напоминает таким образом, вдруг все свои древние опыты милостей избранных Своим и говорит в частности так же, как сказал потом Израильтянам во главу закона вообще: Аз есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли Египетския ( Исх.20:2 ). Истинный Богочтец за сим с понятием о Боге своем, Боге отцев своих, соединяет такие или подобные чаяния. «Бог мой от века ведом в отечестве моем, на Него уповаша отцы наши, уповаша и не постыдешася ( Пс.21:5–6 ). Во дни их столько и такие сотворил Он чудеса для их, а вместе и для моего благополучия. Бог, Который столько открыл Себя предкам моим, Который столько раз подтверждал завет Свой милостям к ним, – не есть ли посему вечный помощник и покровитель народа, к которому принадлежу и я?». Такими-то и подобными чувствиями упования и радости преисполняемся, Христиане, когда взираем на Царя своего, потомка Царей, когда имеем Царя, так сказать, отцев наших. |
| Так, И. упоминается в Пятикнижии, в исторических книгах (Иисуса Навина, 3-4-й Царств, 1-2-й Паралипоменон), в Иер 33. 26, Ам 7. 9, 16 и в Пс 104. 9 употреблена (диалектная?) форма его имени - Эти примеры (кроме Книги прор. Амоса), где наряду с И. упоминаются Авраам и Иаков (Израиль), отсылают к историям из кн. Бытие, посвященным этим патриархам: к явлению им Бога (Исх 6. 3); клятве (Втор 34. 4) или завету Бога с ними (Исх 2. 24); наименованию Бога «Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова» (Исх 4. 5). В Книге прор. Амоса имя И. (или «дом Исаака») использовано в качестве синонима слова «Израиль», обозначающего евр. народ (Ам 7. 9, 16). О жертвоприношении И., к-рому уделено особенное внимание в постбиблейской евр. и христ. экзегезе, в канонических книгах ВЗ говорится только в кн. Бытие. И. также упомянут в неканонических книгах (Сир 45. 24; 1 Макк 2. 52); в Иф 8. 26 именно И., а не Авраам служит основным объектом божественного испытания. И. в еврейской традиции В постбиблейской евр. традиции рассказ о жертвоприношении И., которое получило наименование «акеда» ( букв.- «связывание»), приобретает особенное значение. Решимость Авраама принести своего сына в жертву Богу понималась как его заслуга, которая может отвратить Божий гнев от его потомков и искупить их грехи. Поэтому рассказ о жертвоприношении И. читается в синагогальном богослужении на 2-й день Нового года («Рош ха-шана»), именно в эти дни, согласно евр. традиции, на небесах выносится решение, кому жить, а кому умереть. Акеда становится в евр. традиции прообразом добровольной мученической смерти за веру (евр. «киддуш ха-Шем», букв.- «освящение имени [Божия]»; см., напр.: Эстер Рабба. 1). Самый ранний из текстов, где И. становится примером для мучеников за веру, встречается в 4-й книге Маккавейской (13. 9-12; 16. 18-20). Часто акеда трактуется как испытание и заслуга не одного лишь Авраама, но Авраама и И. В целом ряде текстов евр. традиции И. приписана не страдательная (как в Быт 22), а активная роль (ср.: Иф 8. 26). Согласно Иосифу Флавию, И., услышав от Авраама о повелении Божием, говорит, что несправедливо было бы ослушаться Бога и отца, и сам восходит на жертвенник ( Ios. Flav. Antiq. I 13. 4 В мидрашах встречается рассказ о том, как перед жертвоприношением к И. подошел Самаэль (злой ангел) и сказал: «Сын несчастной! Он ведь собирается зарезать тебя!», на что И. ответил: «Я согласен» (Берешит Рабба. 56. 4). В Таргуме Неофити И. на жертвеннике просит Авраама: «Отец, свяжи меня получше, чтобы я не лягнул тебя и не сделал твое жертвоприношение неугодным»; схожие слова вкладывает в уста И. Рабби Исаак (Берешит Рабба. 56. 8). Согласно др. преданию, И. сам связывает себя для принесения в жертву (Сифре на книгу Второзаконие. 32). |
| е. мыслятся как Ему принадлежащие, как служители и исполнители Его воли. Пошлет с трубным гласом велиим – μετ σλπιγγος φωνς μεγλης. Поставление слова „σλπιγγος“ на первом месте позволяет думать, что в нем дано главное понятие, так что буквальный перевод выражения будет: с трубою сильного звука, с трубою громогласною 635 . Этим дается отчасти и объяснение выражения. Очевидно, не так нужно думать, что каждый посланный ангел будет иметь трубу. Скорее надо полагать, что здесь разумеется собственно одна труба – труба Божия ( 1Сол.4:16 ), последняя труба ( 1Кор.15:52 ). Она характеризуется здесь как труба φωνς μεγλης, чем указывается на её сильный, мощный звук. Таким образом, послание ангелов совершится при громогласном звуке трубы. Так, конечно, буквально и в собственном смысле надо понимать слова Спасителя и искать в них какого-либо иного смысла, объяснять, наприм., о трубе проповеди евангелия 636 , было-бы совершенно произвольно. Подобно тому как при протяжном и весьма сильном звуке трубы, который притом становился все сильнее и сильнее, открылся Господь Своему избранному народу на горе Синае ( Исх.19:13 . Исх.19:16 . Исх.19:19 .), когда Он впервые вступал в завет с Израилем, как народом и объявлял ему законы Своего царства, подобно этому откроется и Сын Человеческий теперь, когда „Он предаст царство Богу и Отцу“ ( 1Кор.15:24 ), когда идея царства Божия получит, можно сказать, всецелое осуществление. С трубным гласом придет Господь, „для возбуждения, для радости (верных), для представления ужасных событий, для мучения тех, которые оставляются“ – так объясняет св. Иоанн Златоуст значение этого трубного гласа 637 . Не указывая определенно, куда будут собраны верующие, евангельский текст прямо и решительно говорит, откуда они будут собраны – „от четырех ветров, от края небес до края их“. Выражение „от четырех ветров – (κ τν τεσσρων νμων“) есть, конечно, образное выряжение для обозначения четырех стран света (ср. Зах.2:6 ). Свое ближайшее объяснение это выражение находит в следующих словах – „от края небес до края их – (π’ κρων ορανν ως κρων ατν“). |
| 3) Приводя древний славянский перевод в согласие с текстом LXX, исправители принуждены были вновь перевести с греческого некоторые неканонические книги, например Товит и Иудифь, или значительнейше исправить по греческому тексту, например книгу Есфирь, — потому что все эти книги в прежнем славянском переводе переведены были с Вульгаты или с еврейского (Есфирь). 3 книгу Ездры, не существующую в греческом тексте, переведенную в славянском переводе с Вульгаты, исправили по Вульгате же. 4) Всех исправлений, как заявляли последние справщики (Слонимский и Лящевский), составилось громадное число, целый том «с Библию величиною.» Выписать их все здесь нет возможности (да и нужды). Укажем лишь главнейшие, а) Исправители привели главы и стихи славянского перевода в тот состав и порядок, какой находится в лучших (тогда, конечно, известных) списках греческого текста, преимущественно александрийского кодекса. Например, Исх.6 глава начиналась концом пятой главы; начало Втор.28 главы помещалось в конце 27 главы; 1Цар.24 глава начиналась лишь нынешним вторым стихом, а первый входил в 23 главу; Притчей 16 глава начиналась с половины 29 стиха 15 главы; Михея 5 глава начиналась нынешним вторым стихом; много перестановок было в Исх. 36—39 главах. Все приведено в согласие с александрийским списком. И даже на недоумение одних из справщиков, что в Исх.36—39 главах нет разделения на стихи ни в древнем славянском, ни в греческих кроме комплютенского, отвечено, что нужно следовать большинству греческих списков. Так и оставлены эти главы, равно как и все неканонические отделы в канонических книгах (2Пар.36 гл.; Пс.151; в 1.3.4.5.8. 10 главах кн. Есфирь, в 3 и 13—14 глл. Даниила) без разделения на стихи. Приближавшиеся к комплютенскому изданию отделы в древнем славянском переводе у Сир. 30—37 главы, Иер. 25—52 глл. исправлены по комплютенскому же изданию, б) Недостававшие в древнем славянском переводе стихи переведены вновь и вставлены на своем месте соответственно греческим спискам, к коим в контексте наиболее приближался древний славянский перевод. |
| Наиболее важное различие между четырьмя источниками заключается в том, что в Лк и 1 Кор содержится заповедь о совершении Евхаристии, а в Мк и Мф — нет. Может быть, причина в том, что первые читатели Мк воспринимали ее как само собой разумеющееся. 22. О λαβν ‘взяв’, ελγησας ‘благословил’ и κλασεν ‘преломил’ см. выше комментарий к 6:41. Если происходящее — в самом деле пасхальная трапеза, следующие действия должны были по правилам предшествовать 51 взятию хлеба: 1) совершение праздничного iddûš’a (освящения); 2) первая чаша, см. Лк 22:17; 3) вкушение горьких трав; 4) подача на стол пасхального агнца; 5) пасхальное повествование (агада), см. Исх 13:8; 6) первая часть пасхального песнопения (халлеля); 7) вторая чаша. 23. ποτριον ‘чашу’ — третья чаша пасхальной трапезы, которая называлась “чашей благословения”. εχαριστσας ‘благодарив’ — над третьей чашей произносилась молитва благодарения. 24. Содержательных различий между установительными словами, как они приводятся у Марка, и тем вариантом, который дан у апостола Павла, нет. У Марка больше сходства с установительными словами, произнесенными над хлебом. При установлении Ветхого Завета Израиль окроплялся жертвенной кровью (Исх 24:6–8). Питие вина из чаши означает причастие Нового Завета. Ср. слова Моисея в Исх 24:8 в переводе Семидесяти: δο τ αμα τς διαθκης ς διθετο Κριος πρς μς ‘Вот кровь завета, который Господь заключил с вами’. Слово διαθκη в классическом греческом языке означает ‘завет’, ‘завещание’, но использовалось Семидесятью для перевода евр. b rî t ‘союз’. Более очевидный греческий переводной эквивалент συνθκη был отвергнут Семидесятью, возможно, потому что он подразумевал союз между равными. О Новом Завете см. Иер 31:31. Причастие κχυννμενον ‘изливаемая’, хотя грамматически относится к настоящему времени, означает будущее (в еврейском и арамейском причастие настоящего времени используется и в значении будущего). 25. Речение, точнее, его отрицательная часть имеет форму назорейского обета (Чис 6:1–21); на связь назорейского обета с посвящением Себя в жертву указал К. Барт 52 . Положительная часть указывает на мессианский пир в Царстве Божием, окончательно соединяющий Христа с Его учениками (Мф 8:11; Лк 14:15; 22:29–30; Откр 19:9), однако высказывалось и мнение, что речь идет о времени между Воскресением и Вознесением (Деян 10:41). |
| —483— „гробы (надгробные памятники) похоти“ дано имя месту наказания ( Числ.11:34 ). „И выйдет народ и соберёт дневное на день“ ( Исх.16:4 ). Чувственную манну мы должны принимать в прообраз манны духовной. Духовная же манна означает нам Самого Христа, а чувственная прикровенно указует на грубое воспитание закона. Не без основания Законодатель повелевает собирать её только на день и воспрещает хранить на завтра, как бы в загадке указуя древним на то, что с воссиянием уже времени спасения, когда явился со плотью в мире Единородный, должны совсем упраздниться подзаконные прообразы и тщетно уже собирать пищу оттуда, когда уже сама истина предлежит нам в пищу и вкушение. „И будет в день шестой и приготовят то, что внесут, – и будет двойным то, что соберут“ ( Исх.16:5 ). Заметь опять и уразумей, что не дозволяет собирать в день седьмой манну чувственную, а уже добытую и собранную в предшествующий день повелевает употреблять в пищу. Седьмой день означает время пришествия Спасителя нашего, в которое мы субботствуем (празднуем) в святости, прекратив греховные дела, принимая в пищу и удостоверение веры и собранное уже у нас посредством закона знание, впрочем уже не подвергаясь как бы необходимости собирать его, когда уже предлежит превосходнейшая пища, и имея хлеб небесный. В двойной мере собирается манна перед седьмым днём. И отсюда опять уразумевай, что с заключением закона к концу времени и с началом уже святой седьмицы, то есть с пришествием Христа, в двойной некоторым образом мере должно быть обретение небесных благ и двойная некая благодать, —484— к полезному от закона вводящая и евангельское наставление. Этому научает и Сам Господь, когда говорит негде как бы в виде притчи: „посему всякий книжник, наученный царству небесному, подобен человеку богатому, который выносит из сокровищницы своей новое и ветхое“ ( Мф.13:52 ). Ветхое – это что от Закона, а новое – что через Христа. „И сказал Моисей и Аарон ко всему сонму сынов Израилевых: вечером узнаете, что Господь вывел вас из Египта, утром увидите славу Господа в даровании Господом вам вечером мяса есть и хлебов утром в насыщение“ ( Исх.16:6–8 ). |
| Хвольсон не рядом убедительных доводов, построенных на строго исторической основе, как он обещал нам, а прямыми отрицаниями – нет и никогда – думает уверить нас, что первым днем опресноков не могло быть названо не только 13-е, но и 14-е нисана. Однако же, поставленный какбы в необходимость подтвердить свои уверения фактами, наш автор находит эти факты в таком виде, что принужден сряду употребить в своей речи,три уступительных периода, – которые в существе дела уверяют нас не в том, в чем он хочет уверить. Сказав, что „евреи понимали под выражением «первый день опресноков» только 15-е, но никогда 14-е,» он говорит: „Последнее число, правда, называлось днем Пасхи, но праздник опресноков начинается только 14-го после заката солнца, т. е., по еврейскому распределению дня, 15-го, первого месяца (сравни: Исх. 12:15–16, 18–19. 23:15 ; Лев. 23:6–7 . Чис. 28:17–18 . и Втор. 16:4 ); сравни также 2Пар. 35:17 , совершенно так, как Втор. 23:5–6 , 52 где день Пасхи, т. е. 14-е, строго отделяется от праздника опресноков).» В указанных местах книг Моисеевых, действительно, день Пасхи – 14-го авива или нисана – отделяется от праздника опресноков – 15-го числа того же месяца; да иначе и быть не могло, потому что пасху или пасхального агнца, по закону, ели только 14-го вечером, а опресноки с 14-го до 21-го включительно, „С 14-го,» сказано, „дня первого месяца с вечера ешьте пресный хлеб до вечера 21-го дня того же месяца «( Исх. 12:18 ). Но если пресный хлеб или опресноки начинали есть 14-го, вечером, то никак нельзя утверждать, чтоб могло быть несообразностию не только вечер 14-го, но в несобственном смысле и весь этот день – назвать первым опресночным. В самом законе Моисеевом, хотя первым днем опресноков, в собственном смысле, называется 15-е, как целодневный праздник, в который уже с утра начинали есть опресноки, но самое это 15-е представляется какбы вторым днем по отношению к 14-му дню Пасхи, в который вечером также ели опресноки с пасхальным агнцем. „Закалай пасху», т. е., агнца пасхального, „Господу, Богу твоему, – вечером (14-го: Исх. 12:6 ), при захождении солнца. |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
|
|
