| Что касается славянского перевода Пятикнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. В виду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копиизмом», по отношению к греческому тексту, и в то же время удобопонятностию. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда, нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому и text. recept. (Быт. 2 :5, 5:2, 6:1, 7:8-9, 9:16, 12:6, 18:26, 19:9, 24:56, 25:4, 29:26, 31:50, 33:5, 32:5). Вводятся чтения ват. код., не существующия в алекс. код. (Исх. 2 :19-22, 3:12-14. 16-22, 7:19, 11:10; Втор. 4 :21). Опускаются чтения алекс. код. (Быт. 27 :18-30, 38, 28:2, 31:55, 44:10, 45:1; Исх. 5 :2). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Ioba. О лукиановской рецензии и отношении ея к нашему славянскому переводу, мы имели возможность судить по изданию: Lagarde. Librorum Veteris Testamenti canonicorum pars prior. Graece. Gottingae. 1883 г. Но не могли заметить особой близости слав. перевода к этой рецензии, какая, напр., отмечена нами в Псалтири к церковному тексту, Екклесиасте к альдинскому изданию. И во всяком случае, не помним ни одного места, где бы чтение слав. перевода имело себе соответствие лишь в этом издании. Чаще всего к лукиан. спп. приближается слав. перевод, где их чтение сходно с ват., text. recept., алекс., компл. и др. (Быт. 8 :2, 9:26, 12:5, 26:25, 39:17, 40:3; Быт. 8 :10, 14:20, 18:28, 29:17, 30:14, 31:13, 32:10; Исх. 6 :27; Втор. 13 :5). Еврейский текст и его понимание не были неизвестны составителям и редакторам славянского перевода. Можно заметить, что иногда от неясного греческого чтения переводчики намеренно уклонялись к еврейскому тексту и его пониманию. В случае вариантов в греческом тексте славянские переводчики давали часто предпочтение чтению, соответствующему еврейскому тексту (Быт. 9 :7, 12:16, 25:4-14, 26:34, 28:6, 35:2-21; Исх. 6 :20, 23:3; Лев. 3 :8; Числ. 4 :13; Втор. 32 :52). Иногда и вставляли слова, неимеющияся в греч. спп., по евр. тексту (Быт. 32 :16; Исх. 4 :6, 9:17) или придавали евр. знач. греч. словам (47, 25). Числа по евр. тексту ставили (Числ. 8 :26) и падежи (Числ. 15 :41). |
| Разделы портала «Азбука веры» Освящение — 1) благодатное посвящение Богу; 2) Божественное действие, низводящее благодать на то или иное творение; 3) священнодействие, совершаемое согласно с Божественной волей, имеющее целью низведение благодати на тот или иной объект (человека, место, предмет…); 4) стяжание святости. Освящались священники ( Исх.29:1 ), скиния и жертвенник ( Исх.29:44 ; Исх.40:9 ), храм Соломона ( 3Цар.8:63 ), второй храм ( Езд.6:16 ), стена Иерусалима ( Неем.12:27 ). Посвящение левитов на служение названо очищением ( Чис.8:6-22 ). Бог освятил седьмой день ( Быт.2:3 ), всякого первенца (мужского пола) из людей и скота ( Исх.13:2 ), Сына Своего Иисуса Христа ( Ин.10:36 ). Его воля есть и к освящению нашему ( 1Фес.4:3 ; 1Фес.5:23 ). Освящение в Священном Писании Об освящении мы узнаем со страниц Библии. Первое же упоминание в книге Бытия указывает на то, что Источником освящения творений является Бог: «благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:3 ). Выделение Богом седьмого дня и благословение его легло в основу практики исчисления времени в соответствии с принципом седмиричности. По-видимому, этот принцип использовался людьми еще до потопа ( Быт.8:10,12 ), а также во времена земной жизни послепотопных патриархов ( Быт.29:27 ). А при Моисее счисление времени посредством седмин было утверждено на основании закона ( Исх.20:8-11 ; Лев.25:3-4 ). Хотя положение о субботе, как об особом дне, было известно евреям и до получения Закона ( Исх.16:25-30 ), именно Закон возвел в ранг обязательного исполнения требование о посвящении этого дня Богу. По указанию Божию ( Втор.5:15 ), соблюдение евреями субботнего «покоя» осуществлялось также в связи с исходом Израиля, под руководством Божьим, из Египта (избавлением от рабства египетского). Профессор Лопухин пишет: «Освобождение от рабства было вместе и избранием евреев в народ Божий, теократический, положило начало ему. По идее же теократии Израиль должен служить Всевышнему. Празднование субботы – посвящение ее Богу и служило прямым выражением этой основной идеи ветхозаветной теократии, идеи избрания евреев в народ Божий и вытекающего отсюда служения Господу». |
| Но если кто из этих змей добровольно раскается, последовав за Его словом, то станет человеком Божьим. Иных же Он аллегорически называет волками в овечьей шкуре, намекая на хищников в людском обличье. И всех этих весьма диких животных, и эти камни сия небесная песня преобразовала в послушных ей людей» (Cl. Protr., 4, 3). «Но пусть дикость ваша будет зачарована небесным пением. Внемлите нашей короткой речи и извергните из себя смертоносный яд, чтобы вам было дано освободиться от гибели, как змеям — от старой кожи. Послушайте меня и не затыкайте уши, не преграждайте путь словам, но примите их своей душой! Прекрасно лекарство бессмертия: встаньте и не ползайте более, ведь враги Господа будут лизать прах, говорит Писание, поднимите голову от земли, взгляните на небо, восхититесь видом его, прекратите замышлять против пят праведников и затруднять путь к истине. Станьте разумными и безвредными! Тогда Господь, пожалуй, дарует вам крылья простоты (Он задумал снабдить ими земнородных), чтобы, оставив норы, вы обитали в небесах» (Cl. Protr., 106, 1—3). Ср.: Исх. 3:22:11:2; 12:35—36. Ср.: Исх. 1:14. Конъектура Кройманна. Согласно рукописям, «и, однако, египтяне по справедливости отказались от своих претензий». Т. е. египтян, лишившихся золотых и серебряных сосудов из-за евреев, меньше, чем египтян, пользующихся построенными евреями городами и селениями. Конъектура Кройманна. В рукописи: «объявил бы». Конъектура Кройманна. В рукописи: «не немногими чашками и мисками богачей, которых везде меньше, , но всем и их состоянием ». Ср.: Исх. 20:9—10; 23:12; Втор. 5:12—14. См.: Ис. Нав. 6:3—4. См.: Исх. 20:9—10. Конъектура Кройманна. Другое чтение: «пошел собирать дрова». Ср.: Числ. 15:32—36. Конъектура Кройманна. См.: Исх. 20:5. Ср.: Числ. 21:8—9; lust. Dial., 94. Ср.: Исх. 25:18—22. См.: Tert. Adv. Marc., II, 18,3. См.: Ис. 1:11. См.:Ис.40:28. Ср.: Быт. 4:4. Ср.: Быт. 8:21. Конъектура ван дер Флита. Согласно рукописям: «и не с сердцем, полным также и к прочим проявлениям покорности». |
| По свидетельству путешественников весной на синайском полуострове бывает такая масса перелетных птиц, что их можно ловить руками. Это естественное явление и послужило орудием в руках Промысла Божия для напитания евреев. По указанию Чис. 11:9 , появление росы сопровождалось появлением манны. Но так как роса сходит с небес ( Втор. 33:13, 28 , Зах. 8:12 ), то и манна, даруемая небом, называется «хлебом с неба» ( Исх.16:4 , Пс. 77:24, 104:40 , Неем. 9:15 , Ин. 6:31 ). По внешнему виду она напоминала кориандровое семя белого, как иней, или желтовато-голубого цвета, была похожа на бдоллах, а по вкусу была то же, что лепешка с медом ( Исх.16:31 , Чис. 11:7 ). Самое слово «манна» образовано из двух еврейских слов: «ман», «ма» – что и «гу» – он, и буквально значит: что это? Производство от «манан» – «дарить» не имеет для себя основания в тексте. Подобно появлению перепелов, дарование манны считается со времени Иосифа Флавия явлением естественным. Как он, так и другие исследователи отождествляют библейскую манну с манной тамарисковой вытекающей из тамарисков в виде клея. В жидком состоянии последняя имеет темновато-грязный цвет, а в сухом – совершенно белый; собирается на Синайском полуострове в вади Фейран и Гарандел в то же самое время, в которое находились евреи в пустыне Син, – в мае, июне. Но при всем сходстве между манной библейской и тамарисковой есть и существенное различие. Оно касается прежде всего количества. Евреи собирали манну каждый по гомору ( Исх.16:16 ), следовательно, все в достаточном количестве; между тем тамарисковой манны добывается в год не более 500–600 фунтов. Манной евреи питались во все сорокалетнее странствование ( Исх.16:35 ), даже на восточно-иорданской стороне ( Нав. 5:12 ), между тем тамарисковая манна, кроме пустыни Син, нигде теперь не встречается. Тамарисковая манна вроде воска, а библейская – как мука или крупа, которую могли молоть в жерновах, толочь в ступе и варить в котле ( Чис. 11:8 ). Библейская манна подвергалась разложению ( Исх.16:20 ), а тамарисковая нет; первая не появлялась по субботам ( Исх.16:27 ), последняя собиралась и в этот день. |
| Можно справедливо утверждать, что рассказ о грехопадении дает нам убедительное объяснение извращенности человеческой природы. Паскаль сказал, что учение о первородном грехе кажется оскорблением разуму, но, будучи принятым, оно делает понятным то положение, в котором находится человек. Он был прав, и это же можно сказать относительно самого повествования о грехопадении. Божий завет благодати Заветом в Писании называется торжественное соглашение, достигнутое путем переговоров или предложенное в одностороннем порядке, которым договаривающиеся стороны путем взаимных обещаний, требований и обязательств связываются постоянными, точно определенными отношениями (в качестве примера можно привести брачный завет, Мал 2:14). Когда Бог заключает завет со Своим творением, Он Сам устанавливает условия, как это показывает Его завет с Ноем и всеми живыми созданиями (Быт 9:9). Когда Адам и Ева нарушили условия «завета дел» (см. Быт 3:6), Бог не уничтожил их, но объявил им Свой завет милости, пообещав послать Спасителя (Быт 3:15). Основание Божьего завета Его обещания, как это следует из Его завета с Авраамом. Бог призвал Авраама пойти в землю, которую Он хотел дать ему, и обещал благословить его и через него все племена земные (Быт 12:1—3). Авраам внял Божьему призыву, потому что верил в Божье обетование; именно эта вера в обетование была зачтена ему в праведность (Быт 15:6, Рим 4:18—22). Божий завет с Израилем на Синае принял форму типичного древневосточного договора о суверенитете, т.е. завета, в котором вассальный князь или народ в одностороннем порядке присягали на верность верховному властелину. Хотя синайский завет требовал покорности Божьим законам под угрозой наложения проклятия, он был продолжением завета благодати (Исх 3:15, Втор 7:7—8, Втор 9:5—6). Бог дал Свои заповеди народу, который Он уже выкупил и на который заявил Свои права (Исх 19:4, Исх 20:2). Обетования Божьего завета были подкреплены символическими прообразами, содержавшимися в законе, данном Моисею. Неспособность израильтян сохранять завет Божий выявила нужду в новом искуплении и новом завете, чтобы народ Божий стал воистину Его народом, а Бог их Богом (Иер 31:31—34, Иер 32:38—40 ср. Быт 17:7, Исх 6:7, Исх 29:45—46, Лев 11:44—45, Лев 26:12). |
| 101. – Агнец Божий 2 . Во второй день Пасхи, т. е. 16-го нисана, приносили первый сноп пшеницы с однолетним агнцем во всесожжение: это был религиозный обряд открытия жатвы ( Лев.33:10–14 ). Во все другие дни восьмидневного торжества приносили несколько всесожжений и жертв за грех . Лишь первый и последний дни были праздниками в собственном смысле; пять других дней были празднуемы пиршествами и песнопениями, но покой субботний не был предписан ( Исх.12:16,18 ; Лев.23:5–8 ; Βтор.16:8). Праздник Пятидесятницы Начиная с 16 нисана, отсчитывали 49 дней, или 7 седмиц ( Лев.23:15 ; Βтор.16:9 и сл.), и в пятидесятый ( πεντηκοστη, отсюда название Пятидесятницы, которое мы даем ему) ( Деян.2:1 ), праздновали праздник Седмиц ( Исх.34:22 ; Βтор.16:10), называемый также праздником Жатвы ( Исх.23:16 ), потому что он имел целью благодарить Бога за только что оконченную уборку хлеба. Он носил еще третье название – праздника Первых Плодов ( Числ.28:26 ), потому что в этот день приносили два ячменных хлеба, как начатки жатвы, с несколькими всесожжениями, жертвами за грех и двумя агнцами, приносимыми в качестве мирных жертв ( Лев.23:17–19 ; Числ.28:26–31 ). Верные делали также несколько добровольных приношений (Βтор.16:40). Этот праздник продолжался лишь один день. Он указывал на конец жатвы, как Пасха – на начало ее ( Исх.23:16 ). Иудейское предание учит, что он был установлен также в воспоминание закона, данного на Синае, 1427 а христианское предание видело в нем прообраз сошествия Святого Духа на апостолов в день, в который синагога праздновала этот праздник, и в который они в первый раз возвестили миру Евангелие. Праздник Кущей 1428 Праздник Кущей (σκηνοπηγα, festum tabernaculorum), так называемый потому, что израильтяне праздновали его, живя под шатрами ветвей и листвы, 1429 в память времени проведенного под шатром в пустыне, праздновался осенью с 15 до 22 месяца tischri. Он продолжался делых восемь дней ( Лев.33:39 ); первый и последний дни должны были быть освящены субботним покоем ( Числ.29:35 ). Хотя главною его целью было напомнить о пребывании Израиля в пустыне ( Лев.23:43 ), но он служил также для благодарения Бога за сбор хлеба и винограда, так что он представлял в то же время род праздника уборки винограда (Βтор.16:13; Исх.23:16 ). Его праздновали с великим веселием; 1430 жертвы, приносимые во время его, были многочисленнее, чем в другие торжества ( Числ.29:12–39 ); его продолжали позднее на три дня до 25-го tischri, 1431 и здесь присоединялись новые обряды: возлияние воды в купели Силоама (сл. Ис.12:3 ), песнопения и музыка; 1432 освещение двора женщин с пением степенных псалмов 1433 и танцами, процессия, совершаемая семикратно в 7-й день около алтаря с миртами и пальмами, с криками „осанна“, в память взятия Иерихона. Этот последний день Евангелие называет „великим днем“ ( Ин.7:37 ). |
| Следовательно, заключают они, нечестивые не обладают бессмертием, а потому и не могут мучиться вечно“. 31 Желая еще сильнее обосновать свое учение о конечности мучений грешников, адвентисты самое слово „вечно“, употребляемое в Св. Писании в приложении к мучениям нечестивых, стараются объяснить в смысле не буквальном, а относительном. „Если слово „вечно“, говорят адвентисты, относится к тому, что по самому существу своему имеет непреходящее и бесконечное бытие, то оно означает продолжительность, действительно, не имеющую границ. В этом смысле оно применяется только к Богу ( 1Тим.1:17 ; 1Тим.6:16 ; Рим.1:23 ; Быт.21:33 ; Пс.44:7 ) и к преобразившимся святым, которые, согласно 1Кор.15:33 , при первом воскресении облекутся в бессмертие ( Ин.6:51 ; Ин.10:28 ; Ин.11:26 ; Дан.7:27 ). Если же это слово относится к существу преходящему, или к чему-нибудь ограниченному обстоятельствами, то оно означает продолжительность жизни этого существа, или же охватывает больший промежуток времени, оканчивающийся с наступлением его предела: а) наибольшая продолжительность службы раба ( Исх.21:1–6 ; Втор.15:17 ), б) левитское священство ( Исх.29:9 ; Исх.40:15 ; Числ.25:13 в сравнении с Евр.7:11–12 ; Евр.7:18 ), в) обряды и праздники обрядного закона ( Исх.12:14 ; Лев.6:13 ; Лев.6:18 ; Лев.6:22 ; Лев.16:29 ; Лев.16:31 ; Лев.16:34 ; Лев.23:31 ; Лев.23:41 ; Лев.24:3 ; Иез.46:14 в сравнении с Евр.10:1 ; Кол.2:14–17 ), г) продолжительность пребывания земли в ее старом положении ( Ис.12:14 ; Ис.34:8–10 ; Иер.18:16 ) в сравнении с ее обновленным состоянием ( Ис.32:15 ; Ис.34:16–17 ; Ис.35:1–7 ; Ис.16:22 ; Ис.16:24 ). Слово „вечно“, говорят адвентисты, имеет ограниченное значение и в тех случаях, когда оно относится к будущему состоянию нечестивых и к месту мучений, во первых, потому что нечестивые не могут существовать бесконечно, так как они тленны и смертны ( Гал.6:8 ; Рим.8:13 ; Мф.3:12 ; Мф.13:30 , Мф.13:40 ; Откр.2:11 ; Откр.20:6 ); во вторых, потому что геена будет на земле ( Ис.30:33 ; Ис.34:8–10 ; 2Пет.3:7 ; Откр.20:7 (со слов – „и выйдет» ...) 8. 9, для ее обновления ( Мал.4:1–3 ; 2Пет.3:13 ; Ис.35:1–10 ; Ис.60:18 ; Ис.60:21 ; Откр.5:13 ); и, в третьих, на основании следующих текстов: Рим.6:23 ; Втор.30:15 ; Втор.30:19 ; Иез.18:23–25 . |
| ... 41:46а... 46:6 слл.; 47:27b, 28; 48:3–6; 49:1а, 28b; 50:12слл.; Исх.1:1–5, 7, 13 слл.; 2:23 аγв, 24сл; 6:2–12; 7:1–13, 19, 20аа, 21b, 22; 8:1–3, 11аδв, 12–15; 9:8–12; 12:1, 3–14, 28, 40 слл.; 14:1–4, 8а, 10 аδвγ, 15–18, 21аав, 22 слл., 26, 27аа, 28 слл.; 15:27; 16:1–3, 6 слл., 9–13а, 14ва, 16авγ–20, 22–26, 31а, 35b; 17:1ава; 19:1, 2а; 24:15в–8а; 25:1–27:19; 28:1–41; 29:1–37, 42b–46; 31:18; 35:1а, 4b–10, 36:2, 37:1–24; 38:1–7, 9–20; 39:1–31] 32, 43; 40:17, 33b, 34 Лев 9:1–24; Числ 2:1–34; 3:14–51; 8:5–10, 12–15 слл., 20; 9:15–18]; 10:11 слл.; 13:1–3а, 17аβ, 21, 25, 26а, 32; 14:1а, 2, 5–7, 10, 26–29аа, 35–38; 20:1аа, 2, 3b, 4, 6 слл., 8аβγвβ, 10, 11b, 12, 22, 23аа, 25–29; 21:4аа; 22:1b; 27:12–14а, 15–23; Втор.34 :1а, 7–9». В пользу этой позиции говорят следующие наблюдения: (1) В сюжетном построении Р g можно заметить несколько моментов «подготовки» к смерти Моисея, о которой сообщается во Втор.34:7 слл.: в особенности назначение Иисуса Навина преемником Моисея «требует» смерти Моисея ( Чис.27:12–23 ). Сцена из двух частей – «назначение преемника и смерть героя» (Моисей и Иисус Навин) соотносится с предшествующей сценой, также присутствующей в Р g – «назначение Елеазара преемником Аарона и смерть Аарона» ( Чис.20:22–29 ). (2) Втор.34:9 : «И повиновались ему (Иисусу Навину) сыны Израилевы, и делали так, как повелел Господь Моисею» – это заключительное замечание, которое сюжетно соотносится с Исх.6:9 , а структурно обыгрывает тексты Р Быт.6:22, 50:12 ; Исх.7:6, 12:28, 39:32, 43 . 2.22 Критика гипотезы о священническом происхождении Втор.34:7–9 (Л. Перлитт, К. Домен) Гипотеза о том, что Втор.34:7–9 принадлежит к числу текстов Р, долгое время считалась вполне убедительной. Однако Л. Перлитт (L. Perlitt, Priesterschrift in Deuteronomium?) и К. Домен (Ch. Dohmen, Kanon) подвергли ее критике и поставили под сомнение, основываясь на следующих трех наблюдениях: «1. В тексте Втор.34:7–9 нет признаков, однозначно указывающих на то, что он написан на т.н. языке Р; 2 . нет имманентных критериев для выделения ст. |
| Ни в одном из греческих переводов ветхозаветных священных книг не отражается столь ясно еврейский колорит, как именно в книге Иудифь, – здесь каждая почти нить рассказа имеет чисто-еврейскую окраску. Фразеология и синтаксическое построение книги носят на себе столь сильный отпечаток еврейского языка, что всякий филолог, достаточно знакомый с еврейскою литературою, в каждом почти выражении рассматриваемой книги может видеть свидетельство о еврейском подлиннике её и не затруднится узнать, как та или другая фраза была выражена в подлиннике 13 . Писатель, которому греческий текст книги Иудифь обязан своим происхождением, обнаруживает в своём труде достаточное знакомство с греческим языком, и если он при всём том очень часто пользуется гебраическими способами выражения, то ото ясно показывает, что он писал не самостоятельно, не свободно, но был связан еврейским оригиналом книги, которому следовал большею частью буквально. Задачу своего труда он, без сомнения, полагал не в свободном переложении подлинника на чисто-греческую речь, но в возможно точнейшем, буквальном переводе подлинника. Поэтому-то многие мысли подлинника приняли в греческом переводе форму выражения, свойственную не столько греческому, сколько еврейскому языку. Таковы напр. выражения: σφδρα (), которое в различных сочетаниях около 30-ти раз встречается в нашей книге, – σφδρα σφδρα ( Иудиф.4:2 ) [ ( Быт.7:19 , Исх.1:7 , Чис.14:7 , Иез.16:13 )], πολς σφδρα ( Иудиф.5:9, 18, 10:7, 12:20 ) [ ( Быт.15:1 , 1Ездр.10:10 )], πλθος πολ σφδρα ( Иудиф.1:16, 2:17, 7:18 ) [ ( Иез.47:10 )] и т. п.; κληρονομεν ( Иудиф.5:15 ) [ ( Быт.15:7, 8 , Лев.20:24 ; Втор.2:31 , 1Ездр.9:11, 12 )]; μνα μερν ( Иудиф.3:10 ) [ , ( Быт.29:14 , 4Цар.15:13 ); сн. ( Быт.41:1 )]; διατθεσθαι ( Иудиф.5:18 ) [ ( Быт.15:18 , 1Ездр.10:3 , Ис.55:3, 61:8 )]; οκος вместо νας ( Иудиф.4:3 ) [ 1Ездр.10:16 ; Дан.5:23 )]; κατασοφζεσθαι ( Иудиф.10:19 ) [ ( Исх.1:10 )]; πσα σαρξ ( Иудиф.2:3 ) [ ( Быт.6:12, 17, 19 , Ис.40:5, 6 ); ( Дан.4:9 )]; βαλεν ν λθοις ( Иудиф.6:12 ) [ ( 2Пар.26:15 )]; ν στματι ρομφαας ( Иудиф.2:27 ) [ ( Быт.34:26 , Нав.6:20, 8:24, 10:28 , Втор.13:15, 22:13 )]; καστος πρς τν πλησον ατο ( Иудиф.7:4 ) [ ( 1Цар.10:11, 20:3 )]; Κριος συντρβων πολμους ( Иудиф.9:7, 16:2 ) [ ( Исх.15:3 , Ис.42:13 )]; Κριος νομ σοι ( Иудиф.9:8 ) [ ( Исх.15:3 , Пс.68:5 )]; κατ πρσωπον το ναο ( Иудиф.4:11, 13 ); κατ πρσωπον σδρηλμ ( Иудиф.3:10, 5:14, 12:13 ) [сн. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ [евр. , греч. χρυσ δμαλις], термин, к-рым в Свящ. Писании ВЗ обозначаются литые идолы, воздвигнутые в разное время представителями евр. народа и посвященные Яхве, но затем ставшие символом идолопоклонства (3 Цар 12. 28). Др. название З. т.- «литой телец» (евр. , греч. μσχος χωνευτς - Исх 32. 4). Согласно Исх 32. 1-6, во время длительного пребывания прор. Моисея на горе Синай народ, не дождавшись его возвращения, упросил первосвящ. Аарона «сделать... бога, который бы шел» перед ними (Исх 32. 1). Аарон, собрав золотые украшения, к-рые по его просьбе принесли люди, сделал литого тельца, который был обработан «резцом» (Исх 32. 2-4a). После этого весь народ признал в идоле того бога, к-рый вывел их из Египта (Исх 32. 4b). Перед идолом был поставлен жертвенник, и народ «сел... есть и пить, а после встал играть» (Исх 32. 6). Господь в беседе с Моисеем не признал в З. т. Своего изображения (Исх 32. 7-8), назвал поведение народа «развращением», а поклонение З. т.- идолопоклонством, решив уничтожить всех выведенных из Египта людей и произвести новый народ от Моисея, но по молитве последнего не сделал этого (Исх 32. 9-14). Поступок народа стал знаком нарушения недавно заключенного Завета (см.: Исх 20. 4), поэтому Моисей, сойдя с горы, разбил скрижали Завета (Исх 32. 15-19) и затем, уничтожив литого тельца, приказал представителям колена Левиина убить 3 тыс. наиболее активных зачинщиков идолопоклонства (Исх 32. 26-28). Кроме того, Сам Господь «поразил» народ, наказав его за сделанного тельца (Исх 32. 35). Повторный рассказ об этом событии содержится во Втор 9. 11-19. Позднейшие библейские авторы расценивали это событие как пример уклонения евр. народа от Господа, ослушания Его воле, а помилование Господом народа как величайшую милость Божию (Пс 105. 19-23; Неем 9. 16-19; Деян 7. 40-41). Золотой телец. Клеймо иконы «Св. Троица в деяниях». 2-я пол. XVI в. (ГТГ) |
|
|
