| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Владимирский Рождественский. 2. Спасо-Евфимиев. 3. Переяслав. Даниилов. 4. Цареконстантиновский. 5. Боголюбов. 6. Юрьев Архангельский. 7. Муромский Спасский. 8. Переяслав. Никитский. 9. Муромский Благовещенский. 10. Шартомский. 11. Козмин. 12. Суздальский Василиевский. 13. Переяслав. Николаевский. 14. Гороховецкий Николаевский. 15. Вязников Благовещенский. 16. Александровский. 17. Ризположенский. 18. Суздальский Покровский. 19. Переяслав. Феодоровский. 20. Владимирский Успенский. 21. Горицкий. 22. Златовратовский. 23. Сновицкий. 24. Волосов. 25. Киржачский. 26. Владимирский Георгиевский. 27. Суздальский Алексеевский. 28. Суздальский Троицкий. 29. Суздальский Николаевский. 30. Суздальский Дмитриевский . 31. Суздальский Борисоглебский. 32. Муромский Борисоглебский. 33. Нерлинский. 34. Любецкий. 35. Березовский. 36. Киберганский. 37. Владимир. Феодоровский. 38. Вепрев. 39. Переяслав. Духов. 40. Лукианов. 41. Троицкий Симеоновский. 42. Флорищевский. 43. Горский Знаменский. 44. Горский Сретенский. 45. Золотниковский. 46. Горский Василевский. 47. Шуйский Троицкий. 48. Переяслав. Борисоглеб. Горский. 49. Переясл. Борисоглеб. Песочинский. 50. Покровские. 51. Переяслав. Вознесенский. 52. Переяслав. Рождественский. 53. Бутылицкий. 54. Кидекоцкий. 55. Борисоглебский Пустынский. 56. Холуйский. 57. Муромский Воскресенский. 58. Пищуговский. 59. Кукоцкий Спасский. 60. Кукоцкий Покровский. 61. Юрьев Введенский. 62. Юрьев Георгиевский. 63. Юрьев Успенский. 64. Сахтажский. Монастыри 1 Рождественский (Рождества Богородицы), в Владимире, основан в исх. XII века. До 1561 г. первый в лествице монастырей Великороссийских; потом ставропигиальный. Указом 16 июля 1744 обращён в кафедру Владимирских архиереев. [II, 527.] Игумены |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Спасо-Ярославский. 2. Богоявл. Ростовский. 3. Борисогл. Ростовский. 4. Тольгский. 5. Алексеев. Углицкий. 6. Покров. Углицкий. 7. Адрианов. 8. Спасо-Геннадиев. 9. Андреев. Ростовский. 10. Петров. Ростовский. 11. Белогостицкий. 12. Варницкий. 13. Улейминский. 14. Воскрес. Углицкий. 15. Богоявл. Углицкий. 16. Учемский. 17. Арханг. Углицкий. 18. Островский. 19. Тройский. 20. Ройский. 21. Дорофеев. 22. Рожд. Ростовский. 23. Акакиев. 24. Спасск. Ростовский. 25. Яковлев Ростовский. 26. Выксинский. 27. Афанас. Ярославский. 28. Александровский. 29. Боевский. 30. Вознес. Обнорский. 31. Воскр. Обнорский. 32. Рожд. Обнорский. 33. Афанас. Моложский. 34. Колесников. 35. Богоявл. Углицкий. 36. Барашский. 37. Сотемский. 38. Рябинин. 39. Рыбинский. 40. Дивногорский. 41. Любимский. 1 Спасский, в Ярославле, основан великим кн. Константином Всеволодовичем около 1216 г. Архимандрия с начала XIV века. 3 июля 1787, именным указом, обращён в кафедру Ярославских архиереев. [VI, 225.] Игум. Прохор в 1311 хирот. в еписк. Ростовского. Архимандриты Пимен , около 1325. Варлаам , 1392. Трифон , 1461, 63. Христофор , 1463–66, 78, янв. 2. Тихон Малышкин 15 янв. 1489 хирот. в архиепископа Ростовского. Этого ли, или Ростовского? Венедикт , 1495–97. Иона (двое сего имени) 1505–43. Вассиан , 1548 и 49. Иосиф , 1550–54. Ефрем , 1559–64. На покое в Симонове мнтре упом. в 1567. Иосиф , 1564, а 18 мар. 1565 хирот. в еписк. Коломенского. Кирилл , 1565 и 66. Сильвестр , 1569 и 70. Корнилий 16 февр. 1571 перев. из Устьшехонского. Феодосий , 1574–85. Сергий , 1586–95. Антений , 1596 и 97. Феофил , 1598; † 1619. Симон , 1620. Никандр , 1621–50, мар. (sic). Лаврентий , 1650–54. Савватий (перев. из Борисоглебского?) 1655–66. Сергий 5 авг. 1666 перев. из Тольгского, а в исх. 1670 уволен. |
| По духу Евангелия вся ваша деятельность – наши мысли, желания и действия должны проистекать из любви к Богу и ближнему. Возлюбиши, заповедал Спаситель, Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всею мыслию твоею, и возлюбиши искренняго твоего яко сам себе ( Мф. 22:37, 38 ). А чтобы люди знали: как любить Бога всем сердцем, всей душей, всем разумением своим, и как любить ближнего, Бог дал святой Закон свой, в котором, во-первых, заповедал: Аз есмь Господь Бог твой: да не будут тебе бози инии разве Мене ( Исх. 20:2 ). Сия заповедь требует от нас, иметь живую уверенность в бытии Бога, Существа всесовершенного ( Аввак. 2:4 . Евр. 11:6 ), всемерно стараться возрастах в познании Его ( Иер. 9:23, 24 ), а для его упражняться в чтении Священного Писания ( 2Тим. 3:16,17 .) и других душеспасительных книг, или внимательно слушать их чтение, также церковные поучения и благочестивые разговоры о Боге, о промысле Божием, дела Его в Церкви ( 1Сол. 5:11 ), во всех обстоятельствах жизни нашей обращаться к Нему единому ( Пс. 42:5 ), на Него единого возлагать всю надежду свою ( Рим. 8:31 ), поступать осмотрительно до того, чтобы все дела и мысли наши были проникнуты благоговейным чувством вездеприсутствия и всеведения Божия ( Быт. 17:2 ), почитать гнев Его высочайшим для себя несчастием ( Быт. 39:9 ), безропотно во всем покоряться Его воле ( Втор. 11:13, 14 ), прославлять Его ( Пс. 21:24 ), как всесовершенного, благодарить Его, как Промыслителя и Спасителя нашего ( 1Сол. 5:18 ), призывать Его как всеблагого и всемогущего ( Пс. 49:15 ), исповедовать Его устами и святостью жизни ( Пс. 104:1 ), быть послушным сыном св. Церкви Его ( Мф. 18:17 ), и воздавать Богу поклонение, по ее руководству ( Евр. 10:25 ), как Существу высочайшему. Но так как мы большей частью бываем осквернены грехами до того, что и молитвы наши нечисты, безжизненны, недостойны святости и величия Божия, то руководствуемые Церковью Святой, почитая действующую во святых Ангелах и Угодниках Божиих благодать Его, по чувству своего непостоянства, просим их о подкреплении наших молитв своим предстательством у Бога. В сем случае мы поступаем подобно тому, как имея нужду в земных благах, хотя все они, собственно, суть дары Божии, обращаемся с просьбой о наделении нас ими к земным благотворителям. |
| Поэтический строй византийской гимнографии и священное писание Главной причиной возникновения семиотического барьера в понимании византийских богослужебных текстов является незнание современным читателем Священного Писания и византийского богословия. Кроме того, затрудняет понимание гимнографии то, что «над ранневизантийской литературой (и шире над литературой раннего средневековья) господствовал фундаментальный поэтический принцип «параболы» и «парафраза»...Что такое «парабола»? По буквальному значению «возле-брошенное-слово»: слово, не устремленное к своему предмету, но блуждающее, витающее, описывающее свои круги «возле» него; не называющее вещь, а скорее загадывающее эту вещь. Что такое «парафраза»? По буквальному значению «пересказывание»: ино-сказательное высказывание того-же-по-иному, «переложение», как бы перекладывание смысла из одних слов в другие» 586 . «Камень нерукосечный от несекомыя горы, Тебе, Дево, краеугольный отсечеся Христос, совокупивый разстоящаяся естества» 587 , – поётся в ирмосе четвертого гласа девятой песни канона Октоиха. «Несекомая гора» есть Божия Матерь, а «нерукосечный камень» – Христос. Эта парафраза восходит к сну Навуходоносора ( Дан.2:31–34 ): царь увидел во сне гору, от которой без помощи рук отделился камень и сокрушил идола. В византийской гимнографии это видение истолковывалось как прообраз Рождества Христова: Христос (камень), отделившийся от Богородицы (горы) сокрушил языческий мир 588 . Таким образом, не зная этого семиотического клише, невозможно уяснить смысл песнопения. Для понимания другой аллегории – «Радуйся, тучная горо и усыренная духом» необходимо памятовать о стихах псалма о горе ( Пс.132:3 , Пс.67:16–17 ), на которую восходили токи Ермонской росы. С неё влага переносилась на гору Сион, по преданию, место пребывания Бога. И, наконец, третий пример – богородичен из цикла «праздничных блаженн» 589 патриарха Германа на Попразднство Рождества Христова (30 декабря) из декабрьской Минеи Sinait.Gr. 578 (X-XI вв. Л.96), глас третий, подобен «Отвергша, Христе, заповедь Твою»: «Радуйся, двере Божия, Еюже пройде воплощься Создатель, запечатленну сохрани, радуйся, облаче легкий, божественный дождь носяй, Христа, радуйся, престоле и лествице небесная, радуйся, горо Божия, несекомая» 590 . В данном тропаре через ряд символических характеристик Богородицы изложен догмат о воплощении Христа от Приснодевы Марии. Божия Матерь названа «двере Божия», ибо через дверь Бог пришёл в мир ( Исх.4:1–2 ), «облаче легкий, божественный дождь носяй», ибо сидящим на облаке Бога видел пророк Исайя ( Ис.19:1 ), «престоле», ибо на престоле восседает Царь Христос ( Ис.6 ), «лествица небесная», ибо она соединила небо и землю, как это предвидел пророк Иаков ( Быт.28:10–13 ), «горо Божия несекомая», ибо от неё без помощи рук отделился камень и сокрушил идола, что видел во сне царь Навуходоносор ( Дан.2:31–34 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Агафья Логофетова Пост как средство классового угнетения или за что крестьян лишили мяса В Избранное Каждым Великим постом в интернете всплывают светские вопросы и рассуждения об исторической подоплеке возникновения поста. Почему нельзя есть мяса и молочной пищи? – Потому что бедному крестьянину в это время итак кушать было нечего: зимние запасы уже кончились, а из весеннего еще ничего и не выросло. В лучшем случае скажут – в этом мудрость церковная. А чаще понимающе кивнут: понятно, так Церковь «услужала государству» – заглушала недовольство крестьян. Мнение это уступает по популярности разве что с попеременным успехом ведущимся рассуждениям о вреде и полезности поста для здоровья (о котором заметим лишь, что есть канонические послабления для некоторых категорий людей и вопрос этот решается человеком со своим духовником). Основное недоумение в этом вопросе разрешается просто: мы, веками жившие примерно на 1 ⁄ 6 части суши и унаследовавшие имперское мышление, забываем порой, что не все начиналось с нас и ограничивается нами (ведь кроме Русской Православной Церкви существуют и другие); с другой стороны, с отдельными реалиями церковной жизни мы больше знакомы по западным литературе и фильмам, и «святой отец» для нас привычнее, чем «отче» (а кто ж там постится?). Но пост к несчастным русским крестьянам (как, впрочем, и к князьям) пришел через Византию от Древней христианской Церкви, с апостольских времен. Мало того, первые христиане восприняли иудейскую традицию пощения. Ветхий завет дает нам множество указаний на пост, прямо с самого начала: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него» ( Быт.2:16-17 ). Это значит, что воздерживаться от определенного рода пищи сам Господь заповедал первым людям еще… в раю!? Ничего удивительного: пост изначально – религиозно-нравственный подвиг послушания человека Богу. В ветхозаветное время постились по 40 дней св. пророки Моисей и Илия ( Исх.34:28 ), 3 недели без пищи провел прор. Даниил ( Дан.10:2-3 ) и 7 дней – Ездра ( Езд.8:21-23 ). Молился и постился царь-псалмопевец Давид и получил через прор. Нафана прощение своего греха от Бога ( 2Цар.12:16-20 ); жители города Ниневии молитвой и постом «от большого до малого» отвратили от себя кару Божию за их великие грехи ( Ион.3:5-10 ). Израильтяне, по повелению Божию, постились во время страшного опустошения их земли гусеницей и саранчой ( Иоил.1:14; 2:12-15 ); имели они и постоянные посты 4, 5, 7 и 10-го месяцев (см. Зах.8:19 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Иерей – священнослужитель Православной Церкви, посвященный во вторую степень священства — во пресвитера. Иерей может быть совершителем всех Таинств Православной Церкви, за исключением рукоположения (хиротонии). Синонимы: « священник »; «пресвитер». Этимология Слово «иерей» представляет собой кальку, полученную в результате транскрибирования греческого слова «ερες» со значением, аналогичным русскому «священник». История Язычество В античной культуре словом «ερες» или, употребляя русский вариант этого слова, иереями называли жрецов, приносящих жертвы языческим богам. Такое словоупотребление встречается у Гомера, Платона и др. античных авторов, писавших на древнегреческом языке. Ветхий завет При подготовке Септуагинты — перевода текста Ветхого завета на древнегреческий язык, выполненного в Александрии, как считается, в III–II вв. до н. э., слово «ερες» использовалось в качестве регулярного эквивалента для древнееврейского «коген». Так в Ветхом Завете именуются лица (потомки Аарона, брата Моисея ( Исх.29:9 )), совершавшие регулярные жертвоприношения сначала в скинии, а впоследствии в Иерусалимском храме. Ветхозаветное священство было сословно-наследственным. Глава этой ветхозаветной иерархии именовался «великий священник» («коген гаггадол», греч.: « ερες μγας») — «первосвященник» в русском переводе (кроме того, в греческом варианте употребляется слово «ρχιερες»). До исхода из Египта, в эпоху ветхозаветных патриархов (Авраама, Исаака, Иакова) принесение Богу жертв совершалось, как правило, главой семейства: в тексте Пятикнижия многократно упоминается принесение жертв Богу самим Авраамом, его сыном Исааком и внуком Иаковом. Один из наиболее известных эпизодов, связанных с жертвоприношением, касается несостоявшегося принесения Авраамом в жертву своего сына Исаака ( Быт.22:1-13 ). Это событие стало испытанием веры Авраама. Согласно нарративу книги Бытия, жертвоприношения истинному Богу совершались не только в семействе Авраама, но и за его пределами: так жертвы приносил праведный Иов ( Иов.1:5 ). В Книге Бытия сообщается о Мелхиседеке, царе Салима и священнике Бога Всевышнего» ( Быт.14:18-20 ). Помимо того, что этот царь и священник исполнял, как царь и священник, свои обязанности, он служил прообразом Мессии ( Пс.109:4 ; Евр.5:6 ), Господа Иисуса Христа, Первосвященника по чину Мелхиседека ( Евр.5:10 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Священник Михаил Желтов Канон — центральное песнопение одной из главных церковных служб Канон — центральное песнопение одной из главных церковных служб, утрени 1 . А на пасхальной утрене, на которой нет ни большинства обычных псалмов, ни чтения Евангелия, канон однозначно оказывается в центре внимания. Если служить строго по уставу, львиная доля времени на пасхальной утрене будет отведена именно пению канона (и так не маленький, он еще и должен исполняться с многочисленными повторами), а также чтению 45-го Слова святителя Григория Богослова , на Святую Пасху 2 , — достаточно пространного текста. Слово святителя Григория, написанное в IV веке, и пасхальный канон преподобного Иоанна Дамаскина , созданный примерно через три с половиной столетия, тесно связаны между собой. Канон содержит несколько буквальных цитат из святителя Григория, так что подлинное осмысление канона невозможно без знакомства с пасхальными словами Великого Каппадокийца. Пасхальный канон имеет традиционную структуру: в нем 8 песней 3 , пронумерованных с 1й по 9ю (2я песнь отсутствует); каждая песнь открывается ирмосом 4 , который должен задавать мелодию для тропарей 5 . В 1й, 3й, 5й, 6й и 9й песнях по два тропаря, в 4й, 7й и 8й — по три. Богородичны 6 в каноне отсутствуют, но более поздние гимнографы — Феофан и Иосиф — дописали по комплекту богородичнов к пасхальному канону; согласно современному уставу, в первый день Пасхи они не поются, а в следующие дни исполняются оба (таким образом, после каждой песни прибавляются по два богородична). О пасхальных ирмосах Ирмосы канонов обычно содержат пересказ или отсылки к библейским песням — поэтическим отрывкам из Ветхого и Нового Заветов, лежащим в основе структуры канона 7 . Пасхальный канон не является исключением, однако здесь каждая из тем библейских песней увязана с Воскресением Христовым: Ирмос 1й песни: “… от смерти бо к жизни, и от земли к Небеси, Христос Бог нас преведе, победную поющия” — как израильтяне были выведены из Египта и воспели победную песнь после перехода через Красное море (=1я библейская песнь, Исх.15:1-19 ), так и мы переведены Христом от смерти к жизни. |
| С.И. Остроумов Тексты „И возвратился Моисей к Господу и сказал: о, Господи, народ сей сделал великий грех, сделал себе золотого бога! Прости им грех их. А если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал». ( Исх. 32:31–32 ). „Нищие всегда будут среди земли; потому Я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему и нищему твоему в земле твоей». ( Втор. 15:11 ). „Не заграждай рта волу, когда он молотит». ( Втор. 25:14 ). „Блажен, кто помышляет о бедном и нищем! В день бедствия избавит его Господь». ( Пс. 40:2 ). „Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба: он всякий день милует и взаймы дает, и потомство его в благословение будет». ( Пс. 36:25–26 ). „Добрый человек милует и взаймы дает; он расточил, роздал нищим; правда его пребывает во веки; рог его вознесется во славе». ( Пс. 111:5 и Пс. 111:9 ). „Праведный печется и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко». ( Притч. 12:10 ). „Милосердый будет благословляем, потому что дает бедному от хлеба своего». ( Притч. 22:9 ). „Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая; чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мф, 6:3–4). Иоанн „сказал им: у кого две одежды, тот дай неимущему; у кого есть пища, делай тоже». ( Лк. 3:11 ). „Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». ( Лк. 6:36 ). „Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». ( Лк. 16:9 ). „Потому узнают все, что вы – Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». ( Ин. 13:35 ). „Нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии. Трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слово Господа Иисуса; ибо Он Сам сказал: блаженнее давать, нежели принимать». ( Деян. 20:34–35 ). „Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится на суде». ( Иак. 2:13 ). „Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях». ( Иак. 1:27 ). |
| Скачать epub pdf Май Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 2: гл. 34 (Ин. 3:344:6)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1900. Т. 2. 5. С. 257272 (1-я пагин.). (Продолжение.) —257— гое что означает изречение: едино есма, – знает именно как Сына, а не как творение, – Сына же, разумею, из сущности Его (рожденного), а не удостоенного только одного названия сыновства. Ведает, что Он есть точный образ Его собственных свойств, так что отображается в Нем вполне и отображает в Себе неизреченно Воссиявшего из Него по природе, и как имеет в Себе Сына, так и Сам пребывает в Сыне, по тожеству сущности. Вот, еретик, уразумев это, ты освободишь себя от тяжелого недуга, а нас – от неприятности словопрений. Его же бо посла Бог глаголы Божия глаголет. Если буквально понимать это изречение, то что же опять будет досточудного в Сыне? Разве и каждый из святых не был посылаем Богом и не возвещал слова Его? Так и к священноначальнику Моисею сказано: и ныне гряди, послю тя во Египет ( Деян.7:34 ) и возглаголеши к Фараону: сия глаголет Господь ( Исх.4:22 ), – или Иеремии священнейшему: не глаголи, яко отрок аз есмь, ибо ко всем, к нимже послю тя, пойдеши, и вся, елика повелю тебе, возглаголеши ( Иер.1:7 ). Что же поэтому большего будет в Сыне по природе, говорящем слова Божии, потому что Он послан Им? Пророком, как видим, Он опять должен оказаться пред нами, и ничем другим, если будем относить эти слова только к образу Его служения. Итак, слово «посла» здесь должно разуметь или в отношении к вочеловечению и пришествию с плотью в этот мир, или же опять относить к божественному и досточудному (рождению Сына от Бога Отца). Ведь Бог не сокрыл в Себе Сына, но воссиял Его из собственной природы, как отблеск из света, по неизреченному и неизъяснимому об- —258— разу божественного рождения. Это и Сам Единородный изъяснил нам в словах: Аз от Отца изыдох и приидох (16:28). Исшел от Отца в Собственное существование Сын, хотя и в Нем по природе пребывает, – и что нам обозначает в том «изыдох», на это же указывает опять здесь слово »посла». Итак, говорит, из Отца явившееся и излученное Слово, как Бог из Бога, будет употреблять слова, подобающие Богу, а Богу подобающие слова должны быть истинными и чуждыми всякого обмана. Посему приемлющий свидетельство Спасителя запечатлел, что Бог истинен, ибо Он есть действительно Бог по природе. |
| Скачать epub pdf Май Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 4: гл. 6–7 (Ин.7:23–24)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1903. Т. 2. 5. С. 145–160 (1-я пагин.). (Продолжение.) —145— более свойственно рабам, – но и показать, причастниками чего будут или до какого конца достигнут безраздельно преданные любви к Нему. Поэтому определяет и даёт, как в прообразе, обещание им будущих благ, ибо закон имеет тень будущих благ, как написано ( Евр.10:1 ), и начертанный в нём образ является неким предначинательным осуществлением истины. Повелевает не работать в последний день седьмицы, то есть в субботу, и прекращать всякое дело, но отдыхать и наблюдать покой во время неё, указывая этим на имеющее быть для святых в конце веков упокоение и вследствие этого веселие, когда, прекратив жизнь в мире и освободившись от подвигов добродетели, сущие во Христе будут проводить житие без труда и без всякого изнурения, согласно сказанному о них словами пророка: „ибо забудут скорбь свою прежнюю, и не взойдёт (она) на их сердце ( Ис.65:16 ), но радость вечная на главу их, ибо на главе их хвала, и радость охватит их, удалилась болезнь и печаль и стон“ ( Ис.35:10 ). Так и они, в подражание остановившему и как бы прекратившему Свои труды при творении (мира) Творцу, должны будут освободиться от трудов этой жизни, восходя к радости, которую дарует им Христос в конце веков. К этой цели, думаю, направлен узаконенный в субботу отдых. Заметь, как строго говорит Законодатель это „не покланяйся богам другим“. А излагая рядом с этим устав о субботе, употребляет выражение „помни“. По какой это причине? – Потому, что тогда уже настало время не покланяться богам другим, вот поэтому то и повелевал им тотчас же быть Деятельными в этом (исполнять это). Будущее же —146— и изображавшееся ещё в прообразах Он допускал как бы усматривать посредством памяти и предсозерцать в уме. Потом, кроме того, надо иметь в виду и вот что. Прекрасно и должным образом учредив относящееся к вере, Он тотчас же делает упоминание об обетовании, относящемся к концу веков, а потом уже определяет другие законы, как то: „чти отца твоего и мать твою“ и „не убивай“ и прочие ( Исх.20:12 ). Это для того, чтобы мы не думали, что оправдываемся от дел, и чтобы не как плод собственных трудов, но напротив от веры ожидали мы себе в будущем великих и обильных даров Божиих. Поэтому пред законами о благочестивом образе жизни тотчас же рядом с верой появляется благодать ожидаемых благ. |
|
|
