| 25–28), и наконец окропление посвящаемых и одежд их елеем с кровью в знак всецелого освящения их по должности (ст. 30). 2. Какие священные одежды священников и первосвященника? – Одежды священников следующие: 1) «надраги льняны», покрывающие наготу от пояса до голеней и служащие знаком особенной скромности и стыдливости, каковые качества должны украшать священнослужителей ( Исх.28:42–43 ); 2) хитон, или подир – одежда белая из льна, узкая, длинная и круглая с рукавами, на подобие нынешнего подрясника ( Исх.29:5 ); 3) разноцветный пояс, стягивающий хитон для удобства при священнодействии, и 1) кидар, или «клобук виссонный» на подобие цветочной чашечки, как знак процветания духовного и славы священника. Кроме пояса, все священнические одежды были из белого виссона, что было знаком величия и святости служителей Божиих. Кроме одежд священнических, облачение первосвященника составляли: 1) верхняя риза, вся голубого цвета, цельно сотканная, круглая без рукавов, с верхним узким отверстием для головы, надевавшаяся на хитон и короче его, унизанная по подолу яблоками из разноцветных ниток и золотыми звонцами ( Исх.28:31–35 ; Сир.45:11 ); 2) ефод, сделанный из синеты, багряницы, червленннцы (шерсти разных цветов) и виссона с золотом и состоявший из двух тканей, нарамников, которые прикрывая грудь, шли чрез плечи вниз и прикреплялись поясами, а на плечах двумя золотыми застежками, на которых блестели два камня с именами 12 колен Израилевых (по 6 на каждом. – Исх.28:7–12 ); 3) «слово судное» (τ λογειον), или напереник, – квадратная драгоценная ткань, покрывавшая у первосвященника место на груди, оставленное ефодом, и украшенная в четыре ряда 12-ю драгоценными каменьями с именами 12 сынов Израиля ( Исх.28:15–29 ): на слово судное возлагались урим и туммим, по переводу LXX-mu: «явление и истина», или свет и правда (см. Исх.28:30 ; Лев.8:8 ), и 4) кидар, обвитый длинною тканью и имеющий напереди золотую дощечку с вырезанными на ней словами: «святыня Господня» – лаЙгова ( Исх.28:36–38 ). Первосвященнические одежды были нетолько символами славы и высшего достоинства первосвященника, но и указывали в нем носителя небесной просвещающей истины и небесного правосудия (особенно чрез слово судное и чрез урим и туммим). |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Жизнь имп. Константина, по Евсевию, как раз являет эту связь, но не как «вертикальную», иерархическую, а как «горизонтальную», пронизывающую общей нитью библейские события и современность. Типология Моисея–Константина как прогресс священной истории С начала повествования о Константине (с 12-й главы 1-й книги VC ) Евсевий проводит параллель с жизнью Моисея, рассказывая о детстве при дворе «тиранов» ( VC 1. 19. 1). Бегство Константина от Галерия к отцу, по Евсевию, отражает бегство Моисея из двора фараона ( VC 1. 20. 2). Встретившись с умирающим отцом, Константин перенимает у него власть «по закону природы» ( VC 1. 21. 2). В таком преемстве Евсевий видит непосредственное действие воли Божией: «Константин был единственный василевс, призванием которого не может похвалиться никто из людей» ( VC 1. 24. 1). Здесь возникает параллель с избранием Богом Моисея на служение (Исх 3). Таким образом, избранием свыше на царство Константин становится действующим лицом священной истории. Далее, Константин, подобно Моисею, ведет войну за освобождение богоизбранного народа. Война Константина с Максенцием начинается как противостояние язычества и монотеизма. Особое место занимает видение Константином знамения креста в небе и изготовление победного лабарума (воинской хоругви) ( VC 1. 28–29). Здесь имеет место связь с явлением Моисею неопалимой купины (Исх 3. 13–15) . Рассказ об образе лабарума и его изготовлении ( VC 1, 31) отражает то, что говорится о Ковчеге Завета в книге Исход (Исх 25. 7, ср. также с VC 2. 12). Наконец, как руки Моисея были поднимаемы, чтобы осуществить победу над врагом в битве с амаликитянами (Исх 17. 8–13), так и где лабарум был поднимаем, там была победа над врагом ( VC 2. 7–9, 16, ср. VC 4. 5. 2). Наиболее близкое сравнение Константина с Моисеем Евсевий проводит в описании битвы у Мульвиева моста ( VC 1. 38). Описание победы Константина над Максенцием воспроизводит повествование Исхода о гибели войска фараона в водах Чермного моря (Исх 14. 21–15. 21). Такое предельное описательное сближение историй Константина и Моисея знаменует качественный переход жизни Константина в русле священной истории: узрев знамение буквально креста в небе и сподобившись откровения от самого Иисуса Христа во сне, император переходит от абстрактного монотеизма к христианской вере, становясь ее защитником. |
| Серию чтений открывал Пс 117 с припевом Пс 117. 24 («Сей день егоже сотвори Господь...»; на основании данных др. источников можно предположить, что свой псалом был перед каждым чтением); чтения завершались молитвой с коленопреклонением: Быт 1. 1 - 3. 24 (сотворение мира и грехопадение); Быт 22. 1-18 (жертвоприношение Авраама - акеда); Исх 12. 1-24 (устав ветхозаветной П.); Иона 1. 1 - 4. 11 (история пророка Ионы); Исх 14. 24 - 15. 21 (переход через Красное м. и последующая песнь); Ис 60. 1-13 («Светися, светися, Иерусалиме...»); Иов 38. 2-28 (величие замыслов Божиих); 4 Цар 2. 1-22 (вознесение Илии); Иер 31. 31-34 (обетование Нового завета); Нав 1. 1-18 (обещание Иисусу Навину); Иез 37. 1-14 (пророчество о «сухих костях»); Дан 3 [LXX] (история вавилонских отроков, молитва Азарии и песнь трех отроков). Шестое («Светися, светися...») и 12-е (песнь трех отроков) чтения исполнялись как песнопения, с прибавлением небиблейских припевов-тропарей. Т. о., серия из 12 чтений структурно представляла собой 2 серии по 6 чтений, с тропарями в конце. Впрочем, библейская песнь из Исх 15 также пелась с припевом, но библейским - Исх 15. 1. Во время песни трех отроков в храм входил епископ вместе с «великим множеством» новокрещеных, и совершалась евхаристическая литургия, начинавшаяся чтениями: прокимен из Пс 64, Апостол 1 Кор 15. 1-11, аллилуиарий со стихом Пс 29. 2, Евангелие Мф 28. 1-20. После отпуста литургии, как и писала Эгерия, в ротонде Воскресения Христова была еще одна литургия, начинавшаяся с Евангелия Ин 19. 38 (или 20. 1) - 20. 18. Утром в день П.- еще одна литургия, с чтениями: прокимен из Пс 64, Апостол Деян 1. 1-14, аллилуиарий со стихом Пс 147. 1, Евангелие Мк 15. 42 (или 16. 2) - 16. 8. В день П. после обеда - собрание на Елеонской горе, откуда с пением гимнов процессия спускалась к ротонде Воскресения (это также соответствует рассказу Эгерии), а далее шла на Сион (этого у Эгерии нет), где пели прокимен из Пс 149 и читали Евангелие Ин 20. 19-25 ( Renoux. Lectionnaire arménien. |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| Ст. 9. Речь идет о приговоре Бога ассирийцам, которые произнесли хулу на Господа (см.: 4Цар. 19:32–34 ). Ст. 11. ...всяким помыслом – букв. «остатком, малейшей частью мысли», т. е. не будет ни малейшей части мысли, которая не прославляла бы Господа: человек «всем помышлением» своим возлюбит и прославит Бога (см.: Лк. 10:27 ). Ст. 12. ...собравшиеся в храме – букв. «те, кто окружают Его». Ст. 13. ...жизнь – букв. «дыхание, дух». Псалом 76 Ст. 1. В конец – см. примеч. к пс. 4:1; ...через Идифума, псалом Асафа – смысл этих слов, по-видимому, в том, что псалом исполнялся хором Асафа (см. примеч. к пс. 72) вместо хора Идифума, носящего имя своего основателя (см. примеч. к пс. 38:1). Этот псалом по своей структуре близок пс. 73: мрак скорби, готовый перейти в отчаяние богооставленности, сменяется светлым воспоминанием о былой помощи Божией. Псалом поется от лица вавилонского пленника. Ст. 2. Этот стих формулирует весь смысл того, о чем говорится в последующих стихах. Ст. 3–10. В этих стихах постепенно нарастает напряженность: напряжены чувства (скорбь, малодушие, тревога, бессонные ночи – ст. 3–5), упорно работает ум (ст. 6–7), дух ищет ответа на недоуменный и страшный вопрос: неужели Бог перестал любить народ Свой (ст. 8–10)? Ст. 5. ...сменялась стража – у древних евреев ночь делилась на три стражи (смены караула): первая от 6 до 10 часов вечера, вторая от 10 до 2 часов ночи, третья от 2 до 6 часов утра. Ст. 11. Псалмопевец видит во всем свершившемся волю Божию. Ст. 12–13. Эти стихи перекликаются со ст. 6–7: снова Псалмопевец видит великую милость Бога, явленную Своему народу (ст. 14–21). Ст. 14. ...исполнен святости – букв. «во святом»; некоторыми толкователями понимается как «в святилище». Ст. 16–21. Речь идет о бегстве из Египта (см.: Исх. 12 и след.). Ст. 17–20. Воспоминание о переходе древних евреев через Красное море (см.: Исх. 14:19–15:19 ). Ст. 18. ...стрелы – молнии. Ст. 19. ...огласили небосвод – букв. «голос в колесе»; некоторые толкователи понимают эти слова как намек на колесницы египтян, затонувшие в море (см.: Исх. 14:25–28 ). |
| —422— Перед Ним должна трепетать вся земля ( Авв.2:20 ); подобно вихрю, Он проходит до конца земли и беспощадно карает язычников ( Иер.25:30–38 ), неся всюду с Собою кровь и смерть ( Иез.28:23 ), и в этом – Его величие и святость ( Иез.28:22 ; ср. Мих.1:2 ; Ис.5:16 ). Если, таким образом, Божественная святость выражается, с одной стороны, в спасении Израиля, призванного к совершенству, а с другой стороны, в суде над язычниками, которые в глазах Божиих являются носителями греха и беззакония (плоть – Иер.25:31 ), то отсюда понятно, что святым Бог завета называется в смысле отрешенности от зла и противоположности греху. Его бесконечное нравственное величие не исключает собою возможности общения с тварными существами вообще, но только исключает возможность близости Божества к тварному созданию и к человеку в частности в их греховном, неочищенном состоянии ( Ис.6 ; 1Цар.6:20 ; Исх.19:22 ; Числ.4:15 ). Нравственная природа святости Божией, как принцип, приближающий к себе добро и отталкивающий зло, требует и от Израиля нравственного усовершенствования, приближения к добру и отвращения от зла. Но человек слишком слаб; поэтому первоначальная инициатива союза между Богом и Израилем, гарантирующего последнему спасение, принадлежит стороне сильнейшей. Объективный фактор освящения Израиля заключается в промыслительном и законодательном попечении о нём Бога. Святой Израилев освободил Свой народ от египетского рабства ( Ис.43:3 ), отделил от всех язычников ( Лев.20:26 ), избавлял его ( Ис.47:4 ), помогал ему ( Ис.41:14 ; Пс.19:3 ), научил истинному пути (48:17). И все эти благодеяния покоятся на идеальном назначении Израиля быть живым носителем Божественной святости, быть светочем откровенной истины, дабы язычники видели величие Иеговы. Исключительно по Своей свободной любви Господь избрал Израиля из среды всех прочих народов земли, сделал его Своим достоянием, Своею собственностью ( Втор.7:6–8 ; Иез.37:28 ). Он облек его правом входить в общение с Собою, отделил его от греховного мира ( Лев.20:26 ), сделал его царем и священником в ряду прочих народов ( Исх.19:5–6 ). Отсюда народ избран- |
| Не оскверняется и храм иерусалимский тем, что там рядом с изображениями св. ангелов – херувимов, были выделаны и статуи различных тварей ( 3Цар. 7:25–29,36 ; Иезек. 41:17–20). Когда царь Ахаз очистил храм от некоторых из этих статуй, то тем самым он сделал неугодное Богу ( 4Цар. 16:2–27 ). Что касается почитания нарисованных на иконах тварей, то, разумеется, никто из православных не почитает их, помещают же их на иконах для наглядности и ради соблюдения исторической истины на иконах. Во время входа Господня в Иерусалим, люди, встречавшие Иисуса Христа, подстилали одежды свои и устилали древесными ветвями дорогу, по которой Спаситель ехал на осляти. И никто, даже сектант, не станет говорить, что такое почитание проявлялось населением Иерусалима тому осляти, на котором ехал Христос Господь; напротив, каждый понимает, что таким способом проявлялось уважение только ко Христу Спасителю ( Мф. 21:7–9 ). Если кто из православных, из-за своей неосведомленности проявляет почитание не к святому, а к твари, то это он делает вопреки учению Православной Церкви и требованиям пастырей церковных. Такие люди «слепые», а потому и греха на себе не имеют ( Иоан. 9:41 ; смотр. 15, 22). е) Это ничуть не унижает св. икон, так же, как не унизило Христа Спасителя насмеяние Его врагов на суде и на Голгофе ( Мф. 27:41–50 ; сравн. Мф.12:23–28 ), как не унизили телесные страдания разных мучеников ( Евр. 11:36–38 ). Это наиглавнейшая мудрствования сектантов против почитания св. икон. Они, как следствие неосведомленности и непонимания, нисколько не подрывают взглядов Православной Церкви на почитание святых икон. Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о почитании икон: Исх. 33:20–23 ; Втор. 4:12–15 ; Иоан. 4:12 ; 1Тим. 6:16 ; Евр. 9:5 ; Исх. 20:3–5 ; Лев. 19:4, 26:1 ; Втор. 4:12–28, 5:8, 7:25–26, 27:15 ; Псал. 113:12–16, 134:15–17 ; Прем. Сол. 13:1–15, 19; Исаии 2: 18–20, 17:8, 40:19–20, 44:9–20, 46:6–7; Иерем. 2:26–28, 10:2–5; Иезек. 8:5–12; Захар. 13:2 ; Деян. 17:29, 19:26 , 1Иоан. 5:21 ; Рим. 1:21– 23 ; 1Кор. 8:4–7 ; Галат. 4: 8 ; Откр. 9:20 . |
| В 4-й сотнице предлагаются гл. обр. духовные толкования ветхозаветного священства и жертвоприношений (IV 12-79; ср.: Исх 28-29). В 5-й сотнице даются духовные толкования различных образов Свящ. Писания: облака и мрака (V 13, 16; ср.: Исх 19. 9; 20. 21), воскресения тела, души и ума (V 19, 22, 25), духовной брани и соответствующего вооружения (V 28-45; ср.: Еф 6. 13-17), а также духовного града (V 74-82) и духовного храма (V 84). В 6-й сотнице рассматриваются и получают духовное толкование основные положения Никео-Константинопольского Символа веры : о Боге Отце (VI 28-30), о различии между рожденным (ϒεννητν) и сотворенным (ϒενητν) (VI 31-32), о Рождестве Христа (VI 39), о Его кресте и распятии (VI 38, 40), о Его смерти (VI 42), о Его подчинении Отцу вместе со всеми разумными творениями (VI 33-34), о Христе как «Судии живых и мертвых» (VI 74), о покорности (ποταϒ) Богу разумных творений (VI 68-70), о Христе как «Первенце из мертвых» (Кол 1. 18) и «Первородном между многими братьями» (VI 89; ср.: Рим 8. 29) и др. Именно в этом трактате содержатся основные оригенистские положения Е. П., осужденные V Вселенским Собором ( Guillaumont A. 1962. P. 37-39; 156-159; Guillaumont A. et C. 1971. N 170. P. 32). За исключением отдельных фрагментов, греч. оригинал «Умозрительных глав» утрачен; в наст. время имеется ок. 75 фрагментов (из них 8 сохр. частично), составляющих приблизительно 1/7 часть текста оригинала и сохранившихся в экзегетических катенах , в цитатах или под именами др. авторов, таких как Леонтий Византийский , преподобные Варсонофий Великий , Дорофей Газский , Максим Исповедник, Нил Анкирский, а также в сб. «Doctrina Patrum» ( «Учение отцов» ) и в др. сочинениях самого Е. П., особенно в экзегетических схолиях ( Guillaumont A. 1962. P. 22-24). Основная часть данных фрагментов, известная как соч. «Практические главы», приписываемое прп. Максиму Исповеднику, была впервые опубликована С. Л. Епифановичем ( Епифанович С. Л. Материалы к изучению жизни и творений прп. Максима Исповедника. |
| Мф. 12:28. 1008 Гал. 5:22. 1009 Василий Великий, Против Евномия, 5 — PG 29, 772С. 1010 100 Максим Исповедник, Главы богословские, 3, 38 — PG 90,1276ВС. 1011 Пс. 18:10. 1012 Максим Исповедник. Главы богословские, 1, 69 — PG 90, 1208В. Ср.: К Фалассию — PG 90, 289В. 1013 103 Пс. 18:10. 1014 Ис. 11:3. 1015 1 Ин. 14:18. 1016 Ис. 11:3. 1017 Кол. 2:9. 1018 Ис 11:3. 1019 Лк 5:22. 1020 1 Кор. 14:25. 1021 Против Евномия 5 — PG 29, 772С. 1022 Зах. 4:10. 1023 Откр. 1:4–5. 1024 Рим. 8:15. 1025 Ин. 14:17. 1026 2 Кор. 3:17. 1027 Ис. 11:2, 3. 1028 Григорий Богослов, Слово 31, 29 — Barbel 268/PG 36, 165С. Ср.: Слово 41, 9 — PG 36, 441С. 1029 1 Кор. 12:10. 1030 Ср.: Иоанн Златоуст, Беседа 29 на 1 Кор., 4 — PG 61, 245. 1031 На самом деле этот отрывок принадлежит Григорию Нисскому: Григорий Нисский, In sextum Psalmum — McDonough, J. (ed.), Gregorii Nysseni opera, vol. 5, Leiden, 1962, p. 189–190. 1032 Рим. 8:15. 1033 Гал. 4:6. 1034 Афанасий Александрийский, Письмо 1 к Серапиону, 25 — PG 26, 589А. 1035 Василий Великий, О Святом Духе, 26, 63 — Bruche 230/PG 32,184С. 1036 Исх. 8:15; Лк. 11:20. 1037 Гал. 5:22. 1038 Зах. 3:9. 1039 Ин. 14:17; 16:13. 1040 Рим. 8:15. 1041 Лк. 11:20. 1042 Исх. 8:15. 1043 Ис. 11:2–3. 1044 Зах. 3:9. 1045 Рим. 8:15. 1046 Василий Великий, Против Евномия, 5 — PG 29, 772С. 1047 Ис 11, 2. 1048 К Фалассию 29 — ΡG 90,365А. 1049 Ср.: Кол. 1:19; 2:9. 1050 Буквально: «сотворить сына» (υν ποισαι); Ср.: вульгарное русское выражение «сделать ребенка». 1051 Иов. 1:2. 1052 Быт. 48:5. 1053 Таких слов в Писании не находим. 1054 Ис. 38:19. 1055 Употребляется глагол «γγνομαι», имеющий, среди прочего, значение «делаться», в доказательство того, что данным глаголом не всегда подразумевается акт творения, приводящий из небытия в бытие, но также и рождение по природе, равно как и глаголом «ποιεω» — «творить» или «делать». 1056 Рим. 1:28. 1057 Быт. 18:25. 1058 Еккл. 12:14. 1059 Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 6 — PG 75, 77C. 1060 Ср.: 2 Тим. 3:12. 1061 |
|
|
