Храмы Духа Святого Пастыри о почитании мощей Почему мы чтим мощи святых? Как Бог действует через останки давно умерших людей? Важен ли размер частицы мощей, к которой ты прикладываешься? Что вообще главное при обращении ко святому? За ответами на эти часто задаваемые и волнующие многих вопросы мы обратились к священникам. Фото: patriarchia.ru Исцеляла даже тень проходящих мимо апостолов Протоиерей Олег Стеняев : – Всякий раз, когда Господь проявляет Свое присутствие через материальные предметы: землю или целый город, помещение, какую-нибудь вещь и даже останки святых, – происходит освящение этого источающей благодатью. И в Библии тому множество примеров. Здесь важно понять, что Господь не мерою дает Духа (Ин. 3: 34). Некогда Моисею сказал Бог: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3: 5). Очевидно, земля стала святой не потому, что изменился ее химический состав, а потому, что Господь освятил ее Своим общением с пророком. Может стать святым и целый город. Так, в Евангелии о Иерусалиме прямо сказано: святой город (Мф. 4: 5). А Давид восклицает: А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем (Пс. 5: 8). Вещи апостолов источали благодать исцеления. Читаем: Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян. 19: 11–12). Протоиерей Олег Стеняев Исцеляла даже тень проходящих мимо апостолов. Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин, так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них (Деян. 5: 14–15). И останки мертвых угодников, их мощи приносили утешение, чудеса и защиту. Читаем: И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище (моавитян), погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои (4 Цар. 13: 21). Из Писания мы точно знаем, что все 40-летнее скитание по пустыне, когда Господь чудесами и знамениями оберегал Свой народ, в стане народа Божия сохранялись мощи Иосифа Прекрасного, и он сам заповедал, чтобы они унесли его мощи с собой, когда будут выходить из земли Египетской в Землю Обетованную.

http://pravoslavie.ru/103688.html

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) История религии, V. Вестники Царства Божия Пятый том истории религии отца Александра Меня, знаменитого семитомника «В поисках пути, истины и жизни». Это название являет главное стремление о. Александра при написании истории религии — показать всё религиозное многообразие человечества как проявление жажды «пути, истины и жизни», т. е. Христа. Труды отца Александра Меня по истории религии и поныне остаются лучшим обзором нехристианских верований. «Вестники Царства Божия» — глубокое исследование о ветхозаветных пророках, этих великих духоносцев, несших Весть о грядущем пришествии Мессии и ведших Израиль к осуществлению Обетования. Александр Мень История религии. В поисках пути, истины и жизни. Том 5 Вестники Царства Божия Библейские пророки от Амоса до Реставрации (7-4 вв. до н. э.) … Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.       ВВЕДЕНИЕ Те много ошибаются, кто пророчества Св. Писания почитают простыми предсказаниями, предвещанием будущего, и ничем больше. — В них заключается учение, учение, относящееся ко всем временам. П. Я. Чаадаев   Книги пророков составляют в Ветхом Завете лишь около четверти всего текста; по содержанию же им принадлежит центральное место в дохристианской части Библии. Тем не менее, нужно признать, что довольно часто они оказывались несправедливо отодвинутыми на задний план в сравнении с другими разделами Св. Писания. Пророки представляли наибольшие трудности для толкователей Библии, и поэтому во многих изложениях Ветхого Завета они изображались вереницей бледных, безликих фигур, единственным назначением которых было предсказать пришествие Мессии. Патриархам и царям, как правило, уделялось гораздо больше внимания. Спора нет, образы этих библейских героев обрисованы в Писании с изумительной жизненностью, сказания о них полны глубокого смысла и драматизма, но все же их история в значительной степени есть лишь прелюдия к проповеди великих пророков. Патриархи и вожди, священники и цари древнего Израиля были той человеческой средой, в которой сверкнули первые лучи Откровения, проникшие через толщу суеверий, варварских нравов и грубых представлений о Боге. Один лишь Моисей, загадочный и в сущности непонятый, возвышается подобно гиганту в сумраке ранней ветхозаветной истории. Он был подлинным посланцем Божиим, пророком, которому не было равного после него (Втор 34, 10), началом по отношению к другим пророкам (Исх 7, 1; Числ 11, 17-25). Его учение раскрылось во всей полноте лишь в классическом профетизме, начиная с Амоса, первого пророка-писателя.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=708...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНТРОПОМОРФИЗМЫ и антропопатизмы в Библии [от греч. νθρωπος - человек и μορφ - вид, образ, облик, πθος - страсть, чувство], понятия, означающие перенесение присущих человеку свойств (образа, чувств и страстей) на Бога, а также отражающие представление Его в образе человека. К числу библейских А. и антропопатизмов относятся: лицо (Пс 26. 8), рука, десница (Быт 49. 24; Исх 15.12; Втор 4. 34; Ис 66. 2; Исх 3. 20 и др.), мышца (Исх 15. 16; Исх 6. 6 и др.), ноги (Быт 3. 8; Исх 24. 10; Ис 66. 1), палец (Втор 9. 10 и др.), уста (Числ 12. 8 и др.), глаза, веки (Пс 10. 4), «задняя Бога» (Исх 33. 23), сердце (Ос 11. 8); любовь, гнев (Числ 12. 9; Ос 11. 9), ревность (Исх 20. 5-6; 34. 14 и др.), раскаяние (Быт 6. 6), месть (Наум 1. 2) и т. п. Образный язык Свящ. Писания, не обладающий точными философско-богословскими категориями, прибегает к А. и антропопатизмам для передачи личного опыта богочеловеческих отношений. А. и антропопатизмы являются следствием прежде всего непостижимости Бога и ограниченности языка человека, к-рый не может не использовать телесные образы при описании Его действий. Существование ряда А. объясняется особенностями древнеевр. языка, в к-ром слова, указывающие на части тела, могут являться составляющими сложных предлогов (напр.,  - перед, букв.- перед лицом;     - рядом, букв.- к руке;    - в соответствии, букв.- на устах и др.) или устойчивых понятий (    - долготерпеливый, букв.- долгие ноздри (   - нос, ноздря) и др.). В переводах Свящ. Писания на др. языки, в первую очередь на греч., такие словосочетания относятся к числу гебраизмов . Не исключено, что при составлении канона Библии и редакции ранних библейских кодексов проблема богословского объяснения А. уже стояла достаточно остро и решалась методом коррекции вызывавших наибольшие нарекания с т. зр. строгого монотеизма . Поэтому исследователи Библии, к-рые делят Пятикнижие Моисеево на редакции (источники), в качестве одного из положений выдвигали тезис о том, что антропоморфические выражения в ВЗ были заменены в свое время на иные, более приемлемые для составителей, напр.: выражение «явление Бога» было заменено на явление «славы Господней» (Исх 16. 7, 10) или «имени» Бога (Втор 12. 5; 16. 2 и др.).

http://pravenc.ru/text/114072.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБРЕЗАНИЕ [древнеевр. существительное   образованное от глагола   встречается только в Исх 4. 26; греч. περιτομ; лат. circumcisio - см.: Mayer G.    //ThWAT. 1984. Bd. 4. S. 734-738; Idem.    //Ibid. 1989. Bd. 6. S. 385-387], религ. обряд у древних евреев, в иудаизме и исламе по удалению (частичному или полному) хирургическим путем крайней плоти муж. полового члена. На древность обряда в Др. Израиле указывает упоминание хирургических инструментов, восходящих к каменному веку, к-рые, судя по всему, применялись и в более позднее время (Исх 4. 25; Нав 5. 2 сл.). С. В. Тищенко Ветхий Завет и ранний иудаизм В кн. Бытие О. названо одним из условий заключения «вечного завета» Бога с Авраамом (Быт 17): Авраам станет отцом множества народов, а Господь будет Богом ему и его потомкам, рожденным от Сарры (Быт 17. 1-8). Как знамение завета Бог установил О. всякого младенца муж. пола (Быт 17. 9-14), тогда же был обрезан сын Авраама от служанки Измаил вместе с др. малолетними домочадцами Авраама муж. пола (Быт 17. 23-27). После совершения О. ребенок становится потомком Авраама, над взрослыми О. не производили (Быт 17. 12-13; ср.: Быт 21. 4; Лев 12. 3). Как особый символ этого завета О. упоминается в ряде библейских текстов (ср.: Суд 14. 3; 15. 18; 1 Цар 14. 6; 17. 26, 36; Быт 34), в частности в сцене ночной встречи Моисея и его семьи по дороге в Египет с Господом, Который «хотел умертвить его» (Исх 4. 24-26). Сепфора совершила О. сына каменным ножом и произнесла таинственные слова: «...ты жених крови у меня… по обрезанию» (Исх 4. 25-26), после чего Господь «отошел» (Исх 4. 26). В Исх 6. 12, в сцене разговора Моисея с фараоном, термин для О. используется метафорически: начальный отказ Моисея возглавить народ Израиля в его освобождении из Египта и обретении обетованной земли - что должно было произойти во исполнение завета с Богом - обосновывается тем, что буквально у Моисея «не обрезаны уста» (в синодальном переводе это передается определением, что Моисей «несловесен»).

http://pravenc.ru/text/обрезание.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр.  ,  ,  , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано  , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля.

http://pravenc.ru/text/149399.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ИАННИЙ И ИАМВРИЙ» [греч. Ιαννς (Ιννης) κα Ιαμβρς (Ιμβρης)], ветхозаветный апокриф. Заглавие произведения и античные свидетельства Текст получил название по именам главных героев - егип. магов, к-рые выступили против прор. Моисея (см., напр.: 2 Тим 3. 8; в Исх 7. 11 имена «чародеев» не упом.). В лат. источниках их имена передаются по-разному: Jannes et Jambres, Jamnes et Mambres, Jannes et Mambres. В Декрете Геласия (Decret. Gelas. 5. 6. 34) апокриф назван «Покаяние Ианния и Иамврия» (Poenitentia Jamnae et Mambrae). Имя Ианний - это, вероятно, искаженное имя Иоанн (Иоханан). Этимология имени Иамврий не установлена (возможно, образовано от семит. корня   и означает «повстанец» или «отступник»). В сер. XIX в. появилась гипотеза о том, что эти имена являются намеренными иудейскими искажениями имен Иоанна Крестителя и Иисуса Христа, а рассказ следует рассматривать в русле полемики с христианством ( Levy J. Chaldäisches Wörterbuch über die Targumim. Lpz., 1866. Bd. 1. S. 337). Однако уже в «Дамасском документе» встречается предание, согласно к-рому Моисею и Аарону противостоят Иохана и его брат (имя к-рого не названо - CD 5. 18), вводившие Израиль в заблуждение во время исхода из Египта. Плиний Старший ( Plin. Sen. Natur. hist. 30. 2. 11) упоминает Моисея, Ианния и Лотапу (последнее имя либо искаженное имя автора, у к-рого Плиний заимствовал сведения, либо имя князя Палтиеля (Фалтиила) из Числ 34. 26, либо неточно переданное название сир. г. Иотапата; возможно, что это имя образовано от искаженной тетраграммы - Torrey Charles C. The Magic of «Lotapes»//JBL. 1949. Vol. 68. N 4. P. 325-327). Нумений в сохранившемся лишь в отрывках соч. «О благе» упоминал спор с Моисеем Ианния и Иамврия, егип. жрецов и писцов, прославившихся как маги ( Euseb. Praep. evang. 9. 8. 1; о том, что у Нумения был рассказ об Ианнии и Иамврии, упом. и Ориген - Orig. Contr. Cels. 4. 51). При этом Нумений утверждал, что они могли предотвратить все беды, насылавшиеся Моисеем на Египет. В «Апологии» Апулея, в списке магов, есть имена Моисей, Иоанн и некий Аполлобекс ( Apul. Apol. 90). Согласно предположениям исследователей, источником греко-рим. свидетельств о магах, противостоявших Моисею, мог быть иудейский писатель Артапан ( Freudenthal J. Alexander Polyhistor. Breslau, 1875. S. 173), хотя среди сохранившихся фрагментов его сочинения такого рассказа нет.

http://pravenc.ru/text/200377.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр.     букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» (  ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин     «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово   (праздник) этимологически связано с араб.   - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые   подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о.,   - это праздник-паломничество, что относится и к К. п.

http://pravenc.ru/text/2462363.html

Иероним Босх. Семь смертных грехов 1475-80 гг. Фрагмент Скачать (MP3 файл. Продолжительность 9:57 мин. Размер 7.2 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодняшний праздник Обрезания Господня – это не только память о том, что Спаситель исполнял все иудейские предписания I века, но и символ начала заключения Завета Нового. Ибо впервые, на восьмой день от рождения, Господь пролил за людей Свою кровь. По многочисленным толкованиям, Господь, Творец закона, принял обрезание, показывая, что Он пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить (см.: Мф. 5: 17). Господь реально пролил кровь, чтобы никто не сомневался в том, что Он был полноценным Человеком, а не носителем призрачной плоти. Еще за 2000 лет до Рождества Христова обычай обрезания был распространен на Ближнем Востоке у египтян, аммонитян, едомитян и моавитян . Введение обрезания в Древнем Израиле связано с именем Авраама. Бог заповедовал Аврааму и его потомкам обрезывать мальчиков на восьмой день от рождения, чтобы на их теле появился знак как знамение завета между Богом и потомками отца всех верующих (см.: Быт. 17: 9–14; Рим. 4). Обрезание применялось также к рабам, считавшимся членами израильской семьи, и к чужеземцам, желавшим принять участие в праздновании Пасхи (см.: Быт. 34: 14–17; Исх. 12: 48). Смысл ветхозаветного обрезания заключался в том, чтобы отделить народ Божий от язычников, отделить рабов Божиих от тех, кто служит идолам плоти. Но не только обрезание плоти было необходимо подлинным израильтянам. По законодательству Моисея, с обрезанием плоти сопровождалось духовное обрезание ушей и сердца. Это означало, что человек не должен пренебрегать словом Господним (см.: Иер. 6: 10), не должен быть жестоким (см.: Втор. 10: 16), но призван любить Господа Бога своего всем сердцем (см.: Втор. 30: 6). Однако ко времени Иисуса Христа иудеи, видимо, сохранили только внешнее обрезание плоти, в то время как сердце их далеко отстояло от Господа (см.: Мф. 15: 8). На это обратил внимание апостол Павел: «Не тот Иудей, кто [таков] по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но [тот] Иудей, кто внутренно [таков], и [то] обрезание, [которое] в сердце, по духу…» (Рим. 2: 28–29).

http://pravoslavie.ru/67499.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРЕЙ [греч. ερες], то же что священник ; слово «иерей», отличается от слова «священник» лишь стилистически, употребляется гл. обр. в литургическом контексте. В качестве технического термина наряду с «рукоположением во пресвитера» употребляется также выражение «рукоположение во иерея» (см. ст. Хиротония ). В совр. языке И. называются священнослужители 2-й степени священства, т. е. пресвитеры . В раннехрист. лит-ре и в эпоху Вселенских Соборов слово ερες употреблялось и по отношению к епископам ( Greg. Nazianz. Ep. 16; Sozom. Hist. eccl. IV 22. 22), а также к пресвитерам наряду с епископами (Const. Ap. VI 18. 11; VIII 2. 6; Epiph. Adv. haer. 80. 5). В рус. переводах соответствующих текстов чаще употребляется слово «священник», чем «иерей». Широкое использование слова «архиерей» применительно к епископам сузило значение слова «И.», связав его по преимуществу с пресвитерами. Изначально словом ερες называли человека, приносящего кровавые жертвы, оно употреблялось по отношению к языческим жрецам (см., напр.: Homer. Il. 1. 370; Plat. Phaed. 58. 2). В греч. переводе ВЗ ( Септуагинте) ερες соответствует евр.   (  ) и применяется к ветхозаветным священникам, к-рые совершали жертвоприношения в Иерусалимском храме (ср., напр.: Быт 14. 18; Исх 18. 1; Иер 23. 33 и др.). В НЗ это слово означает как ветхозаветного священнослужителя (Мф 12. 4; Лк 1. 5; 10. 31; Евр 10. 11), так и языческого жреца (Деян 14. 13). В рус. переводе в соответствующих местах используется слово «священник» и только в Деян 14. 13 «ερες το Δις» передается как «жрец Зевса». И. в НЗ именуется Господь Иисус Христос (Евр 7. 15-21; 8. 4). В богословии Послания к Евреям раскрывается, что Христос имеет священство (ερωσνην) непреходящее, вечное «по чину Мелхиседека». Он, как основатель нового завета, не имеет нужды ежедневно, подобно ветхозаветным первосвященникам, приносить жертвы за грехи народа, поскольку «совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр 7. 27). Отныне Христос является единственным И. в полном смысле этого слова, Он - и Жертва, и в то же время приносящий жертву, поэтому ветхозаветное священническое служение завершено, так же как исполнен, завершен ветхий завет. Подобным образом о Христе как И. высказывались и раннехрист. писатели, напр. мч. Иустин Философ ( Iust. Martyr. Dial. 34. 2; 36. 1; 118. 2 и др.) и Ориген ( Orig. Comm. ad Joh. 1. 3).

http://pravenc.ru/text/293609.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОДАТЬ [древнеевр.   или  ; древнегреч. χρις], нетварная Божественная сила (δναμις), в к-рой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обожения. В Ветхом Завете древнеевр.   и   не всегда несут в себе религ. содержание. Так, первое в нек-рых случаях употребляется в эстетическом смысле, напр.,   - «прекрасная серна» (речь идет о красивой женщине) (Прем 5. 19),   - «красивый» (драгоценный) камень» (Прем 17. 8). Словом   библейские авторы характеризуют мудрого человека («Слова из уст мудрого - благодать» - Еккл 10. 12). Когда оно определяет человеческие взаимоотношения или отношение Бога к человеку, то обычно выражает расположение, благоволение, милость, оказываемые друг другу или проявляемые Богом к ветхозаветным праведникам («И послал Саул сказать Иессею: пусть Давид служит при мне, ибо он снискал благоволение в глазах моих» - 1 Цар 16. 22; «Адер снискал у фараона большую милость...» - 3 Цар 11. 19). В отношении Бога к человеку: «Если я,- говорит Авраам Богу,- обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт 18. 3). «Обрести (или снискать) благоволение» или «милость» (ср.: 2 Цар 15. 25), или «благодать» (Суд 6. 17) - типичные библейские выражения, в каждом из к-рых используется древнеевр. слово  . Основными значениями слова   являются «милость» и «милосердие». С их помощью также описываются отношения между людьми (Быт 20. 13; 3 Цар 20. 31) и отношение Бога к тварному миру и человеку (Пс 32. 5; 35. 6; Исх 15. 13; 34. 7). В Новом Завете древнегреч. χρις, имеет неск. значений. С помощью этого слова описываются расположение и любовь, оказываемые кому-либо («И каждый день единодушно пребывали в храме... хваля Бога и находясь в любви (греч. χοντες χριν; слав. «имуще благодать») у всего народа» - Деян 2. 47); богоугождение («то угодно (χρις) Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» - 1 Петр 2. 19); Божественное благоволение (Давид «обрел благодать перед Богом» - Деян 7. 46); выражается благодарность Богу («Благодарение Богу (χρις τ Θε) за неизреченный дар Его!» - 2 Кор 9. 15). Этим словом называется пожертвование, оказываемое кому-либо («Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния (χρις) в Иерусалим»; ср. слав.: «послю отнести благодать вашу во Иерусалим») - 1 Кор 16. 3), и сама христ. жертвенность («изобилуйте и сею добродетелью (χρις)»; ср. слав.: «да и в сей благодати избыточествуете» - 2 Кор 8. 7). Однако в главном значении греч. χρις используется для описания Б. как Божественной силы, даруемой человеку для его спасения. Понятие о Б.

http://pravenc.ru/text/149313.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010