| Скачать epub pdf Декабрь Никифор, архиеп. Константинопольский, свт. Разбор и опровержение невежественного и безбожного суесловия нечестивого Мамоны против спасительного воплощения Бога Слова/Пер. И.Д. Андреева; под редакцией М.Д. Муретова//Богословский вестник 1906. Т. 3. 12. С. 193 (2-я пагин.) —193— (Продолжение) подеви Богу твоему. И после этого еще: И напишеши на камениях сих весь закон яве зело (Вт.27:5, 7, 8). Никто из здравомыслящих не станет, я думаю, отрицать, что эти слова сходны с повелением: сделай скинию и все, что для нее потребно. В другом месте относительно религий языческих дано еще такое законоположение: внемли себе, да не когда завещаеши завет седящим на земли, в ниже внидеши, да не будет соблазн в вас. Капища их разорите, и кумиры их сокрушите, и дубравы их посецыте, и изваяния богов их сожжите отвне. Не бо поклонитеся богом иным ( Исх.34:12–13 ). Но при существовании таких прещений Иисус сын Навина по переходе чрез Иордан получил от Бога повеление, чтобы по числу колен Израилевых были набраны (со дна Иордана) от каждого колена камни, не малые какие-нибудь и ничтожные, а примечательные и достопамятные в будущем, дабы, говорит, они были у вас лежащим всегда знамением и возвещали последующим поколениям величие совершенных для них древле чудес и хранили память о них навек (Ис. Нав. гл. 4). И сам Моисей получает повеление высечь каменные скрижали, – имевшие принять Закон Божий ( Исх.34:1 ). Нужно ли говорить, сколь они были честны и какою славою обладали. Когда при этом говорится ( Исх.34:5 ), что сошел Господь, то это было именно сошествие Бога. От сего просияло лицо Моисея так, что стало недоступно для видевших его. На этих именно скрижалях должно было быть напечатлено то, что было написано на прежних (разбитых). Последние были начертаны на горе и на них было написано божественным перстом десятословие. Законодатель, считая беззаконный и жестоковыйный народ недостойным принять —194— их, бросил и разбил их. Кроме того, Моисею повелено было устроить жертвенник из земли или неотесанных камней, на котором закон повелевал приносить всесожжения. А что восклицает громогласно в Духе великий Исаия? В той день будет жертвенник Господеви в земли Египетстей, и столп в пределех его Господеви ( Ис.19:19 ). |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЛАСТЬ [греч. ξουσα; лат. potestas], Божественное установление для отражения зла и содействия добру; в широком смысле есть возможность оказать воздействие на что-то и на кого-то; есть господство одного над другим или другими. Христиане побуждаются быть покорными В. ради Господа (1 Петр 2. 13 слл.) и по совести (Рим 13. 5). В. тесно связана с авторитетом . В. может принадлежать на основании или 1) абсолютного превосходства - Богу, или 2) относительного преимущества, вытекающего из естественной необходимости,- напр., власть родителей над малолетними детьми, или 3) относительного преимущества, вытекающего из узаконения случайного факта. Политическая, или гос., В. принадлежит ко 2-му типу: она выражает естественное право общественного целого на подчинение частей: права и интересы общества должны быть определенным образом представляемы, ибо простая сумма интересов частных еще не составляет интереса общества (Вл. С. Соловьёв). Высшим назначением В. является служение В. имущих подвластным им (ср.: Лк 22. 25-27). Представление о В. в Ветхом Завете В. Бога Бог есть великий Царь над всей землей (Пс 46. 3; 94. 3), Он воцарился над народами (Пс 46. 9), Он - владыка народов (Пс 21. 29), призирает народы (Пс 65. 7), судит их (Пс 66. 5), «мышца Его со властью» (Ис 40. 10), Он «Бог богов и Владыка царей» (Дан 3. 47), В. Бога вечна (Пс 65. 7). Бог управляет израильским народом обычно через различные органы В.: через них Он дает ему законы, производит суд, ведет его. Таким «органом» по устройству израильской общины был прор. Моисей , соединявший в своем лице различные обязанности (Втор 5. 31; 34. 10-12; Исх 3. 10-12; Числ 11. 11-13); в святилище Бога таким «органом» служила ветхозаветная иерархия (Исх 28. 1-3, 41; 29. 1 слл.; Числ 1. 47 слл.; 3. 5 слл.; 18. 1-7 слл.; 4. 34 слл.; 8. 15; Втор 18. 1-8); в суде - судьи (Втор 1. 16-17); таким же «органом» в отношении гражданских дел является царь (Втор 17. 14-20). |
| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
| Каждение Каждение в храмах Божиих Каждение в храмах Божиих пред священными предметами и при совершении жертвоприношения Богу ведет свое начало с глубокой древности. Из Священного Писания известно, что Сам Господь через Моисея повелел Аарону совершать каждение в скинии утром и вечером перед кивотом Завета (см.: Исх.30,7–8 ). Далее в Библии сказано, что Моисей по велению Божию совершил благовонное каждение над золотым жертвенником, и покрыло облако скинию, и слава Господня наполнила ее (см. Исх.40,27,34 ). Святой апостол Иоанн Богослов в Откровении указывает, что видел Ангела, который возносил к Богу молитвы святых посредством каждения. «И пришел. Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотый жертвенник... И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Апок.8,3–4 ) (7, с.402). Каждение – неотъемлемая часть богослужения. Что оно выражает? Из этих слов Священного Писания ясно, что каждение является неотъемлемой частью богослужения и выражает, во-первых, Божественную любовь, изливающуюся на весь род человеческий, а во-вторых – благодать Святого Духа, которая таинственно всех освящает и услаждает, а также способствует молящимся возносить свои молитвы к Престолу Всевышнего (Там же). Когда совершается каждение? Во время богослужения, по установившейся в Православной Церкви практике, полное каждение совершается в начале всенощного бдения во время пения 103-го псалма, на вечерне – при пении стихиры на «Господи воззвах»; на утрени – во время чтения двупсалмия, на полиелее, на 9-й песни канона и на Божественной литургии после проскомидийного отпуста. На последнем каждении следует остановиться более подробно. После окончания проскомидии диакон берет горящее кадило в правую руку, вложив в него ладан, и идет на горнее место, где трижды осеняет себя крестным знамением, затем обращается к священнослужителю, совершающему проскомидию, со словами «Благослови, Владыко, кадило». Последний, благословляя кадило крестообразно рукой, произносит молитву: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню благоухания духовного, еже прием в пренебесный Твой Жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа». Эта молитва утверждает истину, что Дух Святой всегда присутствует в Церкви Христовой, особенно во время совершения Божественной литургии. |
| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Димитрий Полохов , кандидат богословия, доцент Обычным правилом для мусульман стали попытки апологии многоженства, особенно в свете разговоров о демографической ситуации в России. В своих высказываниях мусульманские деятели и публицисты не только пытаются апеллировать к своему священному писанию — Корану, но и активно ищут доводы в поддержу полигамии в Библии 1 . Однако Священное Писание Церкви Христовой — Библия — не содержит в себе аргументов в пользу многоженства. В Ветхом Завете, как отмечают исследователи, несмотря на многочисленные примеры полигамии, большая часть браков у израильтян была моногамной 2 . Идеальной формой семейной жизни признается только моногамный брак, об этом свидетельствует повествование о сотворении человека Богом (см.: Быт. 1:27-28; 2:22-24 ) и закон о браке первосвященника (см.: Лев. 21:14 ). Более того, само появление многоженства в истории человечества несет на себе отпечаток греха и противления Богу, так как первый случай полигамии связан с потомками Каина: И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла] ( Быт. 4:19 ). Примеры ветхозаветных праведников не дают однозначных и положительных примеров в пользу полигамии 3 . Многоженство хотя и упоминается в ветхозаветном законодательстве (см.: Втор. 21:15-17 ), однако пророки осуждают подобную практику. Они считали единобрачие единственно возможной «в нравственном отношении формой брачного союза» 4 . У пророка Малахии мы встречаем обличения тому, кто поступает вероломно против единственной законной жены своей, фактически пророк Божий выступает против практики разводов в обществе народа Божиего (см.: Мал.2:13-16 ). Также осуждение многоженства пророками следует из понимания брака как метафоры для обозначения отношений между Богом и Его народом. Всякое уклонение от истинного богопочитания характеризуется Словом Божиим как супружеская измена — прелюбодеяние (см.: Ис.54:5 и след.; 62:5; Иер.2:2 и след.; Ос.2:19-23 ). Завет Бога с избранным народом имеет здесь сравнение с брачным союзом. В силу того, что никаких других заветов ни с каким иным народом Господь Бог не заключал, становится попятным и очевидным предпочтение и нравственная оправданность моногамных браков (см., например: Исх.19:5-6; 34:10, 27 ; Иер.11:10 и другие). |
| Глава 24 1. Собрание в Сихеме-Силоме. 2–14. Милости Господа Аврааму и его потомкам. 15–24. Вопрос народу о выборе религии и его решение. 25–28. Возобновление Завета с Господом и его увековечение. 29–33. Кончина Иисуса Навина и первосвященника Елеазара. 34–36. Дополнение к тексту. Нав.24:1 . И собрал Иисус все колена Израилевы в Сихем и призвал старейшин Израиля и начальников его, и судей его и надзирателей его, и предстали пред [Господа] Бога. Второе увещание произнесено было Иисусом Навином также перед всенародным собранием, которое одушевлено было мыслью о Боге и Его присутствии: «предстали пред... Бога». Народное собрание созвано было в Сихеме по нынешнему еврейскому тексту, многим позднейшим греческим спискам и основанным на них изданиям (например, Комплютенской Полиглотте и Альдинской Библии), с которыми согласуется славянская Библия, равно как по переводу блаженного Иеронима. Напротив, в древнем Ватиканском, Александрийском и некоторых позднейших списках перевода LXX вместо Сихема читается Силом. Первое из этих чтений может быть названо в настоящее время общепринятым с включением и нашей отечественной литературы 232 . В доказательство правильности его указывается на особенно важное значение Сихема, как священного города по религиозным воспоминаниям о патриархах, Аврааме ( Быт.12:7 ) и Иакове ( Быт.33:19–20,35:4 ) и по воспоминанию о недавнем религиозном событии, местом которого служили находящиеся около Сихема горы, назначенные для этого самим Моисеем ( Нав.8:30–35 ; Втор.11:29–30,27:4–26 ). При объяснении избрания Сихема для народного собрания при Иисусе Навине встречается, однако, немаловажное затруднение, представляемое словами Нав.24:26 : «и взял большой камень и положил его там под дубом, который подле святилища Господня» (по еврейскому тексту «бемикдаш Иегова»). «Святилище» было, как видно из Исх.25:8 , Лев.12:4 и др., одним из названий Скинии собрания. Если Сихем был местом народного собрания, то существование в нем Скинии Господней, которая поставлена была в Силоме ( Нав.18:1 ), возбуждает недоумение. |
| О ТРЕТЬЕМ ПРОШЕНИИ МОЛИТВЫ ГОСПОДНЕЙ Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли 1. Изъяснение третьего прошения молитвы Господней Необходимо для христианина отречься от собственной воли. Собственная воля человека, который в беззаконии зачинается и во грехе рождается ( Пс.50:7 ), до такой степени повреждена, что «всякий помышляет в сердце своем прилежно на злая во вся дни» ( Быт.6:5 ). Да и другие способности человека по природе своей до такой степени бывают слабы относительно всего благого, что он сам неспособен «от себе помыслити что, яко от себе» ( 2Кор.3:5 ). При таком повреждении и немощах природы своей человек, оставленный самому себе, в деятельности своей по большей части руководствуется внушениями самолюбия, а посему и имеет в виду при ней не столько славу Божию и пользу ближнего, сколько славу ( Дан.4:27 ) и пользу собственную ( Исх.15:9 ). Оттого-то и налагается на последователя Христова долг, чтобы он отрекся своей воли ( Мк.8:34 ), этого столь опасного руководителя; но руководствовался бы во всех своих желаниях, намерениях и деяниях единственно всеблагою волею Отца Небесного, открытою в Божественных Его заповедях. Необходимо покоряться воле Божией и просить в том благодатной помощи. В самом деле, если желания воли нашей часто бывают погрешительны, то Бог всегда желает нам истинного блага ( Еф.3:20 ), «хощет всем нам спастися и в разум истины приити» ( 1Тим.2:4 ); и если Сам Иисус Христос, находясь между нами и преподав Собою образец для нас ( Ин.13:15 ), говорил: «Не могу Аз о Себе творити ничесоже. Якоже слышу, сужду, и суд Мой праведен есть; яко не ищу воли Моея, но воли пославшего Мя Отца» ( Ин.5:30 ); то для кого из нас не может быть понятно, что словами: «да будет воля Твоя», Иисус Христос научает нас умолять Отца Небесного, чтобы Он не попускал нам располагать своей жизнью по нашей собственной воле, но чтобы Сам управлял нами, как Ему угодно, и чтобы Он даровал нам немощным ради заслуг Христовых душевное расположение, не только безропотно, но и с благодарностью покоряться Ему во всем, чтобы в жизни ни происходило с нами по Его святой воле? А дабы это прошение мы могли возносить с полным чувством, должны веровать, что Бог все, что кажется нам несчастьем или счастьем, устрояет к нашей пользе, и что Он более промышляет и печется о нашем спасении и благе, нежели мы сами о себе ( Лк.21:15, 18 ). – (См. Кассиана Римл. «Собеседование о молитве», гл. 19). |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Владимирский Рождественский. 2. Спасо-Евфимиев. 3. Переяслав. Даниилов. 4. Цареконстантиновский. 5. Боголюбов. 6. Юрьев Архангельский. 7. Муромский Спасский. 8. Переяслав. Никитский. 9. Муромский Благовещенский. 10. Шартомский. 11. Козмин. 12. Суздальский Василиевский. 13. Переяслав. Николаевский. 14. Гороховецкий Николаевский. 15. Вязников Благовещенский. 16. Александровский. 17. Ризположенский. 18. Суздальский Покровский. 19. Переяслав. Феодоровский. 20. Владимирский Успенский. 21. Горицкий. 22. Златовратовский. 23. Сновицкий. 24. Волосов. 25. Киржачский. 26. Владимирский Георгиевский. 27. Суздальский Алексеевский. 28. Суздальский Троицкий. 29. Суздальский Николаевский. 30. Суздальский Дмитриевский . 31. Суздальский Борисоглебский. 32. Муромский Борисоглебский. 33. Нерлинский. 34. Любецкий. 35. Березовский. 36. Киберганский. 37. Владимир. Феодоровский. 38. Вепрев. 39. Переяслав. Духов. 40. Лукианов. 41. Троицкий Симеоновский. 42. Флорищевский. 43. Горский Знаменский. 44. Горский Сретенский. 45. Золотниковский. 46. Горский Василевский. 47. Шуйский Троицкий. 48. Переяслав. Борисоглеб. Горский. 49. Переясл. Борисоглеб. Песочинский. 50. Покровские. 51. Переяслав. Вознесенский. 52. Переяслав. Рождественский. 53. Бутылицкий. 54. Кидекоцкий. 55. Борисоглебский Пустынский. 56. Холуйский. 57. Муромский Воскресенский. 58. Пищуговский. 59. Кукоцкий Спасский. 60. Кукоцкий Покровский. 61. Юрьев Введенский. 62. Юрьев Георгиевский. 63. Юрьев Успенский. 64. Сахтажский. Монастыри 1 Рождественский (Рождества Богородицы), в Владимире, основан в исх. XII века. До 1561 г. первый в лествице монастырей Великороссийских; потом ставропигиальный. Указом 16 июля 1744 обращён в кафедру Владимирских архиереев. [II, 527.] Игумены |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) Монастыри 1. Печерский. 2. Елиазаров. 3. Мирожский. 4. Снетогорский. 5. Крыпецкий. 6. Великолуцкий Троицкий. 7. Святогорский. 8. Небин. 9. Никандров. 10. Предтечев Псковский. 11. Вознесенский Великолуцкий. 12. Нововознесенский. 13. Архангельский Песковский. 14. Благовещенский Песковский. 15. Гремячевский. 16. Сереткин. 17. Сергиевский Песковский. 18. Любятов. 19. Верхнеостровский. 20. Николаев, Каменноградский. 21. Стефановский. 22 Климентов. 23. Димитриев. 24. Илиинский Псковский. 25. Илиинский тоже. 26. Василиевский тоже. 27. Пятницкий тоже. 28. Рдейский. 29. Рождественский Порховский. 30. Спасский тоже. 31. Хлавицкий. 32. Стадищский. 33. Духов Псковский. 34. Введенский Псковский. 35. Никитский Псковский. 36. Песоцкий тоже. 37. Котельницкий. 38. Плёсский. 39. Дворецкий. 40. Сяберский. 41. Демянский. 42. Медовский. 43. Феофилов. 44. Николаевский Торопецкий. 45. Кудин. 1 Печерский Успенский, от Пскова в 56 верстах, основан в исх. XV века. Архимандрия с 1605. Ныне первоклассный. [V, 543.] Игумены Иона . Сергий . Симеон . Дорофей , 1521. Савва , 1524. Герасим , 1528. Корнилий , с 1529 по 20 февр. 1570; казнён царём Иоанном. Савва в 1570 перев. из Снетогорского и вскоре хирот. в епископа Тверского. Сильвестр 15 июня 1571 перев. из Снетогорского; по 1580. Тихон , 1581–83, хирот. в архиепископа Казанского. Никон , 1584–86. Мелетий , 1586–92. а.? (архим. 1687). Архимандриты Иоаким в 1594 перев. из Новоторжского Борисоглебского (?); с 1605 архим., а 6 июля 1616 хирот. в архиепископа Псковского. Антоний , 1616–21, 5 мая хирот. в архиепископа Рязанского. Иоасаф , с 1621 [упом. 3 февр.], а 14 янв. 1627 хирот. в архиепископа Псковского. Иов в 1627 перев. из Никитского Переяславль-Залесского; по 1634 (sic). Порфирий , бывший Владимиро-Рождественский 90 , с 1634 по 1637 (упом. в мар.), перев. в Спасо-Андрониев. |
|
|
