Под знамением в данном случае разумеется какое-либо сверхъестественное, чудесное явление на небе (в высоту) или на земле (в глубину). Знамением в глубину могло быть страшное землетрясение, вследствие которого разверзлись бы глубины земли (как было при Моисее, – см. Чис. 16:30–33 ); а знамением в высоту какое-нибудь чудесное явление, бывшее или а) с неба, например: необычайный град или дождь, подобный бывшему при Иисусе Навине (см. Нав. 10:10–11 ), необычайная молния с громом и градом, подобная бывшей в Египте при Моисее ( Исх. 9:23 ), или неблаговременный дождь с громом, подобный бывшему при Самуиле ( 1Цар. 12:17–18 ) или б) на небе например: необычайная тьма, подобная бывшей в Египте при Моисее ( Исх. 10:22–23 ), остановка солнца и луны, подобная бывшей при Иисусе Навине ( Нав. 10:12–14 ), необычайное обратное движение солнца, подобное бывшему при царе Езекии и пр. Исаии ( Ис. 38:7–8 ) или др. подобные. Пророк предлагает царю Ахазу: «проси себе знамения, откуда хочешь, из глубины или высоты. Хочешь ли, чтобы расселась земля и открылась великая зияющая пропасть ада, или чтоб отверзлись небеса» (бл. Иероним). Но Ахаз под благовидным предлогом нежелания своего (в силу требования закона – Втор. 6:16 , ср. Мф. 4:7 ) – искушать Господа, отказался просить знамения: не имам (не буду) просити, ниже искушу Господа (12 ст.), сказал он. Тогда пр. Исаия обращается с упреком и уже не к одному Ахазу, но ко всему роду (дому) Давидову (вероятно, потому, что члены этого рода подобны были своему главе). «Слушайте (вы, составляющие) дом Давидов: разве мало вам утруждать людей (труд даяти человеком), так вы еще и Господа утруждаете» (даете Господеви труд)? – говорит пророк (13 ст.). Из этого упрека, обращенного ко всему дому или роду Давидову, уже видно, что Ахаз (старейший представитель этого дома) отказался просить знамения не потому, чтобы в самом деле не желал искушать Господа, но совсем по другой причине. Истинная причина заключалась в том, что он утратил веру в Бога и стал искать помощи у идолов ( 2Пар. 28:22–23 ) и у соседних народов ( 4Цар. 16:7–9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Petr_Spasskij/...

Много изречений, которые приписаны патриархам, и ими собственно были произнесены. И Моисей глаголал, а Бог ответствовал ему; и Илия и Елисей, пребывая на горе Кармильской, призывали Господа и говорили всегда: «жив Господь, Емуже предстою пред Ним» днесь ( 3Цар.17:1 ; 4Цар.3:14 ); и словеса других святых пророков преимущественно были о Спасителе, весьма же многие обращены к язычникам и к Израилю; однако же изречений, принадлежащих патриархам, никто никогда не употребит вместо своих собственных, и не осмелится подражать Моисею и говорить собственными его словами, и что Авраамом сказано о домочадце, об Измаиле и о великом Исааке, хотя бы постигла кого та же потребность и нужда, никто не осмелится произносить это, как что-либо свое собственное. Если кто и состраждет страждущим и объят любовью Всесовершенного, не скажет однакоже, как Моисей: «яви ми Тебе Самого» ( Исх.33:13 ), и еще: «аще убо оставиши им грех их, остави: аще же ни, изглади мя из книги Твоея, в нюже вписал еси» ( Исх.32:32 ). И никто также пророческих изречений не примет за собственные и не станет порицать или хвалить теми же словами, какими порицали и хвалили пророки. Никто по подражанию не произнесет вместо собственного своего слова и сего: «жив Господь, Емуже предстою пред Ним» днесь. Ибо читающий книги убежден, что произносит не собственные свои слова, но слова святых и тех, о ком писаны книги. Но в псалмах (удивительное дело!), кто читает все прочее, кроме пророчеств о Спасителе и об язычниках, тот как бы произносит собственные свои речения, и каждый поет псалмы, как бы о нем написанные, так принимает и перечитывает их, как бы не другой кто говорил, и не другого кого разумел, но остается в той мысли, что это он говорит сам о себе, и что сказано в псалмах, то возносит Богу от собственного своего лица, как бы говоря о том, что сделано им самим. Ибо псаломские слова, не как изречения патриархов, и Моисея, и других пророков, будет произносить небоязненно; потому что в псалмах описываются и сохранивший заповедь и преступивший ее, а также и дела того и другого; и поскольку всякий человек необходимо принадлежит к тому или другому роду, то как сохранивший заповедь, или как преступивший ее, может употреблять слова о каждом написанные.

http://azbyka.ru/otechnik/Isihij_Ierusal...

Весь дальнейший рассказ об уплате подати встречается только у Матфея. В послепленное время ( Исх.30:13 сл.; ср. 2Пар.24:6 ; 4Цар.12:12 ; Неем.10:33 ) было установлено, чтобы все израильские мужчины, которым исполнилось 20 лет, ежегодно платили полсикля, или две аттические драхмы, или же одну александрийскую драхму (LXX; Быт.23:15 ; Нав.7:21 ) в пользу храма для поддержания богослужения. Временем собирания денег, по талмудическому трактату Шекалим, был месяц адар (см. Переферкович. Т. 2, с. 269; сведения об этом налоге в гл. 2 и 7 этого трактата). Что налог существовал во время Христа, видно из сообщений Филона (Quis rerum divinarum heres sit, ed. P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt, vol. 3. Berlin 1898, repr. De Gruyter, 1962, 186, 1–3) и Иосифа Флавия («Иудейские древности» XVIII, 9, 1; «Иудейская война» VII, 6, 6). Он был настолько всеобщим, что даже иудеи рассеяния платили его. Это не был римский налог, хотя после разрушения Иерусалима деньги и отправлялись в Рим на храм Юпитера Капитолийского (см. Schürer, Geschichte, II, S. 314–315). Был ли этот налог принудительным или нет, неясно. Из вопроса, предложенного сборщиками податей, можно было бы заключить, что налог был добровольным и потому некоторыми отклонялся. При взимании податей богатые не могли давать больше того, что было установлено; бедные – меньше. Цена души каждого была одинакова ( Исх.30:11–16 ). Греческое слово δδραχμον означает двойную драхму. Согласно Талмуду, «все деньги, о которых говорит закон, суть тирские деньги» (Тосефта Кетувот XII, конец, цит. У Шюрера, т. II, с. 315 прим.). Четыре тирские драхмы равнялись одному еврейскому сиклю. Одна драхма на наши деньги стоила около 20–30 копеек (4–6 г серебра); дидрахма – 40–60 копеек (8–12 г серебра). Статир же был равен 4 драхмам. Вместо «Учитель ваш не даст ли дидрахмы» точнее было бы – «не дает ли дидрахм», потому что в подлиннике множественное число поставлено в обоих случаях. Цан объясняет множественное число тем, что сборщики спрашивали не о дидрахме, которую следовало платить в этот именно год, а вообще о том, согласен ли Иисус Христос уплатить этот налог. Подобно этому и мы говорим: «не даст ли кто-нибудь денег», хотя под «деньгами» и подразумевается иногда только одна монета. Рассказ, несомненно, указывает на положение дел в Палестине до 70 г. по Р.Х.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

30:9–14 Неправильно возведенное строение. Правда и праведность (10) изображены настолько же необходимыми для общества, насколько крепость и аккуратность постройки необходимы для здания (13). Это одно из наиболее ясных подтверждений логичности судов Божьих; ср.: Иез. 13:10–16 об обмазывании стены грязью; Ам. 7:7–8 о свинцовом отвесе и Авв. 2:9–11 о камнях и перекладинах домов, свидетельствующих против тирана. 30:15–17 Цена неверия. Ст. 15 следует выделить из отрывка как откровенный вызов Исайи (см.: 7:1–9). Покаяние буквально – «обращение» к Богу (ср.: 10:21); покой и тишина противопоставляются паническому бегству из ст. 16 (ср.: 28:16); упование придает этим откликам оттенок любовности. Угроза ст. 17 – это оборотная, грустная сторона обещания из Лев. 26:8 и Втор. 32:30 . 30:18–26 Блага про запас. От Ассирии и Египта повествование переходит к заре славы, вначале касающейся человеческих отношений (18–22), а затем и материальных благ (23–26). Следует отметить, как отличается долготерпение Бога от нетерпения людей, как велика Его доброжелательность как Судьи (18б,в; ср.: 5:15–16). Близкие отношения, описанные в ст. 20–21, это скорее отношения Нового Завета (ср.: Иер. 31:33–34 ), нежели отношения после окончательного воцарения Славы Божьей, потому что еще не исключены «уклонения», то есть вероятность оступиться, хотя такая возможность и будет сведена к минимуму (21). Существительное учители здесь во множественном числе, которое означает полноту величия Божьего (как в RSV), а само слово имеет отношение к научению моральному закону, tora (закон). Его голос, призывающий нас, слышен позади (21) только тогда, когда мы отступаем от Него вместо того, чтобы приступить к Нему. Ст. 23–26, по контрасту со ст. 20а, выражают в терминах знакомого мира новую реальность, неизмеримо превосходящую его (ср.: 60:19–22; 65:17–25). 30:27–33 Огонь очищающий. Эти стихи возвращают нас к текущему моменту и посвящены «Ассуру» (31), но в дальнейшем они уже касаются конца времен. Однажды безбожные силы окажутся захваченными поднимающимся потоком (как Иудея в 8:8) и ведомыми за уздечку Господом (как Ассирия в 37:29) к собственному разрушению. Однако для нас это означает освобождение (29): каждый удар карающего жезла будет вызывать радостные звуки тимпанов (32), как в истории с Мариам (ср.: Исх. 15:20 ), хотя на этот раз могилой врагам станет не Красное море, но Тофет, то есть огненная пропасть конечного уничтожения, которая в Новом Завете названа геенной или адом. В Иер. 7:31–32 описано, каким образом возникло это название. Под царем здесь, вероятно, подразумевается Молох (RSV: ср.: 4Цар. 23:10 ), поскольку это имя созвучно слову «царь».

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

30:13,14. Основа образа. Широкое использование глиняных кирпичей по всему древнему Ближнему Востоку делает этот образ понятным и близким. В росписях египетских гробниц изображается процесс изготовления кирпичей, начиная с отбора глины, которая затем смешивается с водой и соломой, после чего лепятся кирпичи (см.: Исх. 5:7,8 ). Со временем такие кирпичи усыхают, подвергаются эрозии и теряют устойчивость. Если изготовленные кирпичи только высушивались на солнце и не подвергались обжигу в печи, они вскоре начинают трескаться, оседая под тяжестью высокой стены. Вначале на них появляются мелкие трещины и вздутия, а со временем и все сооружение может обвалиться (см.: 9:10). Чтобы предотвратить возведение непрочных домов и обеспечить длительный срок существования кирпичных стен, кодекс Хаммурапи предусматривал строгое наказание недобросовестных подрядчиков. 30:28. Развеять до истощения. Израильтяне использовали два вида сит для разных целей. Решето kebara ( Am. 9:9 ), с крупными отверстиями, позволяло отделять камни и другие крупные куски. В данном отрывке речь идет о пара, решете с мелкими отверстиями, которые позволяли отсеивать от зерна мелкие примеси путем быстрых движений вверх и вниз. Это служит прекрасной метафорой свершения Божьего суда. 30:30. Теофания. См. коммент. к 28:2. 30:33. Тофет. Это единственный пример использования данного понятия в качестве существительного, обозначающего «погребальный костер». Гнев Божий в буквальном смысле слова сожжет ассирийского царя, как сжигались жертвы Молоху в долине Енномовой вблизи Иерусалима ( 4Цар. 23:10 ). Ассирийский царь Син-Шар-Ишкун действительно погиб в своем охваченном пламенем дворце при разрушении Ниневии в 612 г. до н. э. 30:33. Горящая сера. Тонко размельченная сера значительно усиливает силу огня и яркость его пламени. Возможно, именно это свойство сделало ее символом Божьего гнева, как в случае с Содомом и Гоморрой. В образе погребального костра Ассирии сера подчеркивает могущество Бога, карающего враждебный народ. Кроме того, сера, смешанная с солью, может лишить почву плодородия, что также является признаком крайнего неудовольствия Бога. 31:1–9 Горе тем, которые идут в Египет за помощью

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/biblejs...

Святилище Иерусалима притягивало огромное количество народа и было баснословно богато. Левиты должны были это богатство охранять в роли привратных стражей. Они предупреждали кражи и профанацию ( 1Пар.6:33, 9:17–33, 16:37–42, 25, 26 ; 2Пар.5:12, 16:17, 20:19, 31:14, 34:8 ), а также несли ответственность за строительство и восстановление зданий ( 2Пар.24 ). Их доход составляла десятина. Требование закона, однако, не всегда соблюдалось: часто левиты так или иначе оказывались владельцами полей, от которых они получали доход ( Лев.25:32–34 ; Иез.45:5 ; Неем.13:10, 11:3, 11:15–18, 12:27–47 ). Алтарь Алтарь служит для принесения в жертву животных. По его стенам стекает искупительная кровь ( Иез. 41:22, 43:13 и далее). Все древние народы создавали алтари для жертвоприношений своим божествам. В Израиле необходимо различать народные алтари и «бамот» – святилища идолопоклонников, которые постоянно проклинались пророками. На месте народных алтарей вырастали порой мелкие святилища, которые во множестве упоминает Библия ( 1Цар.9:12–24, 7:17 ; 3Цар.3:4 ; 4Цар.23:12 и далее, 3Цар.12:31, 13:32 ). Авраам воздвигает такой алтарь в Алон-Море, близ Сихема в долине Мориа ( и др.). Эти алтари располагались, как правило, на возвышенности, что придавало им дополнительное величие. После постройки Иерусалимского храма эти места, священные деревья, стелы были приговорены защитниками единого культа, но их так и не удалось окончательно уничтожить. Обычно израильтяне делали алтари из земли, камня или бронзы. В Иерусалимском храме был золотой алтарь для воскурения благовоний ( Исх.30:1–10, 37:25–28 .). Самыми распространенными, конечно, были алтари из земли, но от них практически ничего не осталось – археологические свидетельства редки. Напротив, мы располагаем многочисленными примерами алтарей из камня различных форм: это круглые или квадратные камни, плоские, по углам могут располагаться рога, которые служили их сакральному назначению. Иногда они делались из нескольких камней или монолита, как алтарь, открытый в Асоре, который весит 5 тонн. Это «галгалы» 65 , которые Иаков воздвиг в Галааде ( Быт.31:46–54 ). Алтарь Иерусалимского святилища представлял собой квадрат из бронзы в 20 локтей и 10 локтей высотой, как сообщается в Паралипоменоне. Священники и животные поднимались туда по наклонной поверхности. Отсюда происходит еврейское слово, обозначающее жертвоприношение, «ола», подъем: животное поднималось на алтарь, и дым от его мяса возносился к небесам.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

—761— ности, а в «ученом дипломе», по нашему, – в том, во – 1-х, что апостолы не учились в тогдашних иерусалимских школах у знаменитых раввинов, – в том, во 2-х, что они происходили из простого народа, а не из знатных родов, кроме одних сынов Заведеовых, быть может принадлежавших к одному из священнических родов (Иебам. Иер. 59а), хотя на раввинском языке διτης называется простой священник в противоположность первосвященнику (Levy, Neunebr. und chald. Wörterbuch, 1, 453, – Buxtorfius, Lexicon Rabbinicum cet. 595 sq. и Wetstenius, Novum Testamentum к 1Кор.14:16 – для греческого термина, – и к Деян.4:13 – для γρμματοι). К πορνεα 15:20, 29 стр. 320–321 надо заметить, что с ветхозаветной точки зрения идолослужение есть πορνεα Чис.14:33 . Иер.3:1, 2, 9 , –13:29 ср. Лев.17:7 , –20:5, 6, Исх.34:15 , Втор.31:16 , – 4Цар.9:22 , Пс.72:27 , Ис.23:17 (о торговле с язычниками), Ос. 1–2 гл. 4:19, –6:10. Иез. 16 гл. 23 гл. особ. 27 ст. и 43:7, 9, – и μοιχεα – и произв. Иер.3:8, 9; 5:7; 9:9 , Иез. 23:37, 43 . Отсюда и λισγματα и εδωλθυτα суть πορνεα в религиозном отношении. Ср. 1Кор.8:1 дал. Не следует упускать из виду и того, что языческие богослужения соединялись с оргиями и развратом: ср. 1Кор.10:7–8 , где идолопоклонство соединяется с развратом, – ср. ст. 19–33. – Также и к толкованиям автора есть важная, но им почему-то неуказанная, параллель в 1Кор.5:1 , где под πορνεα подведено γυνακ το πατρς χειν. Приходится также пожалеть о том, что автор ничего не сообщил к разъяснению символики явления «разделяющихся языков как бы огня»: Деян.2:3 . Наконец на стр. 63 автор, без всякой оговорки, приводит уже издавна повторяемое ложное утверждение, будто Ап. Павел не понял речи народа на ликаонском диалекте ( Деян.14:12–14 ). Но этому противоречат как κοσαντες ст. 14 и понимание апостолом намерения жреца, так и влияние речи апостолов на народ (ст. 18). Очевидно Апостолы и народ понимали друг друга. 4) Специально-филологическая сторона работы автора, также как и текстология, основывается главным образом на новейших немецких комментариях, дополненных грам-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Древние Евреи употребляли ветви и плоды гранатины. Ветви гранатового дерева, наравне с ветвями многих других дерев, служили украшением в праздник Кущей. Из гранатовых яблок Евреи выжимали сок, который заменял иногда виноградное вино ( Песн.8:2 ). Изящная форма гранатовых яблок служила для еврейских художников образцом в их занятиях. По образцу гранатовых яблок украшены были капители медных столпов в храме Соломоновом ( 3Цар.7:18,20,42 ; 4Цар.25:17 ); по их же образцу делались украшения на обшивках в первосвященнической одежде ( Исх.28:33,34 ). Гранатина и доселе принадлежит к очень обыкновенным растениям в Палестине и Египте 112 . Плоды ее созревают ныне в конце августа и бывают трех родов: кислый, сладкий и кисло-сладкий. Из кислых плодов приготовляется или небогатое вино, или легкий уксус. Плоды же двух других сортов обыкновенно подаются на стол иногда просто, а иногда с приправою. Приправа состоит в том, что гранатовые яблоки, поданные на стол в разрезанном виде, посыпаются сахаром и вспрыскиваются розовой водою. 3. Масличное дерево было главным произведением Обетованной земли: оно и доселе, по словам А. Н. Муравьева (Письма с Востока. Спб. 1851. ч. II, стр. 137), составляет «необходимую ее принадлежность». Масличное дерево растет медленно и достигает значительной высоты около 7 или 8 лет. Оно имеет гладкую серую кору и весьма раскидистые сучья ( Ос.14:7 ). В конце XI в. путешественники видели на Масличной (Елеонской) горе, такие масличные деревья, что под тенью каждого из них могло поместиться более ста человек 113 . Толстые листья масличного дерева обыкновенно бывают сверху тёмно-зелёного, а снизу серого цвета; зелень масличных листьев не изменяется почти никогда ( Пс.52:10; 11 :И28; 3Иер.11:16; Ос.14:7 ). Бревно маслины замечательно по своей крепости и употребляется для столярных изделий: ибо доски этого дерева широки, а в отделке представляют вид мрамора с разными узорами. Некоторые из масличных дерев, сохранившиеся доселе от прежнего Гефсиманскаго сада, имеют в обхвате около 2½ сажен 114 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Razum...

Позднейшее указание на тот же закон представляют: Иер. 32:7 , где пророку, как ближайшему родственнику предлагается право выкупа наследственного поля 49 , и Иез. 7:12–13 , где предсказывается такое грозное будущее, что купивший будет лишён радости, а продавший – надежды возвратить своё наследственное владение. У пророка Иезекииля ( Иез. 46:17 ), как было замечено, год свободы называется в числе учреждений будущего царства; у пророка Исаии в Ис. 37:30 , изображается данное царю Езекии знамение в таких чертах, которые напоминают собой сказанное в Лев. 25:21–22 о благословении, какое будет ниспосылаемо в 6-й год семилетия 50 , а в Ис. 61:1 , в пророческом изображении Мессии, между целями Его посланничества в мир, указывается на провозглашение свободы, выраженное у пророка теми же словами, какие употреблены о юбилейном годе 51 . Если на основании этих указаний и юбилейных выражений и нельзя с уверенностью полагать согласно с некоторыми из исследователей 52 , что закон о юбилее в целом своём виде был исполняем в цветущее время израильской истории 53 , то, во всяком случае, следы существования этого установления и знакомства с ним ветхозаветных писателей не должны подлежать сомнению 54 . В после-пленное время напротив, когда по критической теории получил своё происхождение закон о юбилейном годе, исчезают самые следы этого установления; по известным словам Маймонида, во времена второго храма юбилеи не были празднуемы и по ним велось только счисление времени 55 ; по мнению этого иудейского учёного, празднование юбилея прекратилось ещё ранее, со времени пленения колея Рувимова, Гадова и половины Манассиина 56 , под чем разумеется, вероятно 57 , поражение этих колен при израильском царе Ииуе ( 4Цар. 10:32–33 ). Представленный разбор критической теории о происхождении юбилейного года показывает таким образом – и, во-первых, что проведение идеи постепенного развития этого установления соединено с усвоением словам ветхозаветного текста такого смысла, какого они не имеют или какой не приписывается им комментаторами на основаниях, независимых от целей анти-критических, – разумеется толкование Исх. 23 -й и Второз.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Eleonski...

(4) Так как «со времен Ноя до патриарха Иова прошло несколько тысячелетий... то и включение в качестве третьего примера набожности Даниила, жившего в VI веке до н.э., на несколько тысячелетий позднее Иова, не должно вызывать каких-либо проблем». 904 Возможно, что именно эти причины повлияли на выводы Рендторафа, который отождествлял библейского Даниила с Даниилом Иезекииля (14:1314,20, 28:3), хотя он и «не был уверен в том, что текст как-то связан с Дн " элем, упомянутым в угаритских рукописях». 905 Истинная причина, по которой ученые связали Даниила с Дан " элем остается загадкой, кроме, пожалуй, их страстного желания избежать любых связей Даниила Изскииля с библейским Даниилом. 906 Текст и автор Ни философские сомнения, ни предполагаемые исторические ошибки, не дали серьезных оснований для отказа от традиционной датировки и авторства книги Даниила. В пользу авторства Даниила свидетельствуют также экзегетические и богословские аргументы. (1) Язык рассказа о «мерзости запустения» ( Дан.9:2, 11:31 и 12:11) используется в Евангелии от Матфея 24:1415 , что указывает на Даниилово авторство книги. (2) Связь видений, описанных в главах 712, где рассказ ведется от первого лица (7:2,4,6,28, 8:1,15, 9:2, 10:2), с повествованием первых шести глав, где рассказ ведется от третьего лица, уподобляет Даниила древним пророкам, которые также соединяли рассказы о видениях с повествованиями (см. Амос 7:19:15 ). (3) Богословские темы Даниила – обещание ангелов, последний суд, воскресение мертвых и установление царства Мессии на земле – имеют больше общего с ранними пророками, чем с апокалипсическими материалами II века. Эти темы, на самом деле, вообще не встречаются в 1 книге Маккавейской, в греческих дополнениях к книге Даниила, в книгах Баруха и Юдифи. 907 (4) Конкретные ангелы, упоминаемые Даниилом (8:16, 9:21, 10:13,21, 12:1) указывают на большую сложность книги Даниила по сравнению с другими трудами, в которых ангелы предстают «безличными божественными посланниками» 908 (ср. напр., Быт.16:7 ; Исх.14:19 ; Чис. 20:16 ; Суд. 2:1, 13:3 ; 2Цар.24:16 ; 3Цар.19:5 ; 4Цар.1:3 ; 1Пар.21:12 ; 2Пар.32:21 ; Иов.33:23 ). Более того, в книге пророка Захарии (1:1114,19, 2:13, 3:16, 4:15, 5:510, 6:45, 12:8) и в книге Даниила ангелы играют очень похожие роли, что «подтверждает либо влияние Захарии на Даниила, либо влияние Даниила на Захарию». 909

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010