| Вопрос: Великий пост имеет определенную продолжительность. С каким событием это связано? Почему именно столько дней необходимо его соблюдать для верующих. Спасибо. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Пост, приготовляющий нас к святой Пасхе , называется Великим не только ввиду его духовной значимости, но и по причине продолжительности – 48 дней. Он последовательно соединяет два поста: Четыредесятницу (длится 40 дней и заканчивается в пятницу 6-й седмицы) и пост Страстной седмицы. В ветхозаветный период Священной истории прообразами Четыредесятницы были 40-дневные посты пророков Моисея (Исх.34:28) и Илии (3Цар.19:8). В Церкви Четыредесятница установлена в воспоминание 40-дневного поста Господа нашего Спасителя (Мф.4:2; Лк.4:2). Иисус Христос (сорок дней … ничего не ел в эти дни) не только освятил пост личным примером, но и повелел поститься ученикам Своим (Мф.17:21; Лк.5:33-35). Святые апостолы приготовляли себя к службе постом (Деян.13:2; 14:23). Они повелели поститься всем христианам. Это нашло письменное выражение в таком каноническом документе, как «Правила Святых Апостолов»: «Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую Четыредесятницу пред Пасхою , или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен» (Правило 69). Известный канонист епископ Никодим (Милош) пишет: «Что эти правила заслуживают в полном смысле авторитетного имени Св. Апостолов и того уважения, какое признает за ними Вселенская Церковь, и что они служат точным выражением того, что Апостолы излагали в своих сочинениях письменно и предали своим первым преемникам устно, – доказательством служить полное согласие этих правил в основных своих мыслях с тем учением, которое содержится в канонических книгах новозаветного Св. Писания» (Правила Православной Церкви, М., 2001, т. 1, с. 10-11). Святые отцы часто писали, что 40 дней поста мы храним в подражание нашему Божественному Учителю: – «Хорошо поститься во всякое время; но лучше всего проводить со Христом в посте св. Четыредесятницу , потому что ее Христос освятил своим постом. Кто из христиан не постится в св. Четыредесятницу , тот обнаруживает вероломство и упорство, нарушая пресыщением данный Богом для спасения закон. Ибо когда ты не постишься по примеру Господа: то какой ты будешь христианин, если пресыщаешься в то время, когда Господь постился; услаждаешься тогда, когда Он алкал; страшишься поститься за грехи тогда, когда Он жаждал ради спасения твоего». (Св. Амвросий Медиоланский. Слово перед Четыредесятницей ). |
| Содержание Глава первая С Богом. Краткое предварительное предуготовление, проясняющее трудолюбцу то, относительно чего следует прежде всего упражнять [свой ум] и обретать ведение. Прежде всего необходимо вести жизнь досточтимую и стяжать вселение Духа Божиего. Следует [всем] сердцем познать определения, особенно наиболее нужные. Необходимо обстоятельно познать образ мыслей [своих] противников и внимательно изучить их сочинения, ибо мы можем часто посрамлять их, исходя из их же собственных произведений. Вообще нет нужды встречаться [для собеседований с людьми] непосвященными и неразумными, но следует [вступать в общение] с теми, у кого есть эта потребность ради веры, и [встречаться с ними], когда это необходимо и насколько это необходимо. Следует со страхом Божиим изучать все Писание, но делать это не с каким-либо злым умыслом, а в простоте сердечной. Нельзя исследовать глубины нашего естества; также нельзя исследовать обойденное молчанием в Священном Писании. Это есть заповедь «не сокрушать кости» (Исх. 12:10, 46; Чис. 9:12, Притч. 23:15; Ис. 33:3; Ин. 19:36), то есть не прикасаться к твердому. Следует внимательно изучать как сказанное ясно, так и изреченное кое-как, а также в несобственном смысле или простодушно. Например, [к числу последних относятся] слова: «Всяк человек ложь» (Пс. 115:2) и «несть творяй благостыню» (Пс. 13:1). Схолия. Следует отметить, что некоторые предания Церковь восприняла устно. Например, предание о приобщении [святых Тайн] натощак, о молитве лицом к востоку, о том, что [Святая] Богородица осталась Девой и после родов, а также о том, что Она родила в пещере, и многое другое. Есть две цели бесед; одна [убеждение] посредством изречений Писания, а другая [убеждение! посредством действительных доказательств; последнее — более сильно и истинно, ибо речения Писания могут подделываться. Должно знать, что если ты приводишь противнику свидетельство [из Писания в качестве доказательства], то он еретик или иудей тотчас приводит другое свидетельство. Поэтому могущий [спорить] посредством действительных свидетельств выступает навстречу противникам более [сильно] вооруженным. Следует знать и хронографов и ведать, в какое время [жил] такой-то отец и когда была та или иная ересь. |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 2: апостол Лука Евангелие Схождение Святого Духа на апостолов С первых же глав Евангелия у ап. Луки присутствует особый акцент на действие Духа Святого в людях, что выражается глаголом pleroo (наполнять) и производными от него. Притом, это действие еще до Христа и до Пятидесятницы. У ев. Луки мы видим новое направление пневматологической темы, которое заключается в том, что Дух подготавливает пришествие во плоти Бога-Сына (рождение и наставление Предтечи (Лк 1:15), свидетельство Елисаветы (Лк 1:41), ожидание Симеона (Лк 2:26)). Контекст указывает на то, что под “исполнением” в разных случаях может подразумеваться как постоянное состояние человека (Лк 1:15, 2:25), так и конкретное действие, совершаемое в определенный момент (Лк 1:41). Дух пребывает на человеке (Лк 2:25=Суд 3:10), наполняет человека (Лк 1:15=Исх 31:3), говорит ему (Лк 2:26=Иез. 11:5). В словоупотеблении отсносительно воздействия Духа на людей, ап. Лука находится строго в рамках ветхозаветной традиции, но действия Духа представлены более интенсивно. Именно у сятого еангелиста Луки мы находим максимально подробное описание совершения таинства зачатия Богомладенца: Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим (Лк 1:35) Блаженный Феофилакт толкует: “Дух Святый найдет на Тебя, устрояя утробу Твою плодоносной и созидая плоть для единосущного Слова” . Глагол .p.rcomai (находить) употребляется также по отношению к чуду Пятидесятницы (Деян 1:8). Помимо этого Penney отмечает еще несколько параллелей начала Евангелия с началом Деяний в отношении пневматологических мест (Лк 1:41 - Деян. 2:4, Лк 3:16 - Деян 1:5) и на этом показывает структурные и тематические связи между ними . Так, св. Предтеча прорекает о Христе: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Лк 3:16). То же выражение содержится и в Мф 3:11, но у ап. Луки оно обретает значение ясного указания на грядущую Пятидесятницу . Помимо Деян 2:2-4, когда Дух явился в виде огненных языков, это сопоставляется с еще одним местом. По толкованию блаженного Иеронима, Сам “Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем, Он возник в виде огня над каждым из верующих и исполнилось слово Господа: огонь пришел низвести я на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся (Лк 12:49)” . Только у ап. Луки огонь выступает образом Духа Святого. Под огнем понимается Сам Дух Святой в Его действии. Имеет смысл вспомнить, что “в Ветхом Завете огонь обычно сопровождает теофанию и в некоторых текстах Сам Бог уподобляется огню (Втор 4:23, 9:3, Ис 33:14)” . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНТРОПОМОРФИЗМЫ и антропопатизмы в Библии [от греч. νθρωπος - человек и μορφ - вид, образ, облик, πθος - страсть, чувство], понятия, означающие перенесение присущих человеку свойств (образа, чувств и страстей) на Бога, а также отражающие представление Его в образе человека. К числу библейских А. и антропопатизмов относятся: лицо (Пс 26. 8), рука, десница (Быт 49. 24; Исх 15.12; Втор 4. 34; Ис 66. 2; Исх 3. 20 и др.), мышца (Исх 15. 16; Исх 6. 6 и др.), ноги (Быт 3. 8; Исх 24. 10; Ис 66. 1), палец (Втор 9. 10 и др.), уста (Числ 12. 8 и др.), глаза, веки (Пс 10. 4), «задняя Бога» (Исх 33. 23), сердце (Ос 11. 8); любовь, гнев (Числ 12. 9; Ос 11. 9), ревность (Исх 20. 5-6; 34. 14 и др.), раскаяние (Быт 6. 6), месть (Наум 1. 2) и т. п. Образный язык Свящ. Писания, не обладающий точными философско-богословскими категориями, прибегает к А. и антропопатизмам для передачи личного опыта богочеловеческих отношений. А. и антропопатизмы являются следствием прежде всего непостижимости Бога и ограниченности языка человека, к-рый не может не использовать телесные образы при описании Его действий. Существование ряда А. объясняется особенностями древнеевр. языка, в к-ром слова, указывающие на части тела, могут являться составляющими сложных предлогов (напр., - перед, букв.- перед лицом; - рядом, букв.- к руке; - в соответствии, букв.- на устах и др.) или устойчивых понятий ( - долготерпеливый, букв.- долгие ноздри ( - нос, ноздря) и др.). В переводах Свящ. Писания на др. языки, в первую очередь на греч., такие словосочетания относятся к числу гебраизмов . Не исключено, что при составлении канона Библии и редакции ранних библейских кодексов проблема богословского объяснения А. уже стояла достаточно остро и решалась методом коррекции вызывавших наибольшие нарекания с т. зр. строгого монотеизма . Поэтому исследователи Библии, к-рые делят Пятикнижие Моисеево на редакции (источники), в качестве одного из положений выдвигали тезис о том, что антропоморфические выражения в ВЗ были заменены в свое время на иные, более приемлемые для составителей, напр.: выражение «явление Бога» было заменено на явление «славы Господней» (Исх 16. 7, 10) или «имени» Бога (Втор 12. 5; 16. 2 и др.). |
| Ф. Вигуру (католик) Глава VIII. – Моисеево законодательство 370 –Название Моисеева закона, деление главы Закон, данный, по вдохновению Божию, Моисеем израпльтянам, называется в еврейской Библии thotah, т е „наставление, обучение“ Необходимо, для понимания Ветхого и Нового Завета, знать главные его постановления. Моисей изложил их, в четырех последних главах Пятокнижия, не методическим и последовательным способом, но просто по божественному вдохновению и применяясь к обстоятельствам. Мы резюмируем их здесь в логическом порядке, чтобы легче было обнять совокупность их. Мы исследуем, в первом отделе, догматическую часть и мораль, во втором – культ и обрядовые законы, и в третьем – гражданское право. Отдел II. – Культ и обрядовые законы Скиния. – Ковчег завета. – Священнослужители. – Жертвы: виды, значеиие их. – Суббота и праздники. – Частные религиозные предписания. § I. Святилище и его служители Скиния; ее устройство и символическо-прообразовательное значение 1404 1 . Центром богослужения до построения храма была скиния. 1405 Этот центр был единым, для обозначения единства Бога, Которого здесь почитали ( Исх.25:8 ). „Скиния“ значит палатка; она представляла, действительно, палатку, походившую на роскошные шатры пастушеских вождей, 1406 но с тою лишь разницею, что полотна ее, в видах большей устойчивости, поддерживались подмостками из 48 толстых досок, из дерева, sittim, или акации. 1407 Она была покрыта кожами tahas, то есть индийского моржа. 1408 Она имела прямоугольную форму и разделялась на две части: Святилище и Святое Святых (Исх.26:33). В Святилище был алтарь кадильный, где возжигали в честь Бога особый фимиам, составленный из различных ароматов ( Исх.30:8–9, 20–38 ), золотой семисвещник и вызолоченный стол из дерева sittim с двенадцатью хлебами предложения ( Исх.25:23–30 ; . Лев.26:5–8 ), меняемыми каждую неделю (рис. 96). Во Святом Святых находился ковчег завета. 91. – ACACIA (SITTIM) ветвь, цветы и плоды 92. – Индийский морской морж 2 . Пред скиниею был устроен род двора, где приносили жертвы и куда собирался народ. Двор был закрыт оградою около 50 метров длины, на 26 метров ширины, состоящею из льняных занавесей, протянутых на медных колоннах, немного более 2 m 30 вышины. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРО [Греч. μρον; церковнослав. ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей , используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками). М. как литургический термин В классическом греческом языке словом μρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как σμ μρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРАНИЦЫ ЦЕРКВИ термин, используемый в христ. богословии для определения принадлежности к единой Христовой Церкви как отдельных лиц, так и христ. сообществ (конфессий, деноминаций, общин). Вопрос о Г. Ц. является одним из самых актуальных в совр., в т. ч. правосл., экклезиологии. Он представляет собой сложную богословскую проблему и включает неск. аспектов: канонический, догматический, сакраментальный, харизматический. Представления о Г. Ц. на основании Свящ. Писания Вопрос о Г. Ц. в Свящ. Писании прямо не ставится, однако, исходя из отдельных важнейших положений библейской, гл. обр. новозаветной, экклезиологии, можно обозначить нек-рые существенные его аспекты. Ветхозаветный Израиль, к-рый рассматривается в святоотеческой экзегезе в качестве одного из основных прообразов новозаветной Церкви, обладал целым рядом признаков, прежде всего религ., выделявших его из среды древнего человечества. Между Израилем и окружающим его языческим миром пролегали четко означенные границы (Исх 23. 32-33). Смысл этой «отделенности» заключается, однако, не в противопоставлении др. народам, но в принадлежности истинному Богу. На последнее, в частности, указывает евр. слово ( ), «собрание народа Господня» (ср.: Втор 10. 4; 23. 2-3; 31. 30; Пс 21. 23). Этот термин выражает ключевую идею ветхозаветной истории: для осуществления Своего предвечного замысла Бог избирает и призывает Израиль, тем самым образуя из него особое сообщество, цель к-рого - быть «народом избранным», «царством священников», «народом святым», «частью Господа» (Исх 23. 22; 19. 5-6; Втор 32. 9; Ис 43. 20). Почти буквально эти выражения используются в НЗ для описания Церкви Христовой - «род избранный», «царственное священство», «народ святой», «люди, взятые в удел» (1 Петр 2. 9). Последнее выражение - «люди, взятые в удел» («Его удел», «Твой удел») - для ВЗ наиболее типично (Втор 4. 20; 9. 26, 29). Смысл слова «удел», означающего отмеренную часть земли, переданную к.-л. во владение (Нав 19. 9), заключает в себе представление об определенных границах. |
| мятежники, возглавившие восстание против Моисея и Аарона во время странствования евреев по пустыне (Числ 16). К. происходил из колена Левина (Исх 6. 16-26), а его род («сыны Кореевы») был одним из самых влиятельных среди левитов (2 Пар 20. 19; Числ 16. 7, 8, 10). Д. и А. принадлежали к колену Рувимову (Числ 16. 1). К. при поддержке др. левитов потребовал от Моисея и Аарона прав на священство, а Д. и А. обвинили Моисея в том, что он, не исполнив обещанное, не привел их «в землю, где течет молоко и мед» (Числ 16. 12-15); эти жалобы схожи с претензиями сынов Израилевых к Моисею во времена исхода (Исх 14. 11; 16. 2-3; 17. 3). Моисей распорядился провести состязательный ритуал: все его участники, включая мятежников, должны были взять кадильницы и совершить каждение пред Господом; «...и кого изберет Господь, тот и будет свят» (Числ 16. 7). Когда К. с сообщниками (ок. 250 чел.) подошли к входу в скинию, собравшимся израильтянам явилась слава Господня; только благодаря заступничеству Моисея и Аарона Бог не стал истреблять весь народ (Числ 16. 16-22). Тем не менее бунтовщики вызвали гнев Бога, когда приготовились воскурить Ему фимиам; после того как израильтянам было приказано отойти от жилищ К., Д. и А. (Числ 16. 23 сл.), восставшие вместе со всем имуществом были поглощены разверзшейся землей, а их сообщники - истреблены огнем (Числ 16. 31-33, 35). Чудесное знамение показало правоту Моисея и засвидетельствовало право Аарона возглавлять священство. Образ земли, поглощающей К., Д. и А. и низводящей их в преисподнюю (Числ 16. 30 - букв. «в Шеол») в библейской критике рассматривается как мифологический элемент, связанный с аллюзиями на ханаанского бога подземного мира Мота, а евр. слово «земля» (евр. Числ 16. 32) в этом контексте сопоставляется с аккадским в значении «нижний мир» (The Assyrian Dictionary/Ed. A. L. Oppenheim et al. Chicago, 1968. Vol. 4. P. 308; Liver. 1961. P. 204). Этот эпизод также описан во Втор 11. 6 и Пс 105. 17-18, где, вероятно, представлена его более ранняя версия, когда история мятежа К., Д. и А. не соединена вместе. В пользу того, что слова из Пс 105 являются отражением более раннего предания, чем в Числ 26, говорит то, что в псалме рассказ о мятеже помещен раньше истории с золотым тельцом у г. Хорив ( Hutton. 1992. P. 23). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДЕСЯТИНА [евр. , ; греч. δεκτη; лат. decima], в древнем мире и в практике христ. Церкви передача 10-й части доходов (обычно натуральных) в качестве единовременного или регулярного пожертвования в пользу властей, клира или религ. общины. Ветхий Завет О Д. впервые упоминается в истории о патриархе Аврааме, к-рый передал 10-ю часть военной добычи Мелхиседеку, царю Салима и священнику Бога Всевышнего (Быт 14. 18-20; христологическое толкование см.: Евр 7. 4-9). Патриарх Иаков в Вефиле обещал отдать Богу Д. из всего, что имеет, если Он сохранит его в пути и поможет благополучно вернуться домой (Быт 28. 20-22). Несмотря на то что эти повествования, по-видимому, указывают на древнейшие центры принесения Д. (Иерусалим и Вефиль), они не могут свидетельствовать о том, что эта практика была регулярной или общеобязательной в подразумеваемый исторический период. Наиболее раннее свидетельство о регулярной Д.- слова из Книги пророка Амоса: «Приносите жертвы ваши каждое утро, десятины ваши хотя через каждые три дня» (Ам 4. 4; VIII в. до Р. Х.). В кн. Исход содержится предписание приносить начатки плодов (Исх 23. 16, 19; 34. 26), но не уточняется, является ли Д. их частью или отдельным приношением (ср.: Втор 26. 1-14; Неем 12. 44). Согласно кн. Числа, левиты, не имеющие земельного надела, получают Д. за служение (Числ 18. 19-21). При этом они сами должны отдавать Д. священникам из всего, что получают, «десятину из десятины» (Числ 18. 26), «из всего лучшего» (Числ 18. 29). Согласно кн. Левит, Д. можно выкупить, приложив «к цене ее пятую долю» (Лев 27. 31). При отделении Д. запрещается подбирать скот по качеству или заменять одно животное другим, в противном случае и то и др. животное объявляются святыней и изымаются (Лев 27. 32-33). Наиболее подробные указания о Д. содержатся в кн. Второзаконие, согласно к-рой следует ежегодно отделять и вкушать «пред Господом», т. е. в святилище, от хлеба, вина, елея и первенцев крупного и мелкого скота (Втор 12. 17-18; 14. 22-23). В случае удаленности святилища разрешается продать урожай и скот, а на вырученные деньги купить около святилища все необходимое и разделить трапезу со своим семейством (Втор 14. 24-26). Каждый 3-й год Д. передается не в храм, а левитам, пришельцам, сиротам и вдовам (Втор 14. 27-29). При отделении Д. читается особая молитва (Втор 26. 13-15). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРЕЙ [греч. ερες], то же что священник ; слово «иерей», отличается от слова «священник» лишь стилистически, употребляется гл. обр. в литургическом контексте. В качестве технического термина наряду с «рукоположением во пресвитера» употребляется также выражение «рукоположение во иерея» (см. ст. Хиротония ). В совр. языке И. называются священнослужители 2-й степени священства, т. е. пресвитеры . В раннехрист. лит-ре и в эпоху Вселенских Соборов слово ερες употреблялось и по отношению к епископам ( Greg. Nazianz. Ep. 16; Sozom. Hist. eccl. IV 22. 22), а также к пресвитерам наряду с епископами (Const. Ap. VI 18. 11; VIII 2. 6; Epiph. Adv. haer. 80. 5). В рус. переводах соответствующих текстов чаще употребляется слово «священник», чем «иерей». Широкое использование слова «архиерей» применительно к епископам сузило значение слова «И.», связав его по преимуществу с пресвитерами. Изначально словом ερες называли человека, приносящего кровавые жертвы, оно употреблялось по отношению к языческим жрецам (см., напр.: Homer. Il. 1. 370; Plat. Phaed. 58. 2). В греч. переводе ВЗ ( Септуагинте) ερες соответствует евр. ( ) и применяется к ветхозаветным священникам, к-рые совершали жертвоприношения в Иерусалимском храме (ср., напр.: Быт 14. 18; Исх 18. 1; Иер 23. 33 и др.). В НЗ это слово означает как ветхозаветного священнослужителя (Мф 12. 4; Лк 1. 5; 10. 31; Евр 10. 11), так и языческого жреца (Деян 14. 13). В рус. переводе в соответствующих местах используется слово «священник» и только в Деян 14. 13 «ερες το Δις» передается как «жрец Зевса». И. в НЗ именуется Господь Иисус Христос (Евр 7. 15-21; 8. 4). В богословии Послания к Евреям раскрывается, что Христос имеет священство (ερωσνην) непреходящее, вечное «по чину Мелхиседека». Он, как основатель нового завета, не имеет нужды ежедневно, подобно ветхозаветным первосвященникам, приносить жертвы за грехи народа, поскольку «совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр 7. 27). Отныне Христос является единственным И. в полном смысле этого слова, Он - и Жертва, и в то же время приносящий жертву, поэтому ветхозаветное священническое служение завершено, так же как исполнен, завершен ветхий завет. Подобным образом о Христе как И. высказывались и раннехрист. писатели, напр. мч. Иустин Философ ( Iust. Martyr. Dial. 34. 2; 36. 1; 118. 2 и др.) и Ориген ( Orig. Comm. ad Joh. 1. 3). |
|
|
