| А когда во время царствования Давида ковчег завета был переносим из дома Аведдара в город Давидов и Давид скакал из всей силы пред Господом, уничижила его Мелхола, дочь Саула, на что Давид сказал ей: Пред Господом играть и плясать буду; и я еще больше уничижусь, и сделаюсь еще ничтожнее в глазах моих ( 2Цар.6:12, 14, 16, 21–22 ). Подразумевая под Божиим подножием ковчег завета, Давид призывает и других поклоняться ему: Возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть ( Пс.98:5 ; 1Пар.28:2 ). – Когда Соломон воздвиг величественный храм Богу, то сделал во Святом Святых (давире) двух херувимов... вышиною в десять локтей... И на всех стенах храма крутом сделал резные изображения херувимов ( 3Цар.6:23, 29 ; ср. 2Пар.3:7, 10–13 ). И такой храм Господь Бог освятил и благословил, о чем в Святой Книге написано: Явился Соломону Господь... И сказал ему Господь: Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил Меня... Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек ( 3Цар.9:2–3 ). И евреи поклонялись Господу и храму, воздавая должное почтение как изображениям херувимов, так и прочим священным принадлежностям храма как образу и тени вещей небесных ( Исх.33:10 ; Евр.8:5 ). Благоговейное каждение перед святыми иконами основано на непосредственной Божией заповеди Аарону поставить золотой жертвенник для курения перед ковчегом завета и каждое утро кадить благовонным курением ковчег Завета и херувимов на нем, а также и завесу перед ковчегом Завета, на которой херувимы были сделаны искусной работой ( Исх.40:5, 30:7–8, 40:26–27 ; 1Пар.6:49 ; 2Пар.26:16–19 ; Пс.140:2 ; Лк.1:9 ). Вместе с заповедью о каждении Господь дал заповедь и о возжжении светильников и лампад перед святыми изображениями ( Исх.30:7–8, 27:20, 31:8, 39:37 ; Лев.24:2–4 ; 1Цар.3:3 ). Но для некоторых встает вопрос, не противоречат ли такие изображения херувимов и оказываемое им благоговейное почтение второй заповеди Божией в Десятисловии: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. |
| Откр.13:11:15 . «И увидел я другого зверя, выходящего из земли, он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон... И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя». Объясн. Здесь говорится об «образе» (по-славянски – иконе) зверя, т.е. говорится об изображении диавола, который пред кончиной мира будет иметь особенную власть и будет словами хулить Бога: ст.2:6. Употреблённым здесь названием «образ», «икона» не унижается достоинство наших святых икон или образов так же, как применением к капищу языческого бога Молоха названия «скиния» не унижена та священная скиния, которая сделана была Моисеем по повелению Божию и по образу, Господом показанному: Деян.7:43 ; срав. ст.44 ( Исх.25:9 ), или как применением названия «чаша» к трапезе бесовской не унижена чаша Господня: 1Кор.10:21 . Поэтому приравнивающие образ зверя к святым образам Господа и святым Его страшно богохульствуют, ибо какая совместимость образа зверя – диавола с образом истинного Бога, Матери Божией и угодников Божиих? Отсюда со всей ясностью исполняются слова святого апостола Петра, сказавшего, что «невежды» и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания: 2Пет.3:16 . Втор.4:28 . «И будете там служить (другим) богам, сделанным руками человеческими из дерева и камня, которые не видят и не слышат, и не едят и не обоняют». Объясн. В этом месте говорится о языческих кумирах, или идолах, которые у язычников не только назывались «богами», но и совсем признавались ими за настоящих богов: Пс.95:5 ; Прем.13:10:14:8 ; Ис.44:17 ; Дан.14:3–6 , так что и при чествовании их честь прямо относилась к самой вещи или фигуре идола или кумира: Прем.14:15 ; Ис.44:15:17 . Иконы же отнюдь не признаются богами и суть только как бы портреты святых личностей: Исх.37:7 ; 3Цар.6:29 ; отсюда при правильном христианском чествовании святых икон, честь и поклонение относится не к вещи, но чрез изображение относится к самому лицу изображённому: Исх.30:6–8 ; Лев.16:2 ; Догм. 7 вселенск. собора. |
| Вы – свет мира ( Мф.5:14 ). Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф.5:16 ). В подготовительной школе, то есть в Ветхом Завете, сказано: Не убий ( Исх.20:13 ; Втор.5:17 ). В высшей школе Христова Евангелия сия заповедь углубляется, воспрещая даже гнев на брата своего, то есть исторгается корень, от которого проистекает убийство ( Мф.5:21–22 ). В подготовительной школе сказано: Не прелюбодействуй ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). В высшей, Христовой, школе сия заповедь уходит вглубь вплоть до корня и семени прелюбодеяния. – А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф.5:28 ). В подготовительной школе еще сказано: Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои ( Мф.5:33 ; ср.: Лев.19:12 ; Чис.30:3 ; Втор.23:21 ). В высшей школе Спасителя запрет простирается гораздо дальше, так что возбраняется клятва вообще. – А Я говорю вам: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: «да, да»; [и] «нет, нет» ( Мф.5:34,37 ). Ведь когда брат говорит брату в присутствии Отца, то клятва не только не нужна, но и оскорбительна. Еще сказано в подготовительной школе: Око за око и зуб за зуб ( Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 ). В высшем Христовом университете это считается товариществом, но для братства нужна новая заповедь. – А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ( Мф.5:39 ). Вот что такое братство. Ибо Отец Небесный со всеми Своими небесными Ангелами зрит все и обо всем помнит. Еще сказано в подготовительной, низшей школе: Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего ( Лев.19:18 ; Мф.5:43 ). Сие есть лишь нечто из добра, но [отнюдь] не добро совершенное. В высшем же университете Мессии это считается недостаточным. Посему Мессия и заповедует: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас ( Мф.5:44 ). Ведь люди, которые для вас враги и которые поступают с вами не по-братски, не ведают, что творят; не знают они, что их против вас подстрекает злой дух, человекоубийца, богоотступник и лиходей. |
| Болезнь могла возникнуть у человека с Божия соизволения через посредство нечистой силы, как у Иова, когда “отошел сатана от лица Господня и поразил Иова проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его” ( Иов.2:7 ). Причиною болезни могла также быть человеческая зависть. Так, у того же Иова мы встречаем: “Глупца убивает гневливость, и несмысленного губит раздражительность” ( Иов.5:2 ); а с другой стороны, “кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей” ( Притч.14:30 ). Ветхий Завет указывает в качестве причины болезни пресыщение, Кн. премудрости Иисуса, сына Сирахова, взывает к нам из глубины веков: “Сын мой! В продолжение жизни испытывай твою душу, и наблюдай, что для нее вредно, и не давай ей того… Не пресыщайся всякою сластью, и не бросайся на разные снеди; ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержанный прибавит себе жизни” ( Сирах.37:30-34 ). Однако в любом случае считается, что в конечном итоге болезнь ниспослана Богом за грехи… Испытание болезнью должно возбудить в человеке сознание греха. В просительных псалмах это и отмечается: мольба об исцелении всегда сопровождается признанием грехов: “Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего; нет мира в костях моих от грехов моих. Ибо беззакония мои превысили голову мою… Смердят, гноятся раны мои от безумия моего” ( Пс.37:4-6 ). Однако встает вопрос, является ли каждая болезнь следствием личных грехов болящего? И ответ на этот вопрос не всегда ясен… При религиозном взгляде на болезнь исцеление понималось как знамение того, что человек прощен Богом, “ибо Я Господь (Бог твой), целитель твой” ( Исх.15:26 )» (126). Заметим, что и преждевременная смерть человека также может не являться следствием значительности совершенных им грехов. В Евангелие от Луки об этом говорится следующее: «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о Галилеянах, которых кровь Пилат смешал с жертвами их. Иисус сказал им на это: думаете ли вы, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян, что так пострадали? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете. Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме? Нет, говорю вам, но, если не покаетесь, все так же погибнете» ( Лк.13:1-5 ) (ср.: 2Мак.12:39-42 ). |
| Деян.7:35 . Сего Моисея, которого они отвергли, сказав: кто тебя поставил начальником и судьею? сего Бог чрез Ангела, явившегося ему в терновом кусте, послал начальником и избавителем. Деян.7:36 . Сей вывел их, сотворив чудеса и знамения в земле Египетской, и в Чермном море, и в пустыне в продолжение сорока лет. Исх.7:11, 14 .: Деян.7:37 . Это тот Моисей, который сказал сынам Израилевым: Пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня; Его слушайте. «Сего Моисея». Лжесвидетели говорили, что Стефан произносил хульные слова на Моисея ( Деян.6:11 ). Устраняя совершенно это обвинение, Стефан начинает далее в сильных чертах изображать величие сего Моисея, как избавителя, чудотворца, пророка, законодателя и посредника между Богом и народом, указывая при сем резкие черты непослушания народа Моисею и Богу, несмотря на величие Моисея. На это усиление речи указывают частые повторения выражений: сего Моисея, сей Моисей... (ст. 35, 36, 37, 38). «Которого они отвергли» – именно, как начальника и судию, бывшего таковым для всего народа в силу последующего Божественного избрания. Этот факт грубого отвержения одним евреем вмешавшегося в его дело Моисея Стефан обобщает, относя к целому народу, в том смысле, что слова одного были как бы выражением неблагодарного и жестоковыйного настроения духа целого народа. «Чрез Ангела», εν χειρ αγγλου рукою Ангела, т.е. силою Ангела, укрепляющего, охраняющего, помогающего, силою Сына Божия, прообразованного Моисеем (см. к Деян.7:30 ). Деян.7:38 . Это тот, который был в собрании в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синае, и с отцами нашими, и который принял живые слова, чтобы передать нам, Моисей представляется здесь «в собрании» – среди собрания народа – «в пустыне», у подошвы горы Синая, для принятия Закона Божия обращающимся с одной стороны «с Ангелом» и принимающим от него слова жизни, с другой стороны – «с отцами», т.е. всем тогдашним народом еврейским, которому он и передает те живые слова. «С Ангелом» – изречение Закона Моисею в кн. Исход приписывается самому Иегове; Стефан же, вместе с LXX, приписывает его Ангелу, т.е., что Бог изрек и даровал Моисею Закон при посредстве Ангела или Ангелов (см. прим. к Деян.7:53 ). Так же точно представляется дело, по-видимому, у Ап. Павла ( Гал.3:19 ; Евр.2:2 ), а из светских толкователей древности – у Флавия (Арх. XV, 5, 3). Возможно, что Стефан называет здесь Ангелом Самого Бога, как выше при призвании Моисея ( Деян.7:30 ). |
| Нравственно-догматическая основа молитвы Спасителя со креста о прощении распинателей ( Лк. 23:34 ) «Отче, отпусти им: не ведят бо, что творят!..» Христос невинно осужден на смерть 3 : осужден как Царь-Мессия, каким признал Его народ своим «осанна» и каким Он Сам заявил Себя на суде пред Пилатом ( Ин. 18:33–38 ). По закону Моисея и по уголовным законам других народов убийцы невинного подлежали смертной казни. Закон Моисея говорил: «Если кто убьет человека, то убийцу должно убить по словам свидетелей» ( Чис. 35:30, 31, 35:16 ; Исх. 21:12 ; Лев. 24:17 ; Втор. 19:11, 12, 17:6 ). «Если выступит против кого свидетель несправедливый, обвиняя его в преступлении, то... судьи должны хорошо исследовать, и если свидетель тот свидетель ложный, ложно донес на брата своего, то сделайте ему то, что он умышлял сделать брату своему» ( Втор. 19:16–19 ). Основной закон Моисея: «око за око, зуб за зуб» ( Исх. 21:24 ). По этому закону убийцы Христа подлежали смертной казни. И никто из посторонних не имел права ходатайствовать о прощении виновных. Но Христос отменил этот закон возмездия и заменил его Своим законом, законом всепрощающей любви. По этому закону оскорбленный должен прощать своего оскорбителя. Ему, следовательно, и предоставлено право ходатайствовать о прощении виновного. «Вы слышали, – говорит Христос в Своей Нагорной проповеди , – что сказано: око за око, зуб за зуб. А Я говорю вам: не противиться злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. Вы слышали, что сказано: люби ближняго твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас... и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небеснаго» ( Мф. 5:38, 39, 43–45 ). И этот закон вечной правды и милосердия он оправдал Своим примером и запечатлел вечность его Своею молитвою на кресте: «Отче, отпусти им: не ведят бо, что творят!» Только Он один мог простить Своих распинателей по закону вечной правды и любви. Но, прощая Своих врагов за Себя, Он в то же время ходатайствует о прощении их и пред Отцем Своим Небесным: потому что грех против Него есть грех и против Отца: «верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшаго Меня» ( Ин. 12:44 ). «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ). «Кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшаго Меня» ( Мк. 9:37 ). «Ненавидящий Меня ненавидит и Отца Моего» ( Ин. 15:23 ). «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 ). |
| «Падши, поклонились»: обычный у иудеев и вообще у восточных народов способ воздавать почтение важным лицам ( Есф.8:3 ; Иов.1:20 ; Дан.3:7 ; Пс.71:11 ; Ис.46:6 . ср. Быт.23:7 дал. Быт.43:26, 50:18 и др.). – «Дары»: это был также обычай Востока – выражать дарами свое почтение великим лицам ( Быт.32:14, 43:11 ; 1Цар.10:27 ; 3Цар.10:2 и др.), обычай, сохраняющийся доселе. – «Золото» было самою ценною вещью из всех драгоценностей, известных древним, и волхвы, принесши его в дар, выразили тем особенно высокое свое почтение к Новорожденному. – «Ладан» – это сгущенный сок из дерева; его получали, делая насечки на коре дерева, отчего вытекал и сгущался сок. Он очень благоуханен, когда его жгут, а потому употреблялся (и употребляется) при богослужении, как символ жертвы, приятной Богу ( Исх.30:8 . Лев.16:12 ). – «Смирна» или мирра добывалась из дерева, так же как и ладан. Ее употребляли главным образом для намащения мертвых тел, так как она имела свойство предохранять тела от порчи ( Ин.19:39 ). Еще с древних времен мирра была важным предметом для торговли ( Быт.37:25 ); как составная часть она входила в елей для помазания священников ( Исх.30:23 ); употреблялась также как приятная мазь ( Есф.2:12 ; Пс.44:9 ; Притч.7:17 ); ее примешивали в известных случаях к вину для питья, и вот это именно питье предлагали Спасителю вкусить, когда Он страдал на кресте ( Мк.15:23 ). В выборе и принесении этих именно даров Господу нельзя не видеть высшего значения, чем простое почтение, именно: золото прилично Иисусу Христу, как царю, ладан – как Богу, смирна – как имеющему вкусить смерть человеку (ср. Ирин., Ориг., Феофил., Зиг.). – «Не возвращаться»: ибо Ирод, точно узнав от волхвов о Младенце, без сомнения, принял бы скоро все меры для убиения Младенца. – «Иным путем»: вероятно, на юг от Вифлеема, чрез Хеврон и южную сторону Мертвого моря. Мф.2:13 . Когда же они отошли, – се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его. |
| 8) О жаждущих правды Откр.21:5–6 . «И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое. И говорит мне: напиши: ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой». Объясн. Истинны слова, произносимые Самой Истиной, и познаются уже не чрез символы, но по самым делам. Начало же и конец есть Христос, как первый по Божеству и последний по человечеству. Жаждущему правды обещает дать благодать животворящего духа, которую в Евангелии обещал даровать верующим в Него: Ин.7:37–38 ; Мф.5:6 . 9) О жажде духовной Ин.7:37 . «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей». Объясн. Здесь означается жажда духовная, – удовлетворение учением и благодатью Божией всех духовных потребностей человека, а это учение заключается, между прочим, и в следующем: Ин.13:20 ; Лк.10:16 ; Мф.28:19–20 ; конечно, есть жажда духовная и у заблуждающихся в вере, но эта жажда обольстительная, отвращающая от истины: 1Тим.4:1 ; 2Тим.4:3–4 . 10) О лицезрении Бога Откр.22:3–4 . «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их». Объясн. Соделавшиеся престолом Божиим по успокоению в них Владыки, сии будут обитателями оного града и узрят Его лицом к лицу, не в гаданиях, но как видели Его святые апостолы на горе святой: Мф.17:2 . Будут же иметь вместо златой дщицы, которую носил древний первосвященник ( Исх.28:36 ), имя Божие, написанное не на челах только, но и в сердцах, т.е. твёрдую, дерзновенную и неизменную любовь к Нему. Ибо начертание на челе означает украшение дерзновения (Толков. на Апокал.). 11) О страхе Божием и человеческом 1Ин.4:18–19 . «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». Объясн. Изречение 18 ст. составляет как бы апостольское толкование изречения предшествующего (17) стиха о совершенстве любви до дерзновения в день суда, или даже одного слова – дерзновение. Страх есть в этом смысле противоположное понятие дерзновения, так как он заключает в себе понятие муки или мучения, которое совершенно противно понятию любви. Есть двоякого рода страх: один страх Божий: Пс.33:10 ; Мф.10:28 . Этот страх называется чистым и пребывающим в век века: Пс.18:10 , он прибавляет дней: Притч.10:27 ; другой страх – это страх не Божий, а человеческий: Притч.28:1 ; особенно страшным будет этот страх в последний день: Лк.21:26–27 ; Мф.24:30 . |
| 12. Об иконопочитании 1) Что такое икона? 1) Икона 9 9 есть изображение истинного, действительно существующего Бога. 2) Что такое кумир? 2) Кумир, иначе идол это – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, какого вовсе не существует, оттого «идол в мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ). Разница поэтому между иконой и идолом такая, как между днем и ночью: «Какая, говорит св. Апостол, совместимость храма Божия с идолами»? ( 2Кор. 6:15–16 ). 3) В чем состоит иконопочитание? 3) Иконопочитание, как учит седьмой Вселенский Собор, состоит в том, что мы считаем икону не богом, а только изображением (портретом) и, почитая икону, мы кланяемся, то есть воздаем честь, не дереву или краскам, а тому, кто изображен на ней: Богу, св. Ангелам, Пресвятой Богородице и св. угодникам, друзьям Божиим ( Лк. 12:4 ), подобно тому, как, снимая фуражку в присутствии портрета царского, мы отдаем этим честь не самому портрету, а тому, кто изображен на нем, то есть самому Царю. 4) В чем состояло идолопоклонство? 4) Идолопоклонство состояло в том, что люди а) идолов считали за Бога: «Скоро уклонились они от пути, который Я заповедал им: сделали себе литаго тельца и поклонилась ему, и принесли ему жертвы, и сказали: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской»! ( Исх. 32:8 , 3Цар. 12:28–30 , Исх. 44:17 , Иер. 2:27 ); б) приносили идолам человеческие жертвы, сжигая или закалая пред ними людей. «Оне (Самария и Иерусалим) закалали детей своих для идолов своих и в тот же день приходили в святилище Мое, чтобы осквернить его: вот как поступали оне в доме Моем» ( Иез. 23:39 ). «Смешались (Израильтяне) с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых принесли в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровию» ( Пс. 105:35–38 , Иер. 7:31 , Иез. 16:20, 20:31 , Вт. 12:31); в) совершали пред идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо оне (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. |
| в) совершали пред идолами гнусное прелюбодеяние и распутничали: «ибо оне (Самария и Иерусалим) прелюбодействовали, и кровь на руках их, и с идолами своими прелюбодействовали» ( Иез. 23:37 ). Вот в чем состояло идолопоклонство. Итак, разница между иконопочитанием и идолопоклонством опять такая же, как между светом и тьмой. Как слепой человек не различает света от тьмы, и для него все – темнота,. так человек неразумный не различает иконы от идола, для него всякое изображение – идол, в то время, когда само слово Божие велит нам «отличать священное от несвященного и нечистое от чистаго» ( Лев. 10:10 . Иер. 44:23 ). Для чего нужны св.иконы? Святые иконы нужны нам, во-первых, для возбуждения нашей веры, для напоминания нам о великих делах Божиих ( Втор. 6:5–10 ) и святых Его, чтобы, смотря на их изображения, мы возбуждались подражать жизни их ( Евр. 13:7 ). Во-вторых, иконы нужны для выражения любви к Богу: если мы по любви имеем у себя изображения родных и близких нам людей или изображения Царя земного, то тем более должны, по любви же, иметь изображение Царя Небесного. В-третьих, между дарами Бога, отличающими человека от животного, существуют не только дар слова, дар разумного пения, дар музыки, которыми человек должен прославлять своего Творца: ( Псал. 12:6. 46:7–8. 56:8. 104:1–3. 149:1–3 . 1Кор. 14:15 . Кол. 3:16 . Евр. 2:12 ), но и дар художества, или живописи, который тоже должен служить к прославлению Бога ( Исх. 35:30–35. 36:1–2. 38:22–23 ). Отказываться от этого дара для прославления Творца, – значит низводить себя на степень неразумного животного. В-четвертых, св. икона для неграмотных людей и детей – то же, что Библия : что в Библии напечатано буквами, то на иконе нарисовано в лицах красками. Напр., о страданиях Спасителя неграмотный по Библии не прочтет, а, глядя на икону страданий Христа, поймет умом, что на ней нарисовано, и почувствует это сердцем. I. Сектант: Бога нельзя изобразить на иконе, ибо Его никто не видел, как и сказано в Писании: «Бога не видел никто никогда ( Ин. 1:18 . 1Ин. 4:12 и Тим. 6:16), ибо, говорит Господь Моисею: «человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33:20 ). |
|
|
