| 9. О Миропомазании Кроме благодати прощения грехов, даруемого в крещении, христиане получают для укрепления своего в благочестии еще особые дары Святого Духа: Об этом говорил ап. Петр: «покайтесь, и да крестится каждый... и получите дар Святого Духа» ( Деян.2:38 ). Этот дар сначала преподавался чрез руковозложение апостольское: «находящиеся в Иерусалиме Апостолы, услышавши, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого; ибо Он не сходил ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» ( Деян.8:14–17 ). Сообщить дары Святого Духа могли только Апостолы, т.е. епископы Церкви, а остальным верующим это не дано: «Симон же (только что крещенный), увидев, что чрез возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого» ( Деян.8:18–19 ). С умножением числа верующих Апостолы не имели возможности всюду ходить для возложения рук, тогда руковозложение заменено было миропомазанием, поэтому Апостолы и называют получение даров Святого Духа помазанием: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца ваши» ( 2Кор.1:21–22 ). И ап. Иоанн пишет: «вы имеете помазание от Святого» ( 1Ин.2:20 ). Руковозложение заменено миропомазанием потому, что и в Ветхом Завете помазанием святым миром, или елеем, означалось сообщение чрезвычайных дарований Божиих: Господь повелел миропомазанием посвятить первосвященника Аарона и сынов его; миром священным «помажь и Аарона, и сынов его, и посвяти их, чтобы они были священниками Мне» ( Исх.30:30 ). Елеем помазан Саул на царство: «взял Самуил сосуд с елеем и вылил на голову его, и поцеловал его, и сказал: вот Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего» ( 1Цар.10:1 ). «И сказал Господь Самуилу... Наполни рог твой елеем, и пойди; Я пошлю тебя к Иессею вифлеемлянину; ибо между сыновьями его Я усмотрел Себе царя... И взял Самуил рог с елеем, и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» ( 1Цар.16:1, 13 ). |
| Замечание на 18-ю статью: о зачатии человечестем Здесь Андрей Денисов обвиняет св. церковь в том, что аки бы она неправо мудрствует о зачатии человеческом, и подтверждает своё обвинение ссылкой на следующие слова в книге «Жезл правления», изданной от собора 1667 года: «мужеск пол чрез 40 дней воображается, женск же пол чрез 30 дней; таже, егда вообразится зачатое, тогда Богом одушевляется». Но Денисов умалчивает, что в «Жезле» это мнение не выдаётся за церковное учение, а приписывается естественных наук знателям. И так как в «Жезле» не говорится, что такое учение о зачатии человеческом есть догмат веры или учение церкви, а признаётся оно только мнением естественных наук исследователей, то Денисов несправедливо обвиняет за него святую церковь , а тем паче несправедливо находит здесь причину для отделения старообрядцев от церкви. Против приведённого в «Жезле» мнения о зачатии человеческом Денисов представил некоторые свидетельства писателей церковных. Но свидетельства эти говорят не против того мнения, что прежде зачинается плоть, а потом одушевляется, но против учения Оригена , что души созданы прежде вещественного мира и за то, что согрешили, посылаются в тела, какового мнения писатель «Жезла» совсем не разделяет, посему и свидетельства эти Денисов приводит против него неправильно. Писатель книги «Жезл» говорит только, что плоть одушевляется после зачатия, а такого мнения держались даже некоторые великие отцы церкви. Так, св. Василий пишет: «Человек посеян во утробе матерней. Семя брошено в бразды естества. Брошенное семя изменилось в кровь, кровь одебелела в плоть, плоть со временем приняла на себя образ; образовавшееся непонятным для ума способом одушевилось» (Вас. Вел. тв. т. 4-й, стр. 339). Блаженный Феодорит в сокращённом изложении божественных догматов (гл. 9-я, ст. 6-я) говорит: « Церковь , веря божественному писанию, сказует, что душа создана вместе с телом, и не в вещественном семени имеет начало своего создания, но изволением Творца приходит в бытие по образовании тела, ибо божественный Моисей сказал, что сперва создано тело Адамово , а потом вдунул Бог душу: взял персть от земли, и созда Бог человека, и вдуну в лице его дыхание жизни, и бысть человек в душу живу ( Быт. 2:7 )… И в законах сей же пророк ещё яснее научает нас, что сперва образуется тело, а потом вдыхается душа; ибо об ударившем непраздную сказал: аще изыдет младенец изображен, да даст душу за душу, око за око, зуб за зуб и прочее, аще же изыдет не изображен, тщетою да отщетится ( Исх. 21:22–24 ), и сим научает, что младенец, образовавшийся во утробе, одушевлён, а не образовавшийся не одушевлён… Почтил же Бог тело преимуществом по времени, чтобы установить равенство. |
| О последней беседе Иисуса Христа с учениками пред Его страданием ( Ин. 13:14–17; 31–38 ) Иннокентий, архиеп. Херсонский. «Воскресное чтение», 1801 Последняя беседа Иисуса Христа с учениками, сохраненная для нас святым Иоанном, составляет драгоценнейшую часть сказаний евангельских, обнаруживая пред нами душу и сердце Господа Иисуса в такие решительные минуты, с таких важных сторон, в таком преизбытке Божественного света. Здесь из собственных уст Его мы слышим тайну Его лица и служения, символ Его учения и обетований, великое начало величайшей Его деятельности; видим, откуда Он и для чего пришел, куда и для чего отшел, что намерен соделать из людей, каким образом соединить небо с землею, восставить все падшее, облаженствовать всех сынов Адамовых. Первее же и паче всего видим здесь, слышим, осязаем духом превосходящую разум любовь Христову, которая распространяется до того, что видимо объемлет небо и землю, время и вечность. Какое неподражаемое величие в минуты самые горестные! Когда самый добродетельный мудрец сказал бы с горестью: я предан теперь; мне должно умереть, – Иисус восклицает: Ныне прославися Сын Человеческий! Слушая Его утешения ученикам, можно подумать, что завтра ожидает его не крест, а престол, что на другой день предстоят мучения не Ему, а скорбным ученикам. Откуда такое святое мужество? Оттого, что князь мира не имеет в Нем ничего, ему принадлежащего ( Ин. 14:30 ), и что мир совершенно побежден ( Ин. 16:33 ); оттого, что Он всегда угодное пред Отцом творил и посему не один, а Отец всегда с Ним ( Ин. 16:32 ); оттого, что Он власть имеет душу Свою положить и паки приять, и если полагает ее теперь, то о Себе, по Своей воле ( Ин. 10:18 ); оттого, наконец, что говорящий таким образом есть Тот, Кто имел славу у Отца, прежде мир не бысть ( Ин. 17:5 ), – есть Слово, бывшее искони у Бога, Коим все сотворено, и без Него ничтоже бысть, еже бысть ( Ин. 1:1–4 ). И у Сына Человеческого обрелось бы столько чистой любви к ближним, чтобы для спасения их претерпеть смерть. Моисей давно уже подал пример к такому самопожертвованию ( Исх. 32:32 ), а Павел готовился повторить его ( Рим. 9:3 ); но только Сын Божий, Господь с небесе ( 1Кор. 15:47 ), мог в навечерие Своей смерти сказать: Веруйте в Бога и в Мя веруйте ( Ин. 14:1 ); дерзайте, яко Аз победих мир ( Ин. 16:33 ); еже аще что воспросите во имя Мое, Аз сотворю ( Ин. 14:33 ); без Мене не можете творити ничесоже ( Ин. 15:5 ); веруяй в Мя, дела, яже сотворих, и той сотворит, и больша сих сотворит ( Ин. 14:12 ). |
| «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Избранные главы Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» 1 июня, 2017 Из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь» «Правмир» продолжает серию публикаций избранных глав из новой книги митрополита Илариона (Алфеева) «Нагорная проповедь», которая является второй в серии под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и Учение». Обетование «ибо они Бога узрят» заставляет прежде всего вспомнить целую серию библейских текстов, в которых говорится о боговидении. С одной стороны, и в Ветхом, и в Новом Заветах мы встречаем настойчивые утверждения о том, что видение Бога невозможно для человека. Когда Моисей поднимается на гору Синай, Бог обещает провести пред ним всю славу свою, но при этом объявляет: «Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20–21). По словам апостола Павла, Бога « никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6:16). Утверждение о том, что Бога не видел никто никогда, дважды встречается в корпусе Иоанновых писаний (Ин. 1:18; 1 Ин. 4:12). С другой стороны, некоторые тексты говорят о возможности видения Бога. Иаков, боровшийся с Богом, восклицает: «Я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. 32:30). Иов выражает надежду на то, что увидит Бога своими глазами: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19:25–27). О видении Бога в будущей жизни говорят апостолы Иоанн и Павел (1 Ин. 3:2; 1 Кор. 13:12). Рембрандт Харменс ван Рейн. Иаков борется с Ангелом Изначальный парадокс темы боговидения ярко выражен Григорием Нисским в толковании на шестую заповедь Блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Тем, кто очистил сердце, обещано, что они увидят Бога. Но «Бога не видел никто никогда» , как говорит великий Иоанн (Ин. 1:18). А возвышенный ум Павла подтверждает это заключение, когда говорит: «Которого никто из человек не видел и видеть не может » (1 Тим. 6:16)… Всякая возможность постижения отнята этим четким отрицанием: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20). И тем не менее в видении Господа и заключена вечная жизнь… Видишь ли смятение души, которая увлечена в глубины, открывающиеся в этих словах? Если Бог есть жизнь, то человек, который не видит Его, не видит жизни. С другой стороны, боговдохновенные пророки и апостолы свидетельствуют, что Бога видеть невозможно. К чему же обратиться человеческой надежде? В святоотеческой литературе встречаются различные подходы к парадоксу «видимый — невидимый» . |
| РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ОСОБЕННОСТИ ГОНЕНИЙ НА ХРИСТИАН В РИМСКОЙ ИМПЕРИИ И В РОССИИ В ХХ ВЕКЕ. СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ Протоиерей Максим Максимов, член Синодальной комиссии по канонизации святых 27 января 2015 Часть первая 1. Свидетельство Священного Писания о мучениках и мученичестве. Библейско-богословский аспект Традиционно принято считать, что мученик – это человек, принявший мучения и смерть за исповедание веры в Иисуса Христа. Но если быть более точным, то слово мученик (μαρτυς) переводится с греческого как «свидетель». Такой перевод по-другому ставит акцент на понимании личности и подвига мученика. Поэтому правильнее говорить не о свидетельстве Священного Писания о мучениках и мученичестве, а об учении Священного Писания о свидетелях и свидетельстве. Священное Писание большое значение придает свидетелям и свидетельству. Свидетели из людей привлекаются для подтверждения определенных фактов (Иер. 32:10, 12; Руф. 4: 9–11; Ис. 8:2; Деян. 10:39). К сожалению, встречаются и лжесвидетели, о них говорится с осуждением, например: · Исх. 20, 16: Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего; · Исх. 23, 1: Не внимай пустому слуху, не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем неправды; · Пс. 30, 19: Да онемеют уста лживые, которые против праведника говорят злое с гордостью и презреньем; · Притч. 12, 22: Мерзость пред Господом – уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему; · Притч. 19, 5 и 9: Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, не спасется... Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, погибнет; · Притч. 25, 18: Что молот и меч и острая стрела, то человек, произносящий ложное свидетельство против ближнего своего; · Ис. 59, 3: руки ваши осквернены кровью и персты ваши – беззаконием; уста ваши говорят ложь, язык ваш произносит неправду; · Иер. 9, 3–6: Как лук, напрягают язык свой для лжи, усиливаются на земле неправдою; ибо переходят от одного зла к другому, и Меня не знают, говорит Господь. Берегитесь каждый своего друга, и не доверяйте ни одному из своих братьев; ибо всякий брат ставит преткновение другому, и всякий друг разносит клеветы. Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости. Ты живешь среди коварства; по коварству они отрекаются знать Меня, говорит Господь; |
| В Харьковской духовной семинарии состоялась Международная научная конференция, посвященная 220-летию учреждения Харьковской епархии 6 ноября 2019 г. 18:47 5 ноября 2019 года по благословению Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия в Харьковской духовной семинарии (ХДС) состоялась III Международная научно-практическая конференция «Актуальные вопросы богословия и истории Церкви», приуроченная к 220-летию создания Харьковской епархии , сообщает Информационно-просветительский отдел УПЦ со ссылкой на seminary.kharkov.ua . Пленарное заседание проходило в актовом зале архиерейской резиденции на территории Покровского мужского монастыря. В президиум заседания вошли: митрополит Харьковский и Богодуховский Онуфрий , ректор Харьковской духовной семинарии; протоиерей Валентин Ковальчук, первый проректор Харьковской духовной семинарии; протоиерей Михаил Кит, секретарь Харьковской епархии; протоиерей Иосиф Денькович, преподаватель ХДС; И.Ф. Прокопенко, ректор Харьковского национального педагогического университета им. Г.С. Сковороды. В холле архиерейской резиденции была организована выставка печатных работ преподавателей семинарии и работ студентов иконописной школы при Харьковской духовной семинарии. Со вступительным словом к собравшимся обратился первый проректор семинарии протоиерей Валентин Ковальчук. Было зачитано приветствие Предстоятеля Украинской Православной Церкви . Также с приветственным словом к участникам конференции обратился ректор ХДС семинарии митрополит Харьковский Онуфрий. Затем проректор по учебно-методической работе Киевской духовной академии и семинарии архимандрит Филарет (Волошин) обратился к организаторам и участникам со словом и огласил приветствие ректора КДАиС епископа Белогородского Сильвестра . Доктор педагогических наук, профессор И.Ф. Прокопенко также приветствовал участников форума и вручил митрополиту Харьковскому Онуфрию почетную грамоту Харьковского национального педагогического университета и медаль Г.С. Сковороды. В ходе заседания прозвучали доклады: протоиерея Валентина Ковальчука «Исторический путь Харьковской епархии Украинской Православной Церкви (к 220-летию основания)»; преподавателя ХДС, заведующего Церковно-историческим музеем протодиакона Максима Талалая « " И да будет вам сей день памятен ... " (Исх.12:14). 30-летие возвращения на Харьковскую кафедру приснопоминаемого митрополита Никодима (Руснака) и 30-летие священнослужения на Слобожанской земле митрополита Харьковского и Богодуховского Онуфрия»; руководителя отдела Харьковской епархии по делам молодежи и культуры, руководителя регентского отделения ХДС протоиерея Феодора Воскобойникова «Методы популяризации православного богослужения». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИРО [Греч. μρον; церковнослав. ], в христ. богослужении - смешанный или сваренный с добавлением благоуханий, а затем особым образом освященный елей , используемый при Миропомазании и нек-рых др. важных церковных чинах. С освященным богослужебным М. не следует путать жидкости, источаемые мощами отдельных святых и исходящие от чудотворных икон (это называется мироточением) или получаемые путем омовения святых мощей водой либо елеем. Такие жидкости иногда ошибочно называют тем же словом «миро». Рядовые прихожане или малоцерковные люди неверно называют этим же словом также елей для елеопомазания на всенощном бдении (возможно, в данном случае смешение терминов вызвано тем, что в совр. практике этот елей, как правило, ароматизирован различными добавками). М. как литургический термин В классическом греческом языке словом μρον называли оливковое масло, когда оно использовалось для умащения кожи, а также духи на масляной основе или благовония. В LXX это слово неск. раз использовано для передачи слова - «масло», «помазание» (см.: Исх 30. 25 (в синодальном переводе одно и то же слово сначала переведено как «миро», затем как «масть», устар.- «масло», «жир»): Притч 27. 9 («масть»); Песнь 1. 2 («благовоние мастей»/«миро»); Ис 25. 6 («тук», устар.- «жир»)), особенно в сочетании с («хороший», «прекрасный», «драгоценный»; см.: Ис 39. 2 (в синодальном переводе: «драгоценные масти»); 4 Цар 20. 13 (в синодальном переводе: «масти дорогие»); Пс 132. 2 (в синодальном переводе: «драгоценный елей»)), а также («смешение [благовоний]»: 1 Пар 9. 30). В Иер 25. 10 [LXX] слова «звук жерновов» переданы как σμ μρου («аромат мира»; синодальный перевод здесь следует евр. тексту: ср. Откр 18. 22-23, где этот стих цитируется в версии, подтверждающей евр. чтение). В христианской перспективе особенно важны контексты Исх 30. 22-33, 1 Пар 9. 30 и Пс 132, где говорится о помазании священников в ВЗ специальным благовонным маслом, которое имело сакральный статус (ср. Исх 30. 31-33: «Сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно - святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Агиасма Ватопедского мон-ря на Афоне [греч. γασμα - святыня; церковнослав. - святая вода]. 1. Греч. слово «γασμα», искусственно созданное при переводе ВЗ и не встречающееся у античных авторов, в Септуагинте передает, как правило, евр. , (реже - , ) в значениях «святое место, святилище» (Исх 25. 8 - о скинии ; 2 Пар 20. 8; 30. 8; Пс 77. 69; Ис 63. 18 и др.- об иерусалимском храме ; Исх 15. 17 - о горе Сион ), «священное приношение, святыня» (Исх 29. 34 - о елее священного помазания). Авторы I-IX вв.- Филон Александрийский , Климент Александрийский , Ориген , Евсевий Кесарийский, Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст , Дидим Слепец , Феодорит Кирский , Феодор Студит - употребляли эту лексему в основном в тех же значениях. Словарь «Суда» (X в.) толкует слово «А.» как храм ( θεος νες). Однако уже в III-IV вв. стали появляться новые смысловые оттенки, напр., Климент Александрийский метафорически именовал Христа «А. знания» (γασμα γνσεως) (Paedagogus. III 12//PG. 8. Col. 677a); словом «А.» (часто во мн. ч.) называют Св. Таины святители Василий Великий, Григорий Чудотворец , Григорий Нисский, прп. Иоанн Дамаскин (Lampe. Lexicon. P. 17). 2. В более узком значении - «святое миро, святая вода» - слово «А.» начинает употребляться визант. авторами: Кирилл Скифопольский (VI в.) в «Житии святого Евфимия» сообщает о помазании миром (γασμα) от раки с мощами на могиле св. Евфимия (52, 54), свт. Фотий , Патриарх К-польский (IX в.), в «Библиотеке» приводит рассказ Ефрема, Патриарха Антиохийского (VI в.), о чудесном источнике святого мира; встречается А. в эпиграмме Христофора Митилинского (XI в.) «На честные останки святого Пантелеимона, источающие агиасму» (Die Gedichte des Christophoros Mitylenaios/Hrsg. v. E. Kurtz. Lpz., 1903. N 59. S. 56); свт. Григорий Нисский так называет мощи святых; в сочинениях, приписываемых Иоанну IV Постнику , Патриарху К-польскому (VI в.), и в Номоканоне А. называется святой водой (Lampe. Lexicon. P. 17), а в трактате «О церемониях византийского двора» имп. Константина VII Багрянородного (X в.) А. обозначает воду источника храма Богородицы во Влахернах и богоявленскую воду (De cerimoniis…/Ed. A. Vogt. T. 1. P. 131). В богослужебных книгах словом «А.» обозначается святая вода. Однокоренное слово «γιασμς» (от греч. γιζω - освящать) стало terminus technicus для чинов освящения воды в греч. Евхологиях (см. Богоявление , Крещение , Водоосвящение ). Отсюда новогреч. γασμα, γιασμα - святой источник. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОЛЕНА ИЗРАИЛЕВЫ [евр. греч. φυλα Ισραλ; лат. tribus Israhel], евр. племена, происходившие от 12 сыновей Иакова (Израиля). Название В древнеевр. языке оба слова, обозначающие племена Израиля ( и ), несмотря на разную этимологию, обладают примерно одинаковым спектром значений: «палка, жезл, племя». Оба эти термина в переводе Семидесяти передаются через слово φυλ - фила, «округ», «племя». Омонимия с названием части тела («колено») возникает совершенно случайно лишь на слав. яыке, где, впрочем, чаще всего используется выражение реже - (см.: Быт 28. 14; 1 Пар 6. 57-81, а также в НЗ: Лк 2. 36, Деян 13. 21 и др.). В синодальном переводе выражение «колена Израилевы» преобладает, хотя встречается и выражение «племена сынов Израилевых» (Числ 32. 28). Имена К. И. Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Прор. Моисей, Аарон и 12 жезлов перед ковчегом Завета. Миниатюра из Октатевха. XIII в. (Vatop. 602. Fol. 68) Число К. И. В Пятикнижии и Книге Иисуса Навина израильский народ предстает как совокупность 12 К. И. (Быт 49. 28; Исх 24. 4; Числ 1. 44; Втор 1. 23; Нав 3. 12; 4. 2; 4. 4). Первосвященник должен носить на груди 12 драгоценных камней, на которых вырезаны имена 12 К. И. (Исх 28. 21; 39. 14). Моисей кладет перед ковчегом завета 12 жезлов, на которых также написаны имена 12 К. И. (Числ 17. 2, 6). В последующих книгах ВЗ число 12 применительно к К. И. тоже используется, хотя и реже. В Книге Судей Израилевых возможным намеком на 12 К. И. является Суд 19. 29. В 3 Цар 11. 30-32 рассказывается, как прор. Ахия предсказал Иеровоаму распад Соломонова царства: Ахия разрывает свою одежду на 12 частей и 10 из них дает Иеровоаму в знак того, что 10 из 12 К. И. отпадут от династии Соломона и подпадут под власть Иеровоама (т. е. войдут в сев. Израильское царство). В 3 Цар 18. 31 Илия для сооружения жертвенника берет «двенадцать камней, по числу колен сынов Иакова». В пророческих книгах представление о 12 К. И. встречается лишь в Иез 47-48, где описывается грядущий раздел земли обетованной между К. И. (см.: Иез 47. 13). |
| мятежники, возглавившие восстание против Моисея и Аарона во время странствования евреев по пустыне (Числ 16). К. происходил из колена Левина (Исх 6. 16-26), а его род («сыны Кореевы») был одним из самых влиятельных среди левитов (2 Пар 20. 19; Числ 16. 7, 8, 10). Д. и А. принадлежали к колену Рувимову (Числ 16. 1). К. при поддержке др. левитов потребовал от Моисея и Аарона прав на священство, а Д. и А. обвинили Моисея в том, что он, не исполнив обещанное, не привел их «в землю, где течет молоко и мед» (Числ 16. 12-15); эти жалобы схожи с претензиями сынов Израилевых к Моисею во времена исхода (Исх 14. 11; 16. 2-3; 17. 3). Моисей распорядился провести состязательный ритуал: все его участники, включая мятежников, должны были взять кадильницы и совершить каждение пред Господом; «...и кого изберет Господь, тот и будет свят» (Числ 16. 7). Когда К. с сообщниками (ок. 250 чел.) подошли к входу в скинию, собравшимся израильтянам явилась слава Господня; только благодаря заступничеству Моисея и Аарона Бог не стал истреблять весь народ (Числ 16. 16-22). Тем не менее бунтовщики вызвали гнев Бога, когда приготовились воскурить Ему фимиам; после того как израильтянам было приказано отойти от жилищ К., Д. и А. (Числ 16. 23 сл.), восставшие вместе со всем имуществом были поглощены разверзшейся землей, а их сообщники - истреблены огнем (Числ 16. 31-33, 35). Чудесное знамение показало правоту Моисея и засвидетельствовало право Аарона возглавлять священство. Образ земли, поглощающей К., Д. и А. и низводящей их в преисподнюю (Числ 16. 30 - букв. «в Шеол») в библейской критике рассматривается как мифологический элемент, связанный с аллюзиями на ханаанского бога подземного мира Мота, а евр. слово «земля» (евр. Числ 16. 32) в этом контексте сопоставляется с аккадским в значении «нижний мир» (The Assyrian Dictionary/Ed. A. L. Oppenheim et al. Chicago, 1968. Vol. 4. P. 308; Liver. 1961. P. 204). Этот эпизод также описан во Втор 11. 6 и Пс 105. 17-18, где, вероятно, представлена его более ранняя версия, когда история мятежа К., Д. и А. не соединена вместе. В пользу того, что слова из Пс 105 являются отражением более раннего предания, чем в Числ 26, говорит то, что в псалме рассказ о мятеже помещен раньше истории с золотым тельцом у г. Хорив ( Hutton. 1992. P. 23). |
|
|
.jpg)
