| Константин Бродский , до июня 1752; после в Покровском. Против последних двух архимандритов помечено: «поверить». ? Варлаам Андриевский в 1756 перев. из Колязина; † 11 янв. 1763. Матфей Млодзинский , 1763–66, в июле перев. в Святогорский Изюмский. 301 Феофан Федоровский , в 1766–70, перев. в Святогорский мнтрь. Наркисс Квитка в 1770 перев. из Белгородского Николаевского, а в 1788 – в Голутвин. Василий , 1788–93. (Адрес-Календарь) В 1788 мнтрь закрыт, а в 1796 восстановлен заштатным. Строит. Константин , 1796. Игум Иларион , 1797–1806. Строит. Феодосий , 1806–17. – Афанасий , 1818. Игум. Адриан . По возведении во 2-й класс: Архимандриты Иоанн Оболенский с 1836 до июля 1842, перев. в ректоры Казанской академии. Филофей Успенский , в 1842 до сент., перемещён в ректоры Вифанской семинарии. 302 Агафангел Соловьев , 1842–45; до сент. Парфений Попов , 1845–48, 22 апр. Израиль , в апр. 1848, в июне 1851. Венедикт 1851 перев. из Тобольского Знаменского, а в 1856 – в Новгород-Северский Спасский. Герасим , 1856–60. Агапит , 1861–63. Вениамин , 1864–66. Герман , 1869. 3 Хорошевский Вознесенский, девичий, от Харькова 15 вёрст, основан в исх. XVII века; в 1741–1749 был приписным к Куряжскому; ныне второклассный. [VI, 604.] Игуменьи Александра , основательница, в исх. XVII века. Тавифа , грам. 23 февр. 1700. Таисия … Викентия , 1733–36. Афанасий Ковалевская , 1741–48; на покое в 1758. Феофания Кветкина определена 5 окт. 1748; упом. 1754. Мария Гамалеева … (В 1758 бывшая). Елисавета Дуниных , 1758–60. Марфа Авксентьева , 1764–77; после на покое. Тавифа Сошальская , в 1777–98. Феофания Ковалевская , в 1798–1812; † … Евпраксия Томашенкова , в 1812–1827; † … Анатолия Веревкина , в 1827–49, † в авг. Анатолия , в 1849 и 50, отказалась. Антонина Чубарова определена 27 дек. 1850; до 1859. Измарагда , 1860–69. 4 Святогорский Успенский, от города Изюма в 30 верстах, основан в начале XVII века; в 1788 г. закрыт. [IV, 290; VI, 66.] В 1842 г. возобновлён; ныне общежительная пустынь. Строит. Симеон , 1624. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕТХИЙ ЗАВЕТ [греч. παλαι διαθκη], название первой части христ. Библии , утвержденной Церковью в статусе Священного Писания и богодухновенного текста (см. Богодухновенность ). ВЗ представляет собой собрание книг, усвоенных из традиции евр. Библии. Особая роль в формировании ВЗ принадлежит греч. переводу Семидесяти толковников, или Септуагинте (LXX). Объем и состав ВЗ, последовательность и названия книг могут различаться в библейских традициях основных христ. конфессий: православия, католичества и протестантизма (см. статьи Библия ; Канон библейский ). В христ. словоупотреблении термин ВЗ также обозначает период Свящ. истории до пришествия в мир Господа Иисуса Христа. (Поскольку вопросы статуса библейских книг, их происхождения, жанровой принадлежности, канона, а также историософии библейской истории находят свое освещение в соответствующих статьях наст. издания, в данной статье внимание обращено прежде всего на содержательную сторону термина ВЗ и характерные особенности ВЗ в христ. библейской традиции.) Впервые термин ВЗ был употреблен св. ап. Павлом в 2 Кор 3. 14: «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета; потому что оно снимается Христом». Очевидно, этот термин обозначает в данном контексте иудейское Свящ. Писание. Его содержательную основу составляет Завет - одно из важнейших представлений в системе библейского религ. мировоззрения. Завет (евр. , в совр. переводах обычно передают как Союз, Договор) есть сакральное деяние Бога и общины Израиля, к-рое устанавливает отношения Бога и человека как личностные и доверительные и определяет весь спектр этих отношений и ход Свящ. истории (ср.: Исх 19. 1-24, 11). Применяя термин «завет» для именования Писания, ап. Павел находится в русле библейского словоупотребления, напр., в Исх 24. 7 (и мн. др.) говорится о «книге Завета», к-рая включает отдельные нормы и условия Синайского Завета. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Митра. 1715 г. (Музей Бенаки, Афины) [Греч. μτρα; лат. mitra], головной убор, элемент богослужебного облачения христ. духовенства на Востоке и на Западе. Несмотря на сходство названия, М. в греч. и лат. традициях имеют принципиально отличную форму и разное происхождение. Наименование В античную эпоху М. назывались головная повязка, прежде всего женская, изготовлявшаяся из шерсти, а также фригийский колпак и некоторые головные уборы вост. народов ( Isid. Hisp. Etymol. XIX 31. 1, 4-6; Pauly, Wissowa. 1932. R. 1. Bd. 15. Hbd. 30. Sp. 2217-2220). Поскольку в греческих (Исх 29. 6; 36. 35) и латинских (Исх 29. 9; 39. 26; Лев 8. 13; Сир 45. 14) переводах ВЗ М. упоминается среди священных облачений, в средние века это стало основанием для использования термина по отношению к головным уборам епископов (см., напр.: Honor. August. Gemma anim. I 214//PL. 172. Col. 609). В православной традиции М. у архиереев впервые упоминается в XV в., но получает распространение только в XVI-XVII вв. Еще в XII в. Феодор Вальсамон обращал внимание на то, что только Александрийский патриарх служит с покрытой головой (PG. 138. Col. 1021, 1048). В XV в. свт. Симеон Солунский отмечал, что в его время уже мн. архиереи так служили (PG. 155. Col. 716-717). В ответ на вопрос Гавриила Пентапольского, почему Римский папа и Александрийский патриарх служат в М., свт. Симеон, хотя и приводил историческое и символическое обоснования этого обычая, тем не менее уточнял, что М. для архиерея служит Евангелие, к-рое возлагается на его главу при хиротонии (PG. 155. Col. 871-873), а значит, лучше служить как прежде, с непокрытой головой. После падения К-поля у греч. патриархов появляются митры-венцы (короны), наподобие короны визант. императора. Согласно наблюдениям старца Арсения (Суханова), еще в нач. XVII в. они были исключительно патриаршими инсигниями (ППС. 1889. Т. 7. Вып. 3(21). С. 73, 82, 263), но постепенно распространились и среди митрополитов, к-рые имели право носить их только в пределах своей епархии. В настоящее время в большинстве Поместных Православных Церквей принято, что при совершении богослужения Предстоятелем Поместной Церкви (за исключением архиепископа Афинского) в М. служит только он, а все сослужащие архиереи меняют М. на клобук (в М. все архиереи служат только при совершении епископской хиротонии). |
| Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Введение Дополнительная литература по книге Бытия Переводы с еврейского Древнецерковная экзегеза Исследования Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Введение Окончив, с Божией помощью, перевод всех канонических, пророческих и учительных, ветхозаветных книг, переходим к печатанию перевода остающихся отделов ветхозаветного канона: законоположительных и исторических книг, начиная с Пятокнижия. Ввиду единства писателя, сходства в греческом и славянском переводах, соединяем в настоящем обозрении все законоположитель-ные книги под заглавием: Пятокнижие Моисея. По согласному мнению современных исследователей и свидетельству предания о переводе LXX толковниками «Книги закона», перевод Пятокнижия был предметом особенно тщательной работы LXX толковников. Есть предположение, что некоторые попытки составления перевода Пятокнижия были и ранее LXX, и у последних была некоторая подготовка при переводе его. Во всяком случае, перевод Пятокнижия считается и очень изящным, восхваленным александрийскими греками, и очень точным, по буквализму близким к переводу Екклесиаста и Песни песней. Не имея возможности и времени в деталях заниматься вопросом о качествах перевода LXX на Пятокнижие, ограничимся приведенными мнениями и добавим лишь, что мы не встретили в греческом тексте, при его близости к еврейскому оригиналу, тех странностей, какие отмечали в Екклесиасте и Песни песней, не нашли и той свободы, какая видна в книге пророка Даниила, и тех уклонений, какими наполнена книга Иова. Свободу переводчика книги Даниила мы заметили только в Вульгате и на нее считаем нужным указать русским богословам, если кому-либо из них доведется заниматься Пятокнижием. Что касается славянского перевода Пятокнижия, то он вполне сходен с ранее обозренным переводом других ветхозаветных книг. Ввиду сравнительной гладкости языка греческого перевода и понятности его, славянским переводчикам не было нужды уклоняться от точности оригинала, чтобы делать понятною свою речь. Поэтому славянский перевод отличается лишь обычным «копииз-мом» по отношению к греческому тексту и в то же время удобопонятностью. При обычной близости к александрийскому кодексу в издании Фильда 1 нельзя не заметить редких уклонений в славянском переводе и к ватиканскому, и к tex-tusreceptus ( ). Вводятся чтения ватиканского кодекса, не существующие в александрийском кодексе ( Исх. 2:19,22; 3:12,14,16,22; 7:19; 11:10 ; Втор. 4:21 ). Опускаются чтения александрийского кодекса ( Быт. 27:18,30,38; 28:2; 31:55; 44:10; 45:1 ; Исх. 5:2 ). Но, во всяком случае, в этих уклонениях нет той крайности, которая видна в книге Иова. |
| Павел Михайлович Строев (1796-1876) VIII. Епархия Ярославская Ростовская епархия учреждена в исх. XI века. Четвёртая из второклассных. I. Епископы Ростовские и Суздальские 1. Леонтий хирот. из иноков Киево-Печерских в исх. XI века; просветитель земли Ростовской и Суздальской; убит язычниками. В лике святых с 1230. Мощи в Ростовском соборе. 2. Исаия , преемник его, из иноков Киево-Печерских, в начале XII века. Святой. Мощи в Ростовском соборе. 3. Нестор в 1156 лишён епархии. 4. Леон хирот. 1157 (Ипат., 82); изгнан 1162 (1159 и 62; Ипат., 82, 91). После него Николай , но не принят (Ипат., 127). 5. Феодор 1169 отлучён (Ипат., 102). 6. Николай [? Микулица , 1174; Ипат., 115]; около 1185. 7. Лука хирот. 11 мар. 1185, из игум. Спасских на Берестове; † 10 нояб. 1189 (Ипат., 127, 136). Мощи в Владимирском Успенском соборе. 8. Иоанн хирот. 23 янв. 1190; в 1214 отошёл в мнтрь Боголюбов. II. Епископы Ростовские и Ярославские 9. Пахомий хирот. 1214, из игум. Петровского монастыря; 11216. Погребён в Ростовском соборе. 10. Кирилл хирот. 1216, из иноков Димитриевского монастыря; 16 сент. 1229 отошёл туда же; † 17 апр. 1230. 11. Кирилл хирот. 1230 из архим. Владимиро-Рождественского монастыря; † 21 мая 1262. Погребён в Ростовском соборе. 12. Игнатий хирот. 19 сент. 1262 из архим. Ростовского Богоявленского монастыря; † 28 мая 1288. Святой; Мощи в Ростовском соборе. 13. Тарасий хирот. 1288, из игум. Иоанновского монастыря; в 1295 оставил епархию; † 1304. 14. Симеон , владыка Владимирский, перев. 1299; упом. 1300 (Новг., I, 67); в 1311 оставил епархию; † 1314. 15. Прохор хирот. 1311, из игум. Спасо-Ярославских; † 7 сент. 1328. Погребён в Спасо- Ярославском мнтре. 16. Антоний , с 1328; † 1336. 17. Гавриил упом. в 1336–39. После на покое; † 9 сент. 1356. 18. Иоанн хирот. 1346 из архим. Московского Спасского монастыря; † 1356. 19. Игнатий упом. в 1356–59; † 1364, весной. 20. Пётр поставлен 1364, осенью; † 1365, в мор. 21. Арсений (кн.?) около 1370; † 1405 (бывший, следовательно, на покое. Пол. Соб. Лет., I, 233). |
| Поем, – говорит Евангелист, – Петра и Иоанна и Иакова, Господь взыде на гору высоку ( Лк. 9:28 ; ср. Мф. 17:1 ), на гору высокую, на которой Моисей и Илия беседовали со Христом, – на гору высокую, где закон и пророки беседовали с благодатью, – на гору высокую, где – Моисей, заклавший агнца пасхального ( Исх. 12:3 ) и окропивший кровию пороги еврейские – на гору высокую, где – Илия, попаливший жертву влажную огнем, – на гору высокую, где – Моисей, отверзший и заключивший пучины моря Чермного ( Исх. 14:21,27 ), – на гору высокую, где – Илия, отверзший и заключивший хранилища дождевые. Господь возшел на гору высокую, чтобы Петр, Иоанн и Иаков познали Того, Кому всяко колено поклонится небесных, земных и преисподних ( Флп. 2:10 ). Господь возшел на гору, взяв только трех: не взял всех, и не оставил всех, – не возбудил зависти к славе других, не почел недостойнейшими и не хотел опечалить девяти учеников. Нет, будучи праведен, Он праведно всех распоряжает: Он взирает на всех, как на одного, и не отторгает от взаимной любви тех, коих соединил любовью. Но поскольку будущий предатель, Иуда, был не достоин Божественного лицезрения и страшного оного видения: то Господь оставляет с ним прочих, чтобы (так как он не один был оставлен) предвосхитить у него всякое извинение впоследствии. Он взял троих, достаточных по закону свидетелей Преображения Своего, которые по духу представляли в лице своем и всех прочих, ибо Он говорит: соблюди их, Отче праведный, да и тии едино будут, якоже и мы едино есмы ( Ин. 17:11 ). Ибо Иуда, видя Андрея, Фому, Филиппа и других, оставленых вместе с ним под горой, и однако не ропщущих, не негодующих, не злословящих, напротив, радующихся, уверенных в том, что и они, отсутствующее, столькоже причастны благодати свыше, сколько и присутствующие Господу, – оставался бы совершенно неизвинителен, не будучи никогда отчуждаем ни от одного чуда. Такой поступок Господа особенно нужен был для Иуды, который, хотя ему вверен был и ковчежец, за дороговизну мира, безвинно вознегодовал на помазующую и имел дерзость продать Учителя врагам. |
| протоиерей Ростислав Снигирёв 5. Экзегетический разбор важнейших мест книги Исход Плен египетский (Исх. 1) Данный раздел повествует о порабощении сынов Израиля, последовавшем после изгнания гиксосов египтянами. Нравоучительный смысл рассказа о рабстве египетском раскрыт святителем Григорием Нисским , понимавшим его как рабское подчинение страстям. О прообразовательном значении египетского рабства существует согласное мнение святых отцов, видевших в нем образ рабства диаволу, в котором пребывает человечество вне Церкви Христовой. Юность и призвание Моисея (Исх. 2 – 4) Рассказ о Моисее имеет важнейшее прообразовательное значение в силу того обстоятельства, что еще ветхозаветной общиной спасения пророк-боговидец признавался прообразом грядущего Мессии (см.: Втор. 18:15 – 18 ; Деян. 3:22 – 26 ). Следуя апостольскому изъяснению (см.: Евр. 3:2 – 7 ), в день памяти пророка Моисея (4 сентября) Церковь взывает к нему: «Яко таинник Божий и служитель, и царь Израилев, Моисее боговидче явлься, Христа проповедал еси прийти в плоти, прописав Его в себе страшное и Божественное Пришествие: егоже образ одушевлен явился еси яве, и пророк верен» 181 . Ветхозаветная церковь усвоила грядущему Спасителю имя Мессии (Помазанника), так как Он является осуществителем тех трех служений, на которые избранные люди ставились через помазание. Эти служения – царское, священническое и пророческое – нес и Моисей. Прообразовательными были также и многие иные обстоятельства жизни боговидца. Так, преподобный Ефрем Сирин намеренное умолчание об отце Моисея считал прообразом того, что и Христос по плоти не имел отца, а избиение фараоном еврейских младенцев – прообразом избиения Иродом младенцев вифлеемских 182 . Красота младенца Моисея была, по мысли святителя Кирилла Александрийского , прообразом духовной красоты Того, кто прекраснее сынов человеческих ( Пс. 44:3 ) 183 . По мнению того же святителя, «сокрытие умершего египтянина в песке означает то, что Христос, убив некоторым образом восхотевшего обижать людей, скрыл его в землю, то есть поместил в преисподних частях ее, заключил в ад» 184 . «Переправился из земли Египетской в Мадиамскую Моисей – равным образом и Христос перешел из Иудеи в Галилею» 185 . Как Моисей защитил дщерей Иофора от обиды пастухов и напоил их стада, так и Христос «отогнал беззаконных лжепастырей и напоил водою живою, то есть Божественною Своею и небесною проповедью (см.: Ин. 4:10, 14; 7:37 )» 186 . |
| Псалом 105 Аллилуиа. «В сем псалме, – говорит бл. Феод., – пророческое слово напоминает благодеяния Божии, обвиняет в неблагодарности и показывает различные наказания, наложенныя на облагодетельствованных». «В сем псалме, – говорит св. Афан., – пророк перечисляет грехи народа, показывая, за что отвержены Израильтяне». Если верить раввинам, то псалом сей, как и предыдущий, коего этот есть продолжение, пели на Сионе пред ковчегом завета. Три стиха (1, 47, 48) сего псалма взяты из песни царя Давида, петой по принесении ковчега на Сион. См. 1Пар. 16:34, 35, 36 . По мнению св. Афанасия и бл. Феодорита, псалом сей содержит молитву пленных в Вавилоне, что видно из замечаний их на 46 стих. 1 . С Евр.: «Славьте Господа, ибо Он благ; ибо вовек милость Его». 2 . С Евр.: «Кто изречет могущество Господа, возвестит все хвалы Его»? 3 . С Евр.: «Блаженны хранящие суд и творящие правду во всякое время»! 4 . Помяни нас, Господи, во благоволении людей Твоих. «Здесь, – говорит бл. Феод., – пророк подразумевает народ новый и Церковь из язычннков». «Иудеи молятся, чтобы им причаститься спасения, дарованного язычникам», поясняет св. Афаыасий. С Евр.: «Вспомни о мне, Господи, в благоволении к народу Твоему; посети меня спасением Твоим». 5 . С Евр.: «Дабы мне видеть благоденствие избранных Твоих, веселиться веселием народа Твоего, хвалиться с наследием Твоим». 6 . С Евр.: «Согрешили мы с отцами нашими, совершили беззаконие, соделали неправду». 7 . И преогорчиша восходяще в Чермное море: – «ибо увидев, что преследуют Египтяне, а море препятствует спасаться бегством, не хотели ожидать Твоей помощи, но возопили на великого Моисея: «Разве нет гробов в Египте, что ты привел нас умирать в пустыне»? ( Исх. 14:11 . Бл. Феодорит). С Евр.: «Отцы наши в Египте не уразумели чудес Твоих, не помнили множества милостей Твоих, и возмутились у моря, у Чермного моря». 8 . Сказати силу Свою. С Евр.: «Но Он спас их ради имени Своего, дабы показать могущество Свое». 9 . Запрети Чермному морю, и изсяче. С Евр.: «Грозно рек морю Чермному, и оно изсохло; и провел их по безднам, как по суше». Т.е. когда разделенныя воды соделались двумя стенами по правую и по левую сторону, тогда в этом пустом пространстве дно морское высохло, и Евреи перешли среди моря по суше ( Исх. 14:22, 16 ), как «по равнине». |
| Разделы портала «Азбука веры» Пятнадцать ступеней к Пасхе На богослужении в субботу перед Пасхой в храмах вспоминается весь долгий путь к Воскресению, и, в частности, читаются пятнадцать паремий (то есть отрывков) из Ветхого Завета. Это не просто краткая «историческая справка», но своего рода пунктирный взгляд на историю. Выстроены паремии не в хронологическом и не в каком-то ином формальном порядке, но, глядя на них, можно постараться понять смысл и внутреннюю логику именно такого их расположения. Вот они: 1. Бытие ( Быт.1:1–13 ) говорит нам о начале сотворения мира, не доходя даже до сотворения человека. Эти строки напоминают нам, что для христиан Пасха — явление космического масштаба, меняющее жизнь всего мира. 2. Исаия ( Ис.60:1–16 ), пророчество о грядущей славе Иерусалима, сразу же напоминает нам, что при всем своем космическом масштабе Воскресение произошло в конкретном городе и в определенное время, что оно глубоко связано с историей израильского народа. 3. Исход ( Исх.12:1–11 ) — этот отрывок описывает правила ветхозаветной Пасхи, которую и по сей день отмечают иудеи, вспоминая исход израильтян из Египта. Толпа рабов стала единым народом. Начиная с ночи того самого Исхода, евреи приносили на Пасху жертву: Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола… пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его ( Исх. 12:5,7 ). В ночь первой Пасхи в Египте погибли все первенцы, но еврейские дома, отмеченные кровью агнца, остались невредимы: его смерть была искупительной. Иоанн Креститель в самом начале служения Христа назвал его Агнцем, берущим на себя грехи мира, и христиане действительно верят, что Его жертвенная смерть была искупительной для всего человечества. 4. Далее целиком читается Книга пророка Ионы , что кажется очень странным. Здесь не упоминается ни о какой Пасхе, это вообще странная история о пророке, который не захотел исполнять повеление Господа и бежал прочь, но в конце концов вынужден был проповедовать в Ниневии, столице ассирийской империи (для израильтян само название города означало примерно то же самое, что для наших предков гитлеровский Берлин). |
| Скачать epub pdf Октябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 6: гл. 1 (Ин.9:2–4)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1905. Т. 3. 10. С. 401–416 (1-я пагин.). (Продолжение.) —401— с ними как бы в качестве вождя – Своего ангела. Опечалился на это Моисей и из нежелания Бога идти вместе с народом совершенно правильно умозаключил, что божественный гнев ещё не достиг полного прекращения. И вот он снова стал прилежно просить Господа идти с ними, зная, что одно только руководительство ангела будет недостаточно для Израильтян, или же быть может опасаясь за немощь народа, почему и отказывается от ненавидящих зло святых ангелов и умоляет благого и человеколюбивого Царя и Господа всяческих Самому присутствовать среди столь удобопреклонных к преступлениям (Израильтян). Знал он, что не раз, но весьма часто Господь будет оказывать им снисхождение и подавать милость к их прегрешениям. Соблаговолил и на это Бог. Потом (Моисей) для ясного удостоверения и доказательства того, что дано полное прощение, он стал просить знамения от Него, именно – видеть Его. „Если, говорит, я обрёл благодать у Тебя, яви мне Себя Самого, чтобы мне ясно видеть Тебя, как скоро я обрёл благодать у Тебя и дабы „мне знать, что народ сей великий есть Твой народ“ ( Исх.33:13 ). Совершил и это Бог, насколько было доступно, во всём удостоверяя служителя Своего, именно и что оставил Он грех народу и что пойдёт с ним в землю обетования. Потом в заключение как бы налагая венец какой на свои обетования, повелевает ему вытесать другие две доски, очевидно вместо сокрушённых прежних, чтобы снова начертать ему закон, представляя и в этом не малое доказательство Своего к ним милосердия. Когда же Моисей приготовился к этому, „сошёл —402— Господь в облаке, как написано ( Исх.34:5–7 ), и предстал пред ним там и призвал именем Господа. И прошёл Господь пред лицом его и воззвал: „Господь Бог благосердый и милостивый, долготерпеливый, многомилостивый и истинный, соблюдающий правду, творящий милость к тысячам, отъемляющий грехи, беззакония и неправды, – Он не очистит виновного, наводя грехи отцов на детей и на детей детей на третий и четвёртый род“. |
|
|
