| В Ареопагитском корпусе можно выделить две содержательных части. Одна часть, которую составляют трактаты «О Божественных именах» и «О мистическом богословии», посвящена учению о Боге и личному участию человека в Божественном бытии, в другой части, состоящей из трактатов «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии», сделан акцент на аспекте соборности и иерархичности в восхождении к Божеству 26 . Мы будем вести речь в первую очередь о трактате «О Божественных именах». Этот трактат является самым пространным из сочинений, входящих в корпус. Задача автора трактата – изложить учение об именах Бога, которые Бог открыл христианам через Писание и через священных писателей. Пс. – Дионисий указывает, что для Бога характерна и безымянность, и многоименность. Бог , с одной стороны, выше всякого имени (ср.: Флп. 2, 9 ; Еф. 1, 21 ), с другой Он Сам говорит о Себе, что Он есть «Сущий» ( Исх. 3,14 ), «Жизнь» ( Ин. 8,12 ), «Свет» ( Ин. 8, 12 ), «Истина» ( Ин. 14, 16 ) и т. д., с третьей стороны, о Боге говорится как о Причине, причем имена Божии в этом случае заимствуются от Причиненного: Бог «Благой» ( Мф. 19,17 ), «Мудрый», «Возлюбленный» ( Ис. 5, 1 ) и т. д. 27 , и с четвертой стороны, имена Бога могут быть заимствованы из божественных видений, озаряющих посвященных или пророков 28 . Во второй главе трактата «О Божественных именах» идет речь о фундаментальной для богословия Ареопагитик паре понятий: «единение» и «различие». Согласно Ареопагиту, «богословие одно передает единенно, а другое различенно, и ни единенное разделять непозволительно, ни различенное сливать» 29 . Единение и различение относятся как собственно к Богу, так и к Божественным исхождениям. В первом случае соответствующие «единению» объединяющие именования относятся к Богу как таковому, различия же соответствуют Отцу, Сыну и Духу; особенность различий заключается в том, что они не могут быть переставлены, т. е. к данному Лицу однозначным образом относится соответствующее различие 30 . Во втором случае единению соответствуют «сверхпребывания сверхнеизреченного постоянства», различиям – выступления Божества вовне. Причем для этих единений и различий имеется свое единение и свои различия 31 . Иллюстрируя антиномию единения и различия в Божестве, автор Ареопагитик говорит о пребывании начальных ипостасей друг в друге, которое является «целиком сверхединенным, но ни единой частью не слитным», и приводит образ света, исходящего из светильников, находящихся в одной комнате, гак что свет от каждого из светильников полностью проникает в свет от остальных светильников, оставаясь при этом отличным от них: «он единится, различаясь, и различается, единясь» 32 ; так же каждая ипостась Святой Троицы в единстве сохраняет Свое Собственное бытие, не смешиваясь, но различаясь от остальных. Еще одно различие в Троице связано с монархией Бога-Отца; именно Отец является Источником Божественности в Троице 33 . |
| Лики херувимов были вышиты на завесе, закрывавшей вход в святое святых (Исх 26. 31-33). Святое святых охраняли позолоченные скульптуры херувимов, сделанные из масличного дерева (3 Цар 6. 23-28). Чистое золото, сплошь покрывавшее святое святых (3 Цар 6. 20), являло образ сияния Славы Божией. Древние символы рая унаследованы христианским церковным искусством. Православные храмы украшены мозаиками, фресками, иконами, резьбой и растительным декором. Православная иконография включает райские пальмы, цветы и растительные орнаменты, ибо " праведник цветет, как пальма, возвышается, подобно кедру на Ливане. Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего " (Пс 91. 13-14). Ветхозаветные описания изображений ангелов, пальм и цветов можно сопоставить, например, с византийскими мозаиками базилики святого Аполлинария Нуово в Равенне (VI век), представляющими процессии мучеников и мучениц в райском саду. Зеленые луга под ногами святых усеяны цветами лилий. Между фигурами христианских подвижников - пальмы, символизирующие вечную жизнь. В период иконоборческой ереси в Византии ветхозаветные символы рая изображались вместо икон, так что храмы, по свидетельствам современников, " превратились в сады, цветники и птичники " . Адам был призван " возделывать и хранить " Едемский сад (Быт 2. 15). После грехопадения людей хранителями рая стали херувимы: " И изгнал Бог Адама и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни " (Быт 3. 24). Священное Писание сравнивает херувимов со стражами, стоявшими у ворот храма: " И поставил Иодай священник привратников у ворот дома Господня, чтобы не мог входить нечистый почему-нибудь " (2 Пар 23. 18). В Новом Завете Первосвященник Господь Иисус Христос вверил ключи от райских врат Своей Церкви: " Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах " (Мф 16. 18-19). Поэтому на стенах ранних византийских храмов между пальмами изображены святые, а не херувимы. Например, на одной из византийских мозаик Равенны святой апостол Петр, стоящий между пальмами, держит в руках ключи Царства Небесного. |
| Исх.30:24 . касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин; Кассия – ароматическая кора от дерева «laurus cassia». Гин равнялся четвертой с небольшим доле ведра. Исх.30:25 . и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания; В чем состоял способ приготовления мира, в особом ли изготовлении каждого из благовонных веществ до соединения его с остальными, или же в особом приготовлении всей смеси, в точности неизвестно. Исх.30:26 . и помажь им скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, Исх.30:27 . и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, Исх.30:28 . и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; Исх.30:29 . и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится; Помазание миром перечисленных в предшествующих стихах предметов выделяло их из круга обычных житейских вещей. Оно служило видимым знаком осуществления Божия изволения о сообщении помазанным предметам такого значения и такой силы, которых сами по себе они не могли иметь. Исх.30:30 . помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне. Помазание Аарона, как и помазание принадлежностей скинии, выделяло его с сыновьями из среды остального народа, поставляло в посредники между Богом и людьми. Исх.30:31 . А сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; Исх.30:32 . тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте [сами себе] подобного ему; оно – святыня: святынею должно быть для вас; Исх.30:33 . кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего. Священный елей изъемлется из обычного человеческого употребления; нарушающий это постановление наказывается смертью ( Быт. 17.14 ). Исх.30:34 . И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ: стакти, ониха, халвана душистого и чистого ливана, всего половину, |
| С этим связаны сомнения в достоверности нек-рых деталей описания К. з., содержащихся в этих текстах. В частности, обращают внимание на то, что золотая крышка, называемая «очистилище», не упоминается нигде, кроме текстов, относимых документарной теорией к жреческому источнику Пятикнижия и 1 Пар 28. 11. Полагают, что в действительности она не была частью ковчега (см., напр.: Haran. 1959. P. 32-35; Keel. 2007. S. 918, 923-924). Р. де Во предположил, что плита использовалась в богослужении периода Второго храма как заменитель исчезнувшего ковчега (ср.: 1 Пар 28. 11) ( Vaux. 1997. P. 300-301). Отмечают также, что статуи херувимов в Иерусалимском храме отличались очень большими размерами (согласно 3 Цар 6. 26, каждый херувим был высотой в 10 локтей, то есть чуть меньше 5 м) и потому не могли находиться на крышке ковчега. Кроме того, их лица были повернуты не друг к другу, а к внешнему святилищу (2 Пар 3. 13) (см.: Mettinger. 1982. P. 20). У исследователей также вызывает сомнение информация о том, что ковчег был полностью покрыт золотом ( Keel. 2007. S. 917): сложно представить, что золотой предмет мог быть использован в качестве военного палладиума (1 Цар 4). Некоторые ученые полагают, что ковчег, стоявший в Иерусалимском храме, в действительности обладал большими размерами, поскольку Иерусалимский храм был в 2 раза больше скинии ( Mettinger. 1982. P. 20). История ковчега согласно текстам Ветхого Завета В Свящ. Писании содержится 2 рассказа о происхождении ковчега. В Исх 25. 9 сообщается о том, что Господь показал Моисею образец скинии и всей предназначенной для нее утвари, включая ковчег. Действуя согласно инструкции, данной Богом через Моисея, ковчег изготовил Веселеил, сын Уриев, из колена Иудина (Исх 31. 1-7; 37. 1-9). Вместе со всей утварью скинии ковчег был освящен священным миром (Исх 30. 22-26; 40. 9). Моисей положил в ковчег «свидетельство» (Исх 40. 20; по синодальному пер.: «откровение»), внес его в скинию и поставил во Святом Святых за завесой (Исх 26. 33-34; 40. |
| Итак, вторые скрижали писаны уже Моисеем. А ковчег завета, в немже положены были сии написанные Моисеем скрижали и все принадлежности скинии – свещник и алтарь кадильный, устроены Веселеилом, иже баше от племени Иудина, и Елиавом, иже бяше от племени Данова ( Исх.31:2–10, 30:1 ), а помогали им «всяк мудрый умом, емуже дана бысть премудрость и хитрость в них разумети и творити вся дела, яже ко святыне надлежащая» ( Исх.36:1 ), – и не только мужи, но и жены помогали сотворению скинии: «и всяка жена, мудрая умом рукама прясти, принесе пряденая, синету, и багряницу, и червленицу, и виссон: и вся жены, имже возлюбися во уме их, хитростию спрядоша волну козию» ( Исх.35:25–26 ). Все же, сотворенное в скинии, – и алтарь кадильный, и самый алтарь приношения, названный святая святых, – все это освящено иереями чрез помазание елеем священия, который получал силу освящения от размера составления его, как об этом свидетельствует та же книга Исход. «И рече Господь к Моисею глаголя: И ты возми ароматы, цвет смирны избранныя пять сот сиклев и киннамома благовонна пол сего, двести пятьдесят, и трости благовонныя двести пятьдесят, и касии пятьсот сиклев святого, и елеа от маслин (меру) ин. И сотвориши сей елей помазание святое: миро помазательное художеством мироварца: елей помазание святое будет. И да помажеши от него скинию свидения, и кивот скинии свидения. И вся сосуды его, и олтарь кадильный. И олтарь все- сожжения и вся его сосуды, и трапезу и вся ея сосуды, и умывальницу и стояло ея. И освятиши я: и будут святая святых: всяк прикасаяйся им освятится. И Аарона и сыны его помажеши; и освятиши я священнодействовати мне. И сыном Израилевым да речеши, глаголя: елей, масть помазания, свят да будет сей вам в роды ваша. Плоть человеча да не помажется (им), и по сложению сему да не сотворите сами себе иного сице: свят есть и освящение будет вам. Иже аще сотворит сице, и иже аще даст от него иноплеменнику, потребится от людей своих ( Исх.30:22–33 ). Сей помазания елей, которым все освящено было в скинии свидения, был составлен тем же Веселеилом, которым устроен и самый кивот Завета: и сотвори Веселеил кивот, и позлати его златом чистым внутрь уду и вне уду... |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| Различные условия жизни и развития человечества вызвали бесконечное разнообразие религиозных памятников, усеявших все страны старого и нового, когда- либо и в настоящее время обитаемого света. Каждый из них по своему достигает своей цели, каждый может быть достойным предметом изучения. Но сообразно со своею частною задачею – изучения религиозной монументальности на столько, на сколько она имеет приложение к общественным установлениям христианским, мы обратим внимание только на те роды и виды их, которые так или иначе подготовили или отразили на себе христианское искусство. рассмотрим монументы а) патриархальные, б) восточные, в) классические, г) еврейские и д) собственно-христианские. а) Монументы патриархальные Первые начатки религиозной монументальности думают видеть в тех жертвенниках, которые устроили патриархи для заклания и сожжения на них жертв Богу. Так в книге Бытия замечается о Ное, что по выходе из ковчега он созда жертвенник Господеви: и взя от всех скотов чистых, и от всех птиц чистых, и вознесе во всесожжение на жертвенник ( Быт. 8:20 ). Об Аврааме говорится, что, по вступлении в землю ханаанскую, он созда тамо жертвенник Господу явившемуся ему ( Быт. 12:7 ); говорится также о постройке Авраамом жертвенников в Вефиле (там же ст. 8), в Хевроне, у дуба мамврийского (13:18), на горе Мориа (22:9). О создании жертвенников Иаковом упоминается также неоднократно (33:20; 35:7). Об устройстве этих жертвенников можно судить только по предположению: вероятно, они были из земли, или из камней, но – таких, до которых не касалось железо, как это впоследствии заповедано положительным божественным законом касательно жертвенников народа израильского ( Исх. 20:24, 25 ). Но что при устройстве их имелась в виду относительная прочность, видно из того, что возвращаясь, чрез более или менее долгий срок, на прежние места жительства, патриархи приносили на них по прежнему жертвы ( Быт. 13:3, 4 ). Кроме жертвенников, при Аврааме, а особенно при Иакове появляются памятники другого рода, которых прямою целью было утвердить в памяти потомства святые, дорогие для сердца или важные для жизни воспоминания предков. У кладезя клятвенного, где во имя Бога заключил Авраам союз с Авимелехом за себя и потомство свое, он насади ниву (рощу) и призва ту имя Господа, Бога вечнаго ( Быт. 21:33 ). У этого кладезя жил долгое время Исаак (там же 26:23; 28:10), к этому кладезю приходил и Иаков принести жертву Богу отца своего Исаака (46:1). Иаков, на месте явления ему Бога на пути в Месопотамию ставит столб из камня, на котором спал, и ставить его именно как памятник (в столп, памятником – 28:18–22). Подобный же столб из камня поставил Иаков на месте, где заключил союз с тестем своим Лаваном, и кроме того, воздвиг из камней холм, холм свидетельства, или как назвал его сам Иаков – холм свидетель (31:45–48). Такой же столб воздвигает Иаков на могиле любимой жены своей Рахили; столп сей, замечает о нем Бытописатель, есть над гробом Рахилиным даже до дни сего (35:20). 4 |
| 224). Аргов в Васане, см. ( Втор.4:43 ; Нав.13:30 ; 4Цар.10:33 ; Мих.7:14 ). 3Цар.4:14 . Ахинадав, сын Гиддо, в Маханаиме; Центр седьмого, также восточно-иорданского округа, – город Маханаим ( Быт.32:2 ; Нав.13:26,30 ; 2Цар.17:24,27 ), его сближают с нынешним Birket-Mahne. 3Цар.4:15 . Ахимаас – в земле Неффалимовой; он взял себе в жену Васемафу, дочь Соломона; Восьмой округ опять по западную сторону Иордана, на запад от Геннисаретского озера (ср. 2Цар.15 ). 3Цар.4:16 . Ваана, сын Хушая, в земле Асировой и в Баалофе; Девятый округ в Ассировом колене, севернее колена Иссахарова ( Втор. 33:24 ); Хусий, может быть, одно лицо с другом Давида Хусием ( 2Цар. 15:32 ). 3Цар.4:17 . Иосафат, сын Паруаха, в земле Иссахаровой; Десятый округ – в земле Иссахаровой, между коленом Завулоновым на севере и Манассииным на юге ( Нав. 19:17 ), между морем Тивериадским и долиною Изреель. 3Цар.4:18 . Шимей, сын Елы, в земле Вениаминовой; Одиннадцатый округ в Вениаминовом колене, между Ефремовым на севере и Иудиным на юге. 3Цар.4:19 . Гевер, сын Урия, в земле Галаадской, в земле Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского. Он был приставник в этой земле. Двенадцатый округ, как и шестой и седьмой, лежал на восточной стороне Иордана – в Галааде; Галаад – в обширном смысле (как и в ( Чис.32:29 ; Нав.22:9 ; Суд.10:8,20:1 ; 2Цар.24:6 ) и др.), за исключением упомянутых в 13–14 ст. городов. (В принятом тексте LXX: Γδ, но во многих кодд.: Γαλαδ). О завоевании евреями земель Сигона Аморрейского и Ога Васанского см. ( Чис.21:21–35 ; Втор.2:30–35,3:1–13 ). Стихи 21–34 в еврейской Библии образуют первую половину уже V главы. Напротив LXX, Vulg., слав. помещают эти стихи в качестве продолжения речи о придворных и приставниках Соломона, пятая же глава в этих переводах имеет вид цельного, законченного рассказа о приготовлениях Соломона к построению храма. Деление LXX имеет очевидное преимущество пред евр. масор. 21–24, евр. 5:1–4. «Река», нагар в Ветхом Завете вообще, особенно же при указании границ Палестины, обычно означает Евфрат ( Быт.31:21 ; Исх.23:31 ; Чис.22:5 ; Нав.24:2 ; Пс.71:8 ; Мих.7:12 ). |
| В. Н. Рынкевич К. о. в экзегезе древней Церкви Несмотря на то что образ К. о. был тесно связан с идеей очищения от грехов, он не стал предметом развитой типологической интерпретации в истории патристической традиции. Возможно, на это обстоятельство повлияли отрицательные коннотации, связанные с символическим значением образа козла как в раннехрист., так и в античной лит-ре. Так, напр., Климент Александрийский специально отмечает, что ветхозаветный закон запрещал приносить в жертву козлов, за исключением ритуала отпущения грехов, потому что козел символизировал наслаждение, которое «есть жилище всяческого зла» ( Clem. Alex. Strom. VII 6 5]). Блж. Иероним видел в козле символ животного, постоянно пылающего плотской похотью ( Hieron. In Matth. 25. 31-34). Говоря об аксиологическом значении 2 основных ветхозаветных жертв - козла и агнца - в своем комментарии на стих Исх 12. 5, он подчеркивает меньшее достоинство жертвы козла: «Христос в доме Церкви приносится в жертву двояко: если мы праведны, то питаемся мясом агнца, если мы грешники и приносим покаяние - для нас закалается козленок. Не потому, что Христос - от козлищ, которым надлежит встать ошуюю, но из-за различия заслуг каждому полагается либо агнец, либо козленок» ( Hieron. De exodo, in vigilia Paschae. 26//PL. 40. Col. 1202). Редкость использования данного образа обусловлена также влиянием общего представления о преходящем характере ветхозаветных жертв и их вторичном значении в истории спасения. Данное представление, содержащееся и в нек-рых традициях ВЗ («Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?» - Пс 49. 13; ср.: Ис 1. 11, 12), в полной мере раскрыто в свете новозаветного откровения, особенно в Евр 9. 13, где говорится о превосходстве очистительной жертвы крови Спасителя над кровью жертвенных козлов и тельцов, приносимых в ветхозаветном культе (см., напр.: Суг. Hieros. Mystag. 7. 32; Cyr. Alex. Glaph. in Lev. 2). Яркая новозаветная символика, в частности представленная в евангельской притче об овцах и козлищах (Мф 25. 32-33), не способствовала распространению типологического толкования этого образа. Тем не менее некоторые авторитетные экзегеты широко развивали христологическое понимание образа К. о., в том числе обыгрывая в своих толкованиях и евангельские аллюзии. |
| В решении этого вопроса ученые прежде всего обращали внимание на время жизни самого Иова. В жизни Иова все видели признаки древнейшего, патриархального, времени и строя жизни: Иов, за отсутствием определенного священнического класса, сам приносил жертвы за себя и детей своих (1:5); за отсутствием также определенных судей или царей народный суд производился старейшинами народными (29:7–25); древнейшая форма звездопоклонства – целование руки (31:27); употребление древнейшей, относимой Пятикнижием к патриархальному времени, монеты «кеситы» ( Быт.33 Иов.42:11 ); в прибавлении к книге Иова, заимствованном в греческих списках Библии из какой-то сирской книги (и без сомнения под влиянием Быт.36:10–34 ), Иов относится к древнейшим потомкам Исава, царям идумейским ( Иов.42:17 ); авторитет нравоучения заключается у старцев и в их мудрых изречениях (4:12; 5:27; 8:8); необычайная продолжительность жизни Иова (около 200 лет). На основании этих признаков полагали, что и писатель книги Иова, касавшийся столь отдаленного времени, сам должен жить в древнейшее время. Подобно тому как в книге Бытия описал патриархальные времена Моисей, так он же вероятно описал их и в книге Иова. Тем более это вероятно, что следы этого мнения сохранились и в иудейском (Baba Batra. 14а) и в христианском предании ( Ориген , Златоуст, Ефрем Сирин , Мефодий, Полихроний, Иероним). Кроме того, есть сходство и в языке между книгой Иова и Пятикнижием, ибо некоторые еврейские слова употребляются только в этих книгах и более нигде: (33 Иов.42:11 ); (молва, слух – 4:12, 26 Исх.32:25 ); (ощупывать – 5 Втор.28:29 ); (глотать – 39 Быт.24:17 ). Также некоторые одинаковые выражения встречаются в обоих писаниях, например: «доколе дыхание Его во мне и Дух Его в ноздрях моих» (27 Быт.2:7 ), «умер Иов, насыщенный жизнью» (42:17), как умирали еврейские патриархи ( Быт.15:15; 25:8; 35:29 ). Моисею, 80 лет проведшему в аравийской пустыне (40 лет в пастушестве и 40 лет вождем евреев), возможно было получить сведения о живших в Аравии Иове и его друзьях. Итак, утверждали Карпцовий, Ейхгорн, Ян, Бертольд, книга Иова, по времени своего происхождения, должна быть отнесена к числу древнейших библейских писаний и принадлежит Моисею. В русской богословской литературе это мнение высказывалось еп. Агафангелом (в толковании на книгу Иова) и в Христианском Чтении за 1833 г. 3 т. (автор не назван). |
|
|
