| Затем, как сказано, «наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою» ( Исх.23:16 ). Этот день – Пятидесятница – наступает через семь недель после Пасхи, когда повелевается: «Очищая святыни дома моего» (ср. Исх.29:36 ). Затем, в седьмой месяц отмечаются другие праздники. «В первый день месяца» отмечается новомесячье труб (ср. Чис.29:1 и далее), как сказано в псалме: «Трубите в новомесячие трубою» ( Пс.80:4 ). А «в десятый день седьмого месяца» (ср. Лев.16:29 ) наступает день умилостивления. Только «в сей день» первосвященник облачается во все священнические одежды, тогда возлагает «явление и истину» (ср. Исх.28:30 ), тогда входит он в место неприступное, куда дозволено входить ему «однажды в год» (ср. Исх.30:10 ), то есть «во Святое Святых» (ср. 2Пар.4:22 ). Ибо «однажды в год» первосвященник, оставив народ, входит туда, где находится «престол милости», а над ним – два херувима, где «ковчег откровения» и «жертвенник» (ср. Исх.25:18–21;27:1;29:37 ), куда закон никому не позволяет входить, кроме первосвященника (ср. Ерв.9:7). Если бы я рассматривал то, как истинный Первосвященник, Господь мой Иисус Христос (ср. Евр.4:14 ), будучи во плоти, был с народом весь год, тот год, о котором Сам Он говорит: «Господь помазал Меня благовествовать нищим, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего» ( Ис.61:1–2 ), я бы указал на то, как однажды в этот год, в «день мщения» Он входит «во Святое Святых» (ср. 2Пар.4:22 ), то есть когда, исполнив должное, проходит небеса (ср. Евр.4:14 ) и восходит к Отцу, чтобы ходатайствовать за всех верующих в Него, дабы Отец стал благосклонным к человеческому роду. Об этом Его примирении, которым люди умилостивляют Отца, знает апостол Иоанн, сказавший: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши» ( 1Ин.2:1–2 ). И Павел упоминает об умилостивлении, когда говорит о Христе: «Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру» ( Рим.3:25 ). |
| Притч. 16, 5. Пешитта=Синод.: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем. 150 Лк. 14, 11=Лк.18, 14. Пешитта=Синод.: всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится. 151 (A) add. пророк. 152 Иер. 9, 23. 153 2 Кор. 10, 17. 154 (B) кедру. 155 Пс. 37, 35–36 (Пешитта): Ибо видел я нечестивцев, хвалившихся и возвысившихся, подобно деревьям лесным; я прошел, и вот, нет их; я искал их и не нашел. Пс. 36, 35–36 (Синод.): Видел я нечестивца грозного, расширявшегося, подобно укоренившемуся многоветвистому дереву; но он прошел, и вот, нет его; ищу его, и не нахожу. Интересно, что чтение данного места из псалма у Афраата ближе к чтению Септуагинты, чем Пешитты и Синод.: Видел я нечестивца, превозносившегося и возвышающегося, подобно кедрам Ливанским; прошел я, и вот, нет его; я искал его, и не нашел места его. 156 Ср. Быт. 4, 14. 157 Ср. Быт. 19, 1–25. 158 Ср. Быт. 27, 36. 159 Ср. Быт. 42, 6. 160 Ср. Исх. 14, 19–30. 161 Ср. Числ. 16, 33. 162 Ср. 1 Цар. 31, 1–4. 163 Ср. 1 Цар. 31, 1–4. 164 Ср. 2 Цар. 18, 14. 165 Ср. 3 Цар. 20. 166 Ср. 4 Цар. 19, 35–37. 167 Ср. Ис. 37, 36. 168 Ср. 3 Цар. 22, 13–38. 169 Ср. 3 Цар. 21, 23. 170 Ср. Есф. 8, 9–10. 171 Ср. Дан. 6, 17–25. 172 Ср. Дан. 6, 17–25. 173 (A) престолы мои. 174 Ис. 14, 13. Пешитта: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе высокой, на краю севера. Синод.: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов, на краю севера… 175 Ис. 14, 15–16. Пешитта=Синод.: Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней. Видящие тебя всматриваются в тебя. 176 4 Цар. 19, 23–24; Ис. 37, 24–25. Пешитта: я взойду на высоту гор, на ребра Ливана, и срублю рослые кедры его, отличные кипарисы его, и приду на самое крайнее пристанище его, в рощу сада его; и откопаю я и буду пить воду чужую, и осушу ступнями ног лошадей моих все реки глубокие. Синод.: я взошел на высоту гор, на ребра Ливана, и срубил рослые кедры его, отличные кипарисы его, и пришел на самое крайнее пристанище его, в рощу сада его; и откапывал я и пил воду чужую, и осушу ступнями ног моих все реки Египетские. 177 |
| 1; Пс 11. 4). О втором этапе возведения скинии говорится: И положил крышку на ковчег сверху (Исх 40. 20). В начале чинопоследования великого освящения новопостроенного храма архиерей кропит святой водой столпы престола, возливает на них воскомастих (специальный состав, сваренный из крошек мрамора, благовонных веществ и натурального пчелиного воска) и утверждает на престоле трапезную доску. Читается молитва: " Боже Безначальный и Присносущный, иже от не сущих в бытие вся приведый, иже во свете живый неприступнем, и престол имеяй небо, землю же подножие " . Архиерей коленопреклоненно взывает ко Господу, Который дал начертание Моисею для скинии, Соломону же широту сердца для устроения храма, а святым апостолам благодать нового служения в духе и истине, и через них распространил Свои церкви по вселенной. 3) В третий день творения Бог отделяет водную стихию от суши и создает моря (евр. jammim). Строителям скинии Бог повелевает сделать " медное море " (евр. hajjam): Сделай умывальник медный для омовения и подножие его медное, и поставь его между скиниею собрания и между жертвенником, и налей в него воды (Исх 30. 18). Совершающий освящение храма архиерей омывает трапезу водою. При пении псалма 83-го архиерей и сослужащие ему отирают трапезу четырьмя платами. Затем, подобно Моисею, окропившему ветхозаветный жертвенник кровью (Исх 29. 12), архиерей кропит престол и антиминсы смешением вина и розовой воды (родостамны) " в знамение того, что на этом жертвеннике по примеру Мелхиседека будет приноситься вино благовонное по благодати и животворное " (Св. Симеон Солунский, Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 78) . Вино и вода символизируют жертвенную Кровь Христову " поскольку на освящаемом престоле должна возобновляться Голгофская жертва, а Голгофа омыта кровью и водой, истекшими из ребра Спасителя " (Настольная книга священнослужителя, том 4, М., 1983) . Вино также может указывать на растения, созданные Богом в третий день творения. 4) В день четвертый Бог сотворил светила - солнце, луну и звезды. Моисею Бог повелевает приготовить священное миро и помазать им скинию: Это будет миро для священного помазания; и помажь им скинию собрания и ковчег откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится. Помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне (Исх 30. 22-30). Исполняя четвертое повеление Божие Моисей также поставил светильник в скинии собрания против стола, на южной стороне скинии, и поставил лампады пред Господом (Исх 40. 24-25). Псалмопевец пророчествовал: Я обрел Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал его… Престол его, как солнце предо Мною, вовек будет тверд, как луна, и верный свидетель на небесах (Пс 88. 21; 37-38). |
| Тогда буквально все силы души и тела возмущаются и ропщут на Моисея, этот закон духа, говоря: куда ты нас привел, и что теперь нам пить ( Исх. 15:24 ), чем поддерживать угасающую жизнь нашу? И когда Моисей обращается к Господу сам, устремляя с собой к Нему и все силы человеческие, Господь показывает дерево креста, которое горькую воду делает сладкою для восприятия ( Исх. 15:25 ), говоря: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» ( Мф. 16:24–25 ). Учение о спасительном кресте услаждает жизнь подвижническую не только надеждою на будущее воздаяние, но и самим распятием плоти со страстями и похотями ( Гал. 5:24 ). Принявшим учение Господне всем сердцем своим и всею душею своею для успешного его исполнения сообщается соответствующий устав и закон жизни по духу ( Исх. 15:25 ). Этот закон утверждается на двух заповедях: возлюби Господа Бога твоего… и ближнего твоего, как самого себя ( Мф. 22:37–39 ). Собственно, весь этот закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя ( Гал. 5:14 ), ибо кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец, ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? Поэтому мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил, прежде всего, ближнего своего ( 1Ин. 4:20–21 ). Принявшие этот закон в жизнь свою приходят в Елим – место учения, проповеданного 12-ю ближайшими и 70-ю иными апостолами Христовыми, – и располагаются станом в той Церкви, которую называют Апостольской, и где обязательно имеются эти двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев ( Исх. 15:27 ), чтобы напитаться от них сполна. Но на одном теоретическом усвоении апостольского учения христианская душа останавливаться не должна. Поэтому Закон духовный ведет ее дальше – к Сиону, по пути развивая и совершенствуя силы ее. В этом – залог ее блаженства, ибо блажен тот человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе. Проходя долиною плача, они открывают в ней источники, и дождь покрывает ее благословением; приходят от силы в силу, и, придя в необходимую меру своего развития, наконец, являются пред Богом на Сионе ( Пс. 83:6–8 ). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Использованные материалы Изменить ИСХОД Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Исход ( цсл. , ξοδος, διξοδος) - выход, уход: Исход души - смерть, уход из мира: Исход, книга Ветхого Завета , вторая из Пятикнижия Моисеева , названная так по описываемому в ней событию исхода еврейского народа из Египта. Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 Авторство Автором книги Исход, как видно прежде всего из ее содержания, был Моисей Боговидец . Так, после победы над амаликитянами он получает от Господа повеление записать это событие: «напиши сие для памяти в книгу» ( Исх 17:14 ). Подобное же повеление дано было Моисею после восстановления нарушенного Израилем завета: «И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии» ( Исх. 34:27 ). Равным образом пред торжественным заключением завета после Синайского законодательства Моисей, пересказав народу все слова Господни и все законы, «написал Моисей все слова Господни» ( Исх. 24:4 ). О Моисее, как авторе книги Исход, свидетельствует и Иисус Христос в известных словах к саддукеям: «о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему…». ( Мк 12:26 ). Рассказ о явлении Бога Моисею при купине помещается в книге Исход, и она-то является, по словам Спасителя, книгой Моисеевой. Конечно, выражение «книга Моисеева» может значить: книга, говорящая по преимуществу о Моисее или называющаяся по имени Моисея. Но подобное понимание не может иметь места, так как в книге Исход Моисей не занимает главного места и в названии книге его имя у евреев не упоминается. Выражение «книга Моисеева» имеет лишь один смысл: книга, написанная Моисеем (ср. 5:45-47 ). Критика В противоположность этим свидетельствам отрицательная критика отвергает Моисеево происхождение книги Исход, дробит ее содержание на несколько частей, относя происхождение каждой из них к разному времени. Так, по словам одного из представителей «гипотезы записей» — Эвальда, древнейшей частью Исхода является песнь Моисея ( 15:1–18 ); лет через 100 после Моисея была кем-то написана «жизнь Моисея»; в последние годы судей появилась «книга завета» ( Исх 20 – 23 гл.), в век Соломона «книга начал», обнимающая большую часть содержания книги Исход; окончательная же редакция ее падает на время Иоафама , современника пророка Исаии. Приблизительно подобных же взглядов держатся Рейсс («книга завета» относится ко времени Иосафата), Делич (большая часть Исхода появилась пред пленом вавилонским) и др. |
| 2Пар.33:8 ; 4Цар.17:36–37 ; Иез.20:10–12 ). «Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои – Израилю» ( Пс.147:8 ). Моисей никогда «от себя» заповедей, уставов и законов не давал народу Израильскому, а, как верный раб Божий ( Чис.12:7 ), передавал ему исходящие от Бога повеления: «ты здесь останься со Мною, и Я изреку тебе все заповеди и постановления и законы, которым ты должен научить их... Вот заповеди, постановления и законы, которым повелел Господь, Бог ваш, научит вас... дабы ты боялся Господа, Бога твоего, и все постановления Его и заповеди Его, которые сегодня заповедую тебе, соблюдал ты и сыны твои» ( Втор.5:31; 6:1–2 ). Так как закон ветхозаветный есть совокупность всех, исшедших от Бога через Моисея постановлений и последним записан, то в Священном Писании он называется и законом Божиим, и законом Моисеевым: «сказали книжнику Ездре, чтобы от принес книгу закона Моисеева , который заповедал Господь Израилю... И читали из книги, из закона Божия » ( Неем.8:1,8 ; ср. 18). б) Неверно и утверждение сектантов, что будто бы, за исключением одного только десятисловия, все повеления, заповеди и уставы, заключающиеся в законе Моисеевом, носят церемониальный или обрядовый характер и потому имеют временное значение. Наоборот, в законе Моисеевом наряду с обрядовыми постановлениями есть постановления, относящиеся не только к области гражданской (напр. Исх.21 гл., 22:1–19:24–27; Числ 5:12 -З1; Втор.19:14–21 и др.), но и к области религиозно-нравственной: «люби Господа, Бога твоею, всем сердцем твоим и всею душою твоею и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем... не мсти и не имей злобы на сынов народа твоею, но люби ближнего твоею, как самого себя» ( Лев.19:17,18 ). «Не суди превратно пришельца, сироту и вдову, и у вдовы не бери одежды в залог» ( Втор.25:17 , ср. 10–15, 19:21; Лев.25:35–37, 39 и др.). Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси ( Исх.22:28 ). Если обрядовые установления в законе Моисеевом, как приспособленные к духовным потребностям одного еврейского народа и данные ему в период подготовления человеческого рода к духовному возрождению и обновлению через Иисуса Христа, имели лишь временное, преходящее значение, то религиозно-нравственная сторона в законе, хотя и нуждалась в восполнении и усовершении, имеет всегдашнее значение и достоинство. |
| 2Пар.4:6 . И сделал десять омывальниц, и поставил пять по правую сторону и пять по левую, чтоб омывать в них, – приготовляемое ко всесожжению омывали в них; море же – для священников, чтоб они омывались в нем. «Медное море» служило для омовений священников перед священнодействиями; для омываний же жертвенных частей предварительно сожжения их служили 10 сосудов – омывальниц, евр.: кийорот, LXX λουτρες, Vulgata: conchae. Устройство этих сосудов и особенно их подстав описано с большей подробностью в ( 3Цар.7:27–39 ). (Толковая Библия II, 458–460). 2Пар.4:7 . И сделал десять золотых светильников, как им быть надлежало, и поставил в храме, пять по правую сторону и пять по левую. 2Пар.4:8 . И сделал десять столов и поставил в храме, пять по правую сторону и пять по левую, и сделал сто золотых чаш. Вместо одного светильника во святой скинии Моисеевой ( Исх.25:31–37 ) (Толковая Библия I, 358), в храме Соломоновом, вследствие больших размеров его и необходимости большого освещения, число светильников было увеличено до десяти, и все они были вылиты Хирамом из золота – «как им быть надлежало» (евр.: кемишпатим – по закону, т.е. согласно сейчас упомянутому ( Исх.25:31–37 ); LXX: κατ τ κρμα ατν, слав.: «по мере их»; Vulgata: secundum speciem, qua jussa erant fieri), следовательно, к примеру, каждый светильник имел 7 лампад, так что общее число лампад было 70 (ср. у проф. А.А. Опесницкого, Ветхозаветный храм, с. 317–318). И число столов в святом храме было 10 (ст. 8), хотя собственно столом для хлебов предложения мог служить лишь один из них, названный в ( 3Цар.7:48 ), а прочие могли служить для не богослужебных принадлежностей и второстепенных сосудов храма, например, здесь же упоминаемых 100 золотых чаш (Олесницкий, Ветхозаветный храм, с. 319). 2Пар.4:9 . И сделал священнический двор и большой двор и двери к двору, и вереи их обложил медью. В отличие от скинии Моисеевой, имевшей один двор, Соломонов храм имел два двора: один был местом совершения богослужения или двором священников, другой назначался для собиравшегося в храм народа (ср. Иез.40:17 ). Предположение некоторых ученых, будто Соломонов храм имел еще и третий двор язычников (как храм Ирода, в котором был также двор женщин), лишено основания. |
| Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 . |
| Основываясь на Слове Божием, Православная Церковь учит, что 1) страшный суд Христов будет всеобщий. Пред этим судом предстанут «все народы», начиная от сотворения мира до последнего дня, когда о сем в Евангелии сказано: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силой многой и славой. И тогда Он пошлёт Ангелов Своих, и соберёт избранных Своих от четырёх ветров, от края земли до края неба» ( Мк.13:26 )... «И тогда восплачутся все племена земные» ( Мф.24:30 ). И апостол Павел подтверждает это, когда говорит: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, итак всегда с Господом будем» ( 1Фес.4:16 ). 2) На страшном суде Христовом раскроются и изобличатся «все» наши мысли, слова и дела, явные и тайные, о чём святой Евангелист Иоанн Богослов говорит в Откровении ( Откр.20:12 ). Апостол Иуда о сем так пишет: «Се идёт Господь со тьмами святых ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» ( Иуд.1:14–15 ). А апостол Павел тоже говорит, что «прийдёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» ( 1Кор.4:5 ). 3) Суд этот будет праведнейший, ибо Судьёй будет Сам Господь, «воздающий каждому по делам», без лицеприятия. «Ты сам себе, – говорит апостол Павел, – собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его... ибо нет лицеприятия у Бога» ( Рим.2:5–6:11 ). И апостол Пётр говорит, что Бог «нелицеприятно судит каждого по делам» ( 1Пет.1:17 ). 4) На страшном суде решится участь наша на всю вечность. Пшеница отделится от плевел, овцы от козлищ; между теми и другими утвердится непроходимая пропасть, и никто уже не изменит вечного решения ( Мф.13:49–50:15:32–33:46 ; Ис.48:13 ). Последствия страшного суда для благочестивых будут весьма утешительны ( Лк.14:14 ; Мф.19:28–29 ), а для грешников они будут ужаснейшие ( Сир.5:3 ; Откр.21:8 ; Мф.25:41 ; Притч.16:25 ). Таков будет Страшный суд Христов по учению Православной Церкви и по указаниям Слова Божия. Были о нём пророчества ещё в Ветхом завете ( Быт.18:25 ; Исх.3:13–14:4:4 ; Иер.25:30:48:21 ; Ос.4:1 ; Мал.3:5 ; Пс.1:5:75:10 ), и имеются прямые указания в Новом завете ( Мф.13:49–50:16:27:21:25–27:24:36–45 ). Только о дне и часе страшного суда никому неизвестно, кроме Бога ( Мк.13:32–37 ; Мф.25:14–30 ; 2Пет.3:10 ; Откр.3:3:16:15:22:20 и др.). |
| Первое «да» в 37-м стихе некоторые считают за подлежащее, а второе – за сказуемое. Смысл: пусть «да» ваше будет «да», т.е. истинно в утверждениях, а «нет» будет «нет», т.е. истинно в отрицаниях. Но Цан возражает и считает такой перевод «грамматически недопустимым», потому что στω, как связь, очевидно относится к λγος, а «да да» и «нет нет» – сказуемые. Поэтому Цан «осмеливается» повторить догадку, что переводчик здесь затемнил смысл оригинала, который, вероятно, гласил; «пусть ваше утверждение будет да, и ваше нет – нет», т.е. пусть ваши «да» и «нет» будут истинными и достойными доверия, а не одновременными «да» и «нет», или сегодня «да», а завтра «нет». Относительно το πονηρο 37-го стиха лучшие толкователи признают, что это средний род единственного числа и, следовательно, здесь понимается не диавол, а вообще злое в мире. Вместо множественного τν πονηρν поставлено единственное потому, что это грамматически возможно, когда речь идет о коллективных понятиях. Мф.5:38 . Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. Слова взяты из Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 , причем прибавлено только «и», которого нет ни в одном из указанных мест на еврейском языке. Но зато, в сравнении с еврейским, речь сокращенная, пропущено: «руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб» ( Исх.21:24–25 ), «перелом за перелом» ( Лев.24:20 ); «душу за душу... руку за руку, ногу за ногу» ( Втор.19:21 ). Еврейский текст буквально передан у Семидесяти, и также с пропуском «и». В Ветхом Завете, как и других древних народов, существовал так называемый закон возмездия (у римлян – jus talionis), который применялся не только по суду, но и в отношениях частных лиц. Христос здесь на этот закон и указывает. Мф.5:39 . А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; Лк.6:29 с пропуском слов «не противься злому». Иоанн Златоуст и Феофилакт предполагают, что под «злым» здесь подразумевается диавол, действующий через человека. Феофилакт спрашивает: «Неужели не следует противиться диаволу?» – и отвечает: «Да, но только не нанесением ему ударов, а терпением. Потому что огонь не угашается огнем, а водой. Но не думай, что здесь говорит Спаситель только об ударе по щеке, Он говорит и о всякой другой обиде и вообще просто об опасности». Другие экзегеты под τυ πονηρυ понимают злого человека, и притом в дательном: «не противься злому человеку». |
|
|
