| Таким образом, Адония нашел убежище в скинии потому, что был преступником неумышленным; Иоав же не мог найти защиты при жертвеннике потому, что был преступником умышленным. Здесь, как мы видим, значение жертвенника, как места убежища, расширяется в своем объеме, сравнительно с законом Исх.21:14 , и при жертвеннике находят защиту не только нечаянные убийцы, но непреднамеренные тяжкие преступники и иного рода. Трудно сказать определенно, от чего могло это зависеть; быть может, это было результатом сравнительно большого к этому времени развитая религиозных представлений евреев о Боге, как благом, защищающем не только убийц нечаянных, но и других ненамеренных тяжких преступников, что могло побуждать и такого рода преступников обращаться к храму для защиты от смерти. О влиянии храма на жизнь евреев в последующее время царствования Соломона мы не находим ясных библейских данных от этого времени. О влиянии храма в это время можно говорить только путем заключения от событий, прошедших после смерти Соломона. Иеровоам, воцарившийся над десятью коленами еврейского царства, выражает такое опасение: «царство может опять перейти к дому Давидову; если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к государю своему, к Ровоаму, царю иудейскому, и убьют они меня и возвратятся к Ровоаму, царю иудейскому» ( 3Цар.12:26–27 ). Причиной опасения Иеровоама, как видим, является паломничество евреев северных колен к иерусалимскому храму. Очевидно, путешествия евреев к иерусалимскому храму имели широкое распространение , настолько широкое, что вызывали у Иеровоама даже беспокойство за прочность его царствования. Следовательно, в данном факте мы имеем указание на централизующее влияние храма в религиозной жизни еврейского народа. Вместе с тем, в результате посещения евреями северного царства иерусалимского храма Иеровоам предвидеть возможность восстановления и национально-политического объединения евреев в одном царстве. Возможность эта должна была основываться, конечно, на чем-либо реальном, и этой реальной основой должно было служить, очевидно, проявляющееся в это время сильное объединяющее влияние иерусалимского храма на национально-политическую жизнь еврейского народа. Это влияние было настолько сильно, что со стороны Иеровоама, желавшего парализовать его, потребовались такие решительные меры, как запрещение посещения иерусалимского храма ( 3Цар.12:28 ), изгнание из Израильского царства священников и левитов ( 2Пар.11:14 ) и, введете нового культа ( 3Цар. 13:28 ). Но такое влияние храма не могло, конечно, развиться в первый короткий период царствования Иеровоама (до введения золотых тельцов); очевидно, это явление во всем объеме его нужно относить к предшествовавшему царствованию Соломона. |
| Все остальные формы Г., представленные в ВЗ, относятся к разряду запрещенных. Запрет обуславливается прежде всего тем, что они рассматриваются в качестве неотъемлемой составляющей чужеродных религ. культов. Оценка данных гадательных приемов осуществляется в единстве с такими феноменами, как колдовство, чародейство, волхвование, магия и т. п. (Исх 22. 18; Лев 19. 26, 31; 20. 6, 27; Втор 18. 9-15). Как сама практика, так и обращение к гадателям воспринимаются как измена Яхве, к-рая должна караться смертью (Исх 22. 18; Лев 20. 6, 27). Г. противопоставляется действие слова Божия через пророка, к-рое созидает и определяет пути свершения Свящ. истории. Перечень основных запрещенных приемов Г. представлен в тексте Втор 18. 10-11, где, в частности, упоминаются «прорицатель» (евр. ), «гадатель» ( ), «ворожея» ( ), «вопрошающий мертвых» ( ). Среди евр. терминов, используемых для обозначения предосудительных способов Г., по частоте использования на 1-м месте слова с корнем : Числ 22. 7; 23. 23; Втор 18. 10, 14; Нав 13. 22; 1 Цар 6. 2; 15. 23; 28. 8; 4 Цар 17. 17; Ис 44. 25; Притч 16. 10; Иер 14. 14; 27. 9; 29. 8; Иез 13. 6, 9, 23; 21. 26, 27, 28, 34 (=21. 21, 22, 23, 29 синодального перевода); 22. 28; Мих 3. 6, 7, 11; Зах 10. 2. Они обозначают Г. как таковое и чаще всего переводятся как «гадать» или «прорицать», соответственно «гадатель», «прорицатель». В то же время прорицание может быть и заклинанием (Числ 22. 7; 23. 23; Нав 13. 22). Только в Притч 16. 10 термин употреблен в положительном значении: «Прорицание ( ) на устах царя, на суде язык его не погрешит» (синодальный перевод нивелирует специфику стиха). Однако из различных способов Г., составляющих данную группу, определенно говорится лишь о Г. при помощи стрел. Стрелы с начертанными на них альтернативными решениями мешались в колчане, и по первой вынутой стреле принималось решение. Процесс описан в Иез 21. 21-23. Термином по большей части представлен особый тип Г. Как производный от евр. - облако, он указывает на гадателя по облакам. В библейском тексте этот метод находит достаточно широкий отклик и исключительно в отрицательном аспекте (Лев 19. 26; Втор 18. 10, 14; Суд 9. 37; 4 Цар 21. 6; Ис 2. 6; 57. 3; Иер 27. 9; Мих 5. 12; 2 Пар 33. 6). В Суд 9. 37 термин употреблен для обозначения прорицалища при священном дубе (в синодальном переводе оставлен гебраизм как имя собственное - «дуб Меонним»). Оракулы при священных деревьях и рощах обличаются в Ос 4. 12. |
| Десятина, 1/10 часть от всех доходов в пользу храма и его служителей или как особый дар Богу, была известна еще до Моисея. В Быт 14. 20 Авраам отдает десятину военной добычи царю Салима Мелхиседеку , «священнику Бога Всевышнего». В Быт 28. 22 и Ам 4. 4 говорится о пожертвовании десятины урожая на святилище в Вефиле , в Ам 4. 4 - и для святилища в Галгале . Согласно Втор 14. 22-23, десятина отдается в Иерусалиме («на том месте, которое изберет Он, чтобы пребывать имени Его там»). Каждые 3 года десятину надо было отдавать нуждающимся (ср. Втор 26. 12 и сл.), к-рые могли приходить за ней в дом подателя. Десятина отчислялась на содержание левитов (Числ 18. 21-22), позже этот обряд превратился в «десятину из крупного и мелкого скота» (Лев 27. 32 и сл.; 2 Пар 31. 4 и сл.). Существовал также обычай жертвы начатков плодов и первенцев от скота (Исх 23. 19; Быт 4. 4; Исх 34. 19; Втор 8. 8; 26. 1-11), к-рый означал благодарение Богу как Подателю всех благ (ср. Притч 3. 9). Разные виды жертв часто сочетались (Лев 23. 37; Числ 29. 36-39; Втор 12. 6). Мн. приношения сопровождались жертвами воскурения (см.: Clements R. E. //ThWAT. Bd. 7. Sp. 10-18), или же одна из частей этих жертвоприношений называлась воскурением. «Кадильницы» упомянуты в 3 Цар 7. 50 и были неоднократно найдены археологами при раскопках. Жертву можно также назвать молитвой-действием. Термин , , основное значение к-рого - благодарственная молитва, может обозначать также благодарственную жертву (Лев 7. 12; Ам 4. 5; Пс 94. 2; 99. 4). Молитва ( , ; , ; , ), помимо жертвоприношений и песнопений, составляла важнейшую часть В. б. Исследования молитв-плачей и ходатайственных молитв ( Gerstenberger E. S. Der bittende Mensch. Neukirchen-Vluyn, 1980) показали необходимость проводить различие между офиц. богослужением общины и малыми семейными богослужениями. Большинство молитв, используемых в семейном культе и частной молитве, а также в офиц. богослужении, были созданы сочинителями-профессионалами. Оба вида частной молитвы (плачи и ходатайства) могли использовать все молящиеся и вся община. Такие молитвы встречаются в повествовательных и пророческих текстах ВЗ, а не только в Псалтири. |
| Глава 3 3:1–51 В этих стихах даются предписания левитам. 3 Аарона и Моисея. Аарон упоминается первым, поскольку в этой главе речь пойдет о его семье. 3 священников, помазанных. См. Исх., гл. 28–30. 3 Надав и Авиуд. См. Лев. 10,1–3 (ср. Нав., гл. 7; 2Цар. 6,7 ; Деян. 5,1–11 ; см. также 2Пар. 26,16–21 ). 3:5–9 Левиты должны отправлять службу под руководством Аарона и его сыновей. 3:10 Только священникам разрешалось приближаться к святилищу. Это особенно подчеркивается в ст. 38. 3:11–13 Поскольку при совершении десятой казни египетской Господь спас первенцев Израиля, теперь Он имел право на них ( Исх. 13,1–16 ). Вместо них Он избрал племя Левия (см. 3,40–51). 3:14–37 Здесь названы три левитских рода, которым вменяются различные обязанности: сыны Гирсоновы должны были заботиться о покрове и завесах скинии (ст. 21–26), сыны Каафовы о ее внутреннем убранстве (ст. 27–32), а сыны Мерари о брусьях, шестах, столбах и подножиях (ст. 33–37). 3:38 Моисей и Аарон должны были ставить свой стан перед скинией собрания, поскольку именно они имели исключительный доступ в святилище. 3:39–49 Первенцы Израиля должны быть искуплены посвящением левитов на служение Богу. За «лишних против числа левитов первенцев» необходимо было отдать выкуп Аарону и его сыновьям. Глава 4 4:1–33 Более подробное изложение предписаний, о которых шла речь в гл. 3. 4:34–49 Результаты исчисления мужчин от тридцати до пятидесяти лет во всех левитских семьях. Глава 5 5:1–4 Господь напоминает народу о Своей святости и о том, что поскольку они живут близ места Его обитания, то сами должны быть святы. 5:5–10 Грех, содеянный против брата, приравнивается к греху против Господа. Господь вводит принцип возмещения, включающий исповедание греха и полное возмещение убытка плюс еще двадцать процентов. 5:11–31 В израильском обществе завета (который уподоблялся браку) прелюбодеяние рассматривалось как проявление неверности по отношению к Господу. Тяжесть этого преступления усугублялась церемониальным осквернением и согрешением против соплеменника или соплеменницы. Глава 6 |
| Методы месопотамской экстиспиции менялись. Шумер. обычай выбирать жреца городского божества с помощью Г. по внутренностям жертвенного животного говорит о том, что изначально ответ был только бинарным - «да/нет». В средневавилонский период от предсказателя требовалось составление отчета после каждого обследования внутренностей и повторное Г. в случае неблагоприятных знамений. В Ассирии для Г. составлялись подробные списки вопросов к богам. Для самого Г. часто требовалась подготовка (известны молитвы гадателей), и внимательно выбиралось время его совершения. В случае плохих предзнаменований совершались апотропеические ритуалы. Гибель месопотамской цивилизации, ее языков и системы письма не препятствовала проникновению методов Г. в Палестину, Египет, позже - в Европу. А. Т. В Ветхом Завете упоминаются различные формы Г. и дается их оценка с позиции религии Откровения. К допустимым приемам Г. относилось только метание жребия. Сам метод рассматривался как способ узнавания воли Яхве (Притч 16. 33). Примеров, где ситуация разрешается с помощью жребия, достаточно много. К нему обращаются при разделе Ханаана (Числ 26. 55-56; 33. 54; 34. 13; Нав 21. 4-6, 8; Суд 1. 3); при выявлении нарушителей в деле Ахана (Нав 7. 14) и Ионафана (1 Цар 14. 42); во время похода против вениамитян (Суд 20. 27-28) и при избрании первого царя Израиля (1 Цар 10. 20-22); к жребию обращается Давид, когда его преследует Саул (1 Цар 23. 9-12), и др. Кроме того, было известно Г. посредством урима и туммима (Исх 28. 30; Лев 8. 8; Числ 27. 21; Втор 33. 8; см. также: 1 Цар 28. 6; 1 Ездр 2. 63; Неем 7. 65), к-рое было прерогативой священников (урим и туммим входят в число их сакральных атрибутов). При этом функция оракула включается в число основных обязанностей ветхозаветного священства (Втор 33. 8-10) (ср.: древнеевр. - священник, жрец, и араб. - предсказатель). Хотя библейские тексты не дают описаний ни вида урима и туммима, ни самой процедуры оракула с их применением, большинство исследователей сходятся во мнении, что они представляли собой жребии, хранившиеся в мешочке под нагрудным карманом священников. Как предмет священнического оракула в ряде текстов фигурирует также ефод (Суд 18. 14-20; 1 Цар 23. 9-12; 30. 7-10; Ос 3. 4), по всей видимости тесно связанный с уримом и туммимом. |
| 28: 35, 43; 29: 30; 30: 20; 31: 10; 35: 19; 39: 1; 1Пар. 23: 13; 24: 3, 19; Сир. 45: 19). Это служение левитов в скинии и Храме (Чис. 1: 50; 3: 6, 31; 4: 3, 12, 14, 23-24, 27-28, 30, 33, 35, 37, 39,41, 43; 7: 5, 7-9; 8: 22, 25, 26; 16: 6; 18: 2, 6, 7, 21, 23; 1Пар. 15: 2; 16: 4, 37; 23: 24, 26, 28; 2Пар. 29: 11; 31: 2, 16; 35: 3; Иез. 45: 5). Это служение священников (Втор. 17: 12; 18: 5, 7; 3Цар. 8: 11; 2Пар. 5: 14; 8: 14; 13: 10; 31: 2, 16; Сир. 7: 32; 50: 16; Ис. 61: 6; Иез. 40: 46; 43: 19; 44: 15-17, 19; Иоил. 1: 9, 13; 2: 17; 1Мак. 10: 42; 2Мак. 4: 14); служение юного Самуила при Храме (1Цар. 2: 11, 18; 3: 1); вообще служение в Храме или при Храме (4Цар. 25: 14; 1Пар. 23: 32; 1Пар. 26: 1, 12; 28: 13, 21; 2Пар. 35: 10, 15-16; Сир. 24: 11; Иер. 52: 18; Иез. 44: 11-12; Иез. 46: 24); жертвенное служение (2Мак. 3: 3); служебные одежды и сосуды (Исх. 31: 10; 1Пар. 9: 28; 2Пар. 24: 14); по сходству с храмовыми служителями ангелы – тоже литургии (leitourgoi) Божии (Пс. 102:21; 103: 4); leitourgia - служба на небе перед престолом Божиим (Дан. 7: 10); литургией названо служение Моисея – молитва и умилостивление кадильное (Прем. 18: 21). Термин latreia, latrevo также обозначает сакрально-культовое служение. В книге Исхода Бог повелевает Моисею совершить служение на горе (Исх. 3: 12) и далее постоянно говорится об этом служении, ради которого Моисей просит фараона выпустить народ Израильский в пустыню, как о латрейе (Исх. 4: 23; 7: 16; 8: 1; 8: 20; 9: 1; 9: 13 и т. д.). Это служение представляло собой обряд, но совершаемый не в храме, поскольку храма не было. Латрейей назван и установленный Моисеем обряд Пасхи (Исх. 13: 5), латрейа – запрещенное служение кумирам (Исх. 20: 4-5), латрейа также – служение всесожжениями и жертвами вне Храма (Нав. 22: 27), латрейа – идолослужение (1Мак. 1:43), а также общее обозначение иудейского «богослужения отцов» (1Мак. 2: 19, 22). Создается впечатление, что словом latreia выражали преимущественно общее понятие о служениии Богу или языческим богам, а также его относили к культовым действиям, которые происходили вне Храма. |
| В повествовательных текстах есть ряд кратких молитв, к-рые не всегда структурно совпадают с псалмами, однако, как правило, содержат многие их части (воззвание, плач, прошение) (Быт 32. 9-12 - молитва Иакова перед встречей с Исавом; Суд 10. 10, 15 - воззвание Израиля к Богу и исповедание грехов; 2 Цар 7. 18-29 - молитва и благодарение Давида; 3 Цар 8. 22 и сл.- молитва Соломона при освящении храма; 3 Цар 18. 36 и сл.; 2 Цар 15. 31- краткие молитвы прор. Илии и царя Давида и мн. др.). Объемные и богословски значимые молитвы встречаются в 1 Езд 9, Неем 9 и Дан 9. Прор. Моисей молится за народ (Втор 3. 23-25; 9. 25-29; Исх 5. 22 и сл.), за фараона (Исх 8. 4-9, 24-27; 9. 27-33; 10. 16-19) и особенно за ропщущий в пустыне Израиль (Исх 32. 11 слл., 30 слл.; 33. 12-13; Числ 11. 2, 11-15). Самуил молится Богу за Израиль (1 Цар 7. 9). То, что молитва-ходатайство к Богу была распространена, показывают мн. примеры: Быт 18. 22 и сл.; 20. 7, 17; Нав 7. 6-9; 1 Цар 7. 8 и сл.; Иоиль 1. 14; Иов 1. 5; 42. 8. Мн. молитвы известны из Книг Паралепоменон (2 Пар 14. 11; 20, 6-12). Псалмы как (частные) молитвы встречаются в Исх 15. 1-18; Втор 32; 33. 2-5, 26-29; 1 Цар 1, 2; 2 Цар 22 (=Пс 17); Ис 12; Авв 3; Иона 2 и в 1 Пар 16 - соединение неск. псалмов и молитв, используемых в офиц. культе и вне его. Благочестивый израильтянин молился 3 раза в день (Пс 54. 18 и Дан 6. 10). Установленного единого положения на молитве не существовало: он преклонял колена, падал ниц или склонялся, простирал руки (3 Цар 8. 38, 54; Ис 1. 15), воздымал их вверх (Пс 140. 2). Сохранились изображения молящегося человека ( Keel O. Die Welt der altorientalischen Bildsymbolik und das AT. Zürich, 19772. S. 287 ff.). Молитва иногда сопровождалась жертвоприношением (Иов 42. 8; ср.: как в значении благодарение, так и жертвы), плачем и постом (1 Езд 8. 21, 23; 10. 1; Неем 1. 4; Дан 9. 3-4). В Псалтири можно выделить неск. видов молитв, имеющих как общие, так и характерные структурные элементы. Наиболее распространенный жанр - т. н. плачи (Пс 5; 12; 21; 141 и др.), одной из особенностей к-рых является то, что молящийся сразу и прямо обращается к Богу без приуготовительных слов восхваления (Пс 12. 2; 21. 2). Это характерно как для храмовой молитвы, так и для частной (ср.: «мой Бог», «мой Пастырь», «мой Спаситель», «моя Помощь» или «наш Бог», «Пастырь Израиля» и т. п.). |
| Поколение Ефрема от сына его Шутелаха, представителя главного, по ( Чис.26:35–36 ), рода ефремлян, проводится через шесть генераций, кончая Шутелахом (21 стих), к которому присоединяются еще его братья Езер и Елиад. 1Пар.7:21 . и Завад, сын его, и Шутелах, сын его, и Езер и Елеад. И убили их жители Гефа, уроженцы той земли, за то, что они пошли захватить стада их. Замечание стиха 22, что убитых в Гефе оплакивал отец их Ефрем, дает понять, что набег ефремлян на Геф имел место во время жизни евреев в Египте (см. комментарий к ( Исх.1:9–10 ), но не ранее, так как по ( Быт.46:20 )) сам Ефрем родился в Египте. С другой стороны, ввиду того, что по 23 ст. Ефрем – имя личности, но не собирательное имя всего колена, нельзя относить это событие и к более позднему времени, как делает, напр., Бертольд, разумеющий под Ефремом все колено, а не личность. 1Пар.7:24 . И дочь у него была Шеера. Она построила Беф-Орон нижний и верхний и Уззен-Шееру. Шеера – дочь или внучка Ефрема, но не случайно упомянутого в ( 1Пар.7:23 ) Берия. Верхний и нижний Бефорон лежат на южной границе колена Ефремова, на дороге из Иерусалима в Яффу. 1Пар.7:25 . И Рефай, сын его, и Решеф, и Фелах, сын его, и Фахан, сын его, 1Пар.7:26 . Лаедан, сын его, Аммиуд, сын его, Елишама, сын его, 1Пар.7:27 . Нон, сын его, Иисус, сын его. Предки Иисуса Навина. Судя по ( Чис.26:35 ) и др., Рефая и Решефа едва ли можно считать сыновьями Ефрема. В ( Чис.26:35 ) имя Фахан усвояется сыну Ефрема, но Фахан настоящего стиха, очевидно, его дальнейший потомок. 1Пар.7:26 . Лаедан, сын его, Аммиуд, сын его, Елишама, сын его, Как имя ефремлянина Лаедан встречается только здесь. В ( 1Пар.23:7 ) и ( 1Пар.26:21 ) оно является именем одного из левитов. Сын Аммиуда Елишама был во времена Моисея вождем колена Ефремова ( Чис.7:48,10:22 ), а его внуком, сыном Нуна, или, по чтению Пятикнижия, Нуна является известный Иисус Навин. 1Пар.7:28 . Владения их и места жительства их были: Вефиль и зависящие от него города; к востоку Нааран, к западу Гезер и зависящие от него города; Сихем и зависящие от него города до Газы и зависящих от нее городов. |
| 23) Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, 24) оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примириться с братом твоим, и тогда, придя, принесешь дар твой. 25) Приходи к соглашению с противником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, только бы не отдал тебя противник судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не был бы ввергнут в темницу; 26) истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта. 27) Вы слышали, что сказано древним: «Не прелюбодействуй» ( Исх.20:14 ). 28) Я же говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину дабы вожделеть ее, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. 29) Если же глаз твой правый соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, чем все тело твое было брошено в геенну. 30) И если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, чем все тело твое было низвержено в геенну. 31) Сказано также, что если кто разведется с женою своею, пусть даст ей разводное письмо. 32) Я же говорю вам, что кто отпустит жену своею, кроме вины прелюбодеяния, тот делает ее прелюбодейкой; и кто женится на отпущенной, тот прелюбодействует. 33) Еще слышали вы, что сказано древним: «Не преступай клятвы, но воздай Господу клятвы твои» ( Лев.19:12 ; Втор.23:21 ). 34) Я же говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий; 35) ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя (см. Ис.66:1 ; Пс.47:3 ); 36) ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым, или черным. 37) Но да будет слово ваше: «да, да»; «нет, нет», – а что сверх этого, то от лукавого. 38) Вы слышали, что сказано: «Око за око и зуб за зуб» ( Исх.21:24 ). 39) А Я говорю вам: «Не противься злому». Но если кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; 40) и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя хитон [tunicam], отдай ему и гимантий [pallium]; 41) и кто принудит тебя идти с ним одну милю, иди с ним и две другие. |
| 13. Кирилл хирот. 11 нояб. 1568, из архим. Троицкого Сергиева монастыря; † 8 февр. 1572. 14. Антоний , бывший архиеп. Полоцкий, с мая 1572; † в начале 1581. 15. Дионисий хирот. в 1581, из игум. Хутыньских, а после (13 окт. 1586) сослан туда же, где потом и †. II. Патриархи Всероссийские 16. Иов хирот. в митр. 11 дек. 1586, из архиеп. Ростовских; с 1589 патр.; в начале июня 1605 удалён в Старицкий мнтрь; † 19 июня 1607. 17. Игнатий хирот. 30 июня 1605, из архиеп. Рязанских, а в мае 1606 заточён в Чудов мнтрь; в 1611 Поляками возведён опять, и в 1612 бежал в Польшу 11 ; † окт. 1640, в Виленском Троицком мнтре. 18. Гермоген хирот. 3 июня 1606, из митр. Казанских; 1 мая 1611 Поляками заточен в Чудов мнтрь; † 17 февр. 1612. (Между-патриаршество 7 лет). 19. Филарет Романов наречён в исх. 1608 (А. И., II, 106). Хирот. 24 июня 1619, из митр. Ростовских; † 1 окт.1633. 20. Иоасаф хирот. 6 февр. 1634, из архиеп. Псковских; † 28 нояб. 1640. 21. Иосиф хирот. 27 мар. 1642, из архим. Симоновских; † 15 апр. 1652. 22. Никон хирот. 25 июля 1652, из митр. Новгородских; 12 дек. 1666 лишён сана и сослан на Белоозеро; † 17 авг. 1681. 23. Иоасаф хирот. 10 февр. 1667, из архим. Троицкого Сергиева монастыря; † 17 февр. 1672. 24. Питирим хирот. 7 июля 1672, из митр. Новгородских; † 19 апр. 1673. 25. Иоаким Савелов хирот. 26 июля 1674, из митр. Новгородских; † 17 мар. 1690. 26. Адриан хирот. 24 авг. 1690, из митр. Казанских; † на 16 окт. ночью, 1700. Последний патриарх. 27. Стефан Яворский , митр. Рязанский, «администратор, блюститель, викарий и экзарх патриаршеского престола», с 1702 г. [с 16 дек. 1700] по 1721. Тогда учреждён Св. Прав. Синод и он сделан президентом Св. Синода. 1 С полов. XIV века было по два митр-та: один в Москве, другой в Западной России. (См. Галицкую епархию) 5 После сего митр-та последовало совершенное отделение Москвы от Западной России. «Митрополиты Московские и всея Русии. (см. ниже). |
|
|
