Прор. Моисей получает Скрижали Завета. Миниатюра из Христианской топографии Космы Индикоплова. XVI в. (РГБ. Ф. 173. 2. Л. 62 об.) Прор. Моисей получает Скрижали Завета. Миниатюра из Христианской топографии Космы Индикоплова. XVI в. (РГБ. Ф. 173. 2. Л. 62 об.) Отличительной особенностью З. М. является его связь с заветом , заключенным Богом с израильским народом. Заветы, о к-рых говорится в ВЗ, установлены по образцу договоров, заключавшихся в древнем мире между монархами и их вассалами, что сопровождалось «разрезанием в честь завета». При этом производились заклание жертвенного животного, публичные собрания, на к-рых давались клятвы верности, призывались боги и перечислялись проклятия богов на тех, кто нарушал клятвы и соглашение. Однако библейские заветы отличались от древних ближневост. договоров тем, что в них говорилось об условиях верности Богу (ср.: Нав 24. 1-27), к-рые затем и получали в системе законов расширение и воплощение в конкретных положениях и заповедях (Исх 19. 4-8; 24. 3-8; Втор 5. 1-5; 26. 16 - 27. 8). Ближневост. договоры не использовались для того, чтобы через них преподать систему законов целому поколению; их условия были связаны с конкретным политическим контекстом, в к-ром они были написаны. Они имели дело с вопросами верности, противостояния вражеским силам, ведения военных действий, экстрадиции беглецов и т. д. В Библии также описаны политические договоры (Быт 21. 22-32; 31. 44-54; 3 Цар 20. 34), сходные с древнеближневосточными. Но идея связи между заветом с Богом и данным Богом законом характерна только для Израиля ( Greengus. 1992. P. 225-226). Хронологически-летописный характер З. М. Помимо связи с заветом отличие З. М. от ближневост. законодательств заключается в том, что он содержит не систематическое, но хронологически-летописное изложение законов. Составитель Пятикнижия излагал законы постепенно, соответственно тому, как они по мере надобности открывались ему Господом, а он сообщал их народу (Исх 18; 20-23; 35; Лев 10; 16; 24; Числ 34).

http://pravenc.ru/text/182513.html

224). Аргов в Васане, см. ( Втор.4:43 ; Нав.13:30 ; 4Цар.10:33 ; Мих.7:14 ). 3Цар.4:14 .  Ахинадав, сын Гиддо, в Маханаиме; Центр седьмого, также восточно-иорданского округа, – город Маханаим ( Быт.32:2 ; Нав.13:26,30 ; 2Цар.17:24,27 ), его сближают с нынешним Birket-Mahne. 3Цар.4:15 .  Ахимаас – в земле Неффалимовой; он взял себе в жену Васемафу, дочь Соломона; Восьмой округ опять по западную сторону Иордана, на запад от Геннисаретского озера (ср. 2Цар.15 ). 3Цар.4:16 .  Ваана, сын Хушая, в земле Асировой и в Баалофе; Девятый округ в Ассировом колене, севернее колена Иссахарова ( Втор. 33:24 ); Хусий, может быть, одно лицо с другом Давида Хусием ( 2Цар. 15:32 ). 3Цар.4:17 .  Иосафат, сын Паруаха, в земле Иссахаровой; Десятый округ – в земле Иссахаровой, между коленом Завулоновым на севере и Манассииным на юге ( Нав. 19:17 ), между морем Тивериадским и долиною Изреель. 3Цар.4:18 .  Шимей, сын Елы, в земле Вениаминовой; Одиннадцатый округ в Вениаминовом колене, между Ефремовым на севере и Иудиным на юге. 3Цар.4:19 .  Гевер, сын Урия, в земле Галаадской, в земле Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского. Он был приставник в этой земле. Двенадцатый округ, как и шестой и седьмой, лежал на восточной стороне Иордана – в Галааде; Галаад – в обширном смысле (как и в ( Чис.32:29 ; Нав.22:9 ; Суд.10:8,20:1 ; 2Цар.24:6 ) и др.), за исключением упомянутых в 13–14 ст. городов. (В принятом тексте LXX: Γδ, но во многих кодд.: Γαλαδ). О завоевании евреями земель Сигона Аморрейского и Ога Васанского см. ( Чис.21:21–35 ; Втор.2:30–35,3:1–13 ). Стихи 21–34 в еврейской Библии образуют первую половину уже V главы. Напротив LXX, Vulg., слав. помещают эти стихи в качестве продолжения речи о придворных и приставниках Соломона, пятая же глава в этих переводах имеет вид цельного, законченного рассказа о приготовлениях Соломона к построению храма. Деление LXX имеет очевидное преимущество пред евр. масор. 21–24, евр. 5:1–4. «Река», нагар в Ветхом Завете вообще, особенно же при указании границ Палестины, обычно означает Евфрат ( Быт.31:21 ; Исх.23:31 ; Чис.22:5 ; Нав.24:2 ; Пс.71:8 ; Мих.7:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Объем книги завета определяется в стихе 3-м словами: все слова Господни и все законы. Обращаясь назад, в надписании 20-й главы читаем: и изрек Бог (к Моисею) все слова сии, т. е. ближайшим образом, десятословие, которое содержится в следующих стихах со 2-го по 17-й включительно, и затем предписания стихов с 23 по 26-й. В следующей, 21-й главе читаем: и вот законы, которые ты объявишь им. Законы эти занимают главы 21, 22 и 23-ю. Следовательно, книга завета состояла приблизительно из 4-х глав законодательного содержания – не более: это видно из слов народа, сказанных по прочтении книги: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны ( Исх.24:7 ). В книге заключалось именно то, что ранее передано Моисеем народу устно: и при устной передаче и по прочтении писанного, народ отвечает буквально одинаково (стт. 3 и 7). После того, как народ нарушил заключенный с Богом завет поклонением золотому тельцу, Моисей, по повелению Божию, вторично восходит на гору Синай, Иегова вторично заключает завет с Израилем и опять говорит Моисею ( Исх.34:27 ): напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем. В следующем 28-м стихе читаем: и пробыл там (Моисей) у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил; и написал (Моисей) на скрижалях слова завета, десятословие. По 2-й половине стиха, Моисей, по-видимому, исполнил повеление Божие: напиши седе слова сии тем, что начертал свящ. письмена на скрижалях. Но если так, то стих 28-й станет в прямое противоречие с 1-м стихом, где сказано: вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, и Я, т. е. Сам Иегова, напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил. Еще яснее выступает это противоречие при сопоставлении с 10-й главой Второзакония. В стихе 2-м, как и в 34-й главе кн. Исход, Иегова говорит: Я напишу на скрижалях те слова, которые были на прежних скрижалях, а в стихе 4-м писатель прибавляет: и написал Он (т. е. Иегова, а не Моисей) на скрижалях, как написано было прежде, те десять слов, которые изрек вам Господь на, горе из среды огня в день собрания, и отдал их Господь мне.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Zhda...

Патриархи воздвигали жертвенники, а Моисей, по повелению Божию, устроил храм, где должны были совершаться жертвоприношения и молитвы. Храм этот был в виде палатки (первоначально передвижной) и назывался скинией свидения или собрания. Он разделялся завесою на святилище и святое святых. В святом святых находился ковчег завета, или ящик со скрижалями. Должны были быть и лица, посвятившие себя служению Богу: Аарон и левиты (из колена Левия) были избраны в это звание. Новое законодательство совершает учреждение праздников. Некоторые дни должны быть посвящены молитве и воспоминаниям о торжественных событиях в жизни народа, а именно: праздник Пасхи — воспоминание об исходе из Египта; праздник Пятидесятницы — память синайского законодательства; в день очищения первосвященник исповедывал грехи всего народа и с кровью козла, принесенного в жертву входил в святое святых и кропил ею на очистилище, очищая этим грехи народа. Кроме этих праздников евреи праздновали каждую субботу, начало каждого месяца и года, седьмой, или субботний год, когда они должны были отпускать на волю рабов, прощать долги друг другу и оставлять урожай бедным, и пятидесятый или юбилейный год, когда они должны были возвращать прежним владельцам заложенные или проданные ими имения. При этом душевное настроение должно было находиться в полном соответствии с внешними обрядами богопочитания, так как и внешнее богопочитание должно иметь своим источником сердце человеческое. Предписывая «любить ближнего, как самого себя», Моисей указывает на обязанности человека к ближнему. Закон Моисеев высоко ставит свободу души человека, и хотя он не уничтожает рабства, укоренившегося в обычаях людей того времени, но значительно облегчает и смягчает его и делает непохожим на то, чем оно было у язычников и даже у самых просвещенных позднейших народов. Например, право жизни и смерти господина над рабом своим закон Моисеев ограничивает и определяет так, что «кто ударит человека так, что он умрет, да будет предан смерти» (Исх. 21, 12). Тот же, кто ударит раба своего в глаз (или в зуб) и повредит его, пусть отпустит его на волю за глаз (или за зуб) (см. Исх. 21, 26 –27).

http://pravoslavie.ru/2812.html

Характерно изображение молитвы и богослужебных действий жрецов культа Ваала, очень типичное для языческих культов древности вообще. Кроме молитвенных воплей с утра до вечера (стихи 26, 27, 29), жрецы скакали (евр. пасах – прыгать хромая; LXX: διειρεχον; Vulg.: transsiliebant, слав.: " ристаху», ст. 26) вокруг жертвенника; затем это кругообразное движение жрецов принимало более и более характер религиозной оргии: вооруженные мечами и копьями, в своей дикой пляске жрецы наносили друг другу порезы и раны, от которых истекали кровью (ст. 28) – суеверие, весьма распространенное у народов древности: филистимлян, моавитян, вавилонян, скифов, римлян, см. W. Nowack. Hebraische Archaologie, I, s. 194, вытекавшее из представления, что кровь, и особенно жреческая, сильна умилостивлять божество; евреям строго воспрещено было делать себе подобные нарезы на теле ( Втор.14:1 ); наконец, все указанное: дикие жесты при вращательном движении, лязг оружия, потоки крови – доводили жрецов до высшего экзальтированного состояния, обозначаемого евр. гл. гитнаббе (ст. 29), одного корня с наби – пророк; LXX и передают этот термин (ст. 29) ´επροφτευον; слав.: " прорицаху»; Vulg ilIis profetantilus: в таком смысле названный евр. термин нередко прилагается к пророкам ( 1Цар.10:5–6,10,13 ; Иез.37:10 и др.), но по отношению к языческим исступленным пророкам, какими в данном рассказе являются жрецы Ваала, может приложимо и другое значение названного термина: «бесновались» (русск. синод. перев.), греч.: μανομαι, с которым родственно μντις, «прорицатель»; в смысле «безумствовать, бесноваться», термин этот употреблен, напр., о болезни Саула ( 1Цар.18:10 ; ср. Иер.29:26 ) В ст. 27 ироническая речь пророка рисует крайне антропоморфическое представление язычников о божестве. Молитвы и религиозно-экзальтированные действия жрецов продолжались до времени вечерней жертвы – минуса (бескровной, мучной жертвы), ( Чис.28:8 ; Исх.29:39–41 ; ср. 4Цар.3:20 ; Дан.9:21 ), т. е. до времени от 3 до 5 часа пополудни (по библ. евр. счислению: между 9 и 11 часами дня).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

6:1–21 Обет назорейства был особым видом добровольного посвящения Богу. Мужчина или женщина давали этот обет на ограниченный период времени, в течение которого им запрещалось есть и пить все, что проходило стадию брожения, а также стричь волосы или брить бороду. В течение всего периода действия обета назореи должен был избегать любого соприкосновения с нечистотой (ст. 7). Если кто-либо внезапно умирал в присутствии человека, давшего обет назорейства, тому необходимо было совершить определенные жертвоприношения (ст. 10–12), остричь голову и вновь начать период назорейства (ст. 12). Иногда такой обет давался родителями от имени их детей ( 1Цар. 1,11 ). 6:22–27 В словах Ааронова благословения выражено желание Господа облечь Свой народ в Свое имя, ибо имя Господне эквивалентно Ему Самому. Глава 7 7:1–88 Ретроспективное обращение к событиям, происшедшим месяц назад. 7:1–9 Распределение волов и повозок между левитами «по роду служб их» (ст. 7). 7:10–88 Жертвы, принесенные начальниками колен для освящения жертвенника. 7 с крышки. Крышка ковчега названа еврейским словом, буквально означающим «искупление». В русском Синодальном переводе ВЗ это слово всегда переводится как «крышка». Оно упоминается в Пятикнижии двадцать пять раз и только один раз в более поздних книгах ( 1Пар. 28,11 в Синодальном переводе: «дом для ковчега»). Подробное описание крышки ковчега см. в Исх. 25,17–22 и ком. Глава 8 8:1–4 Аарон зажигает священные лампады. См. Исх. 25,31–39 . 8:5–14 Посвящение левитов происходило следующим образом: вначале они должны были очиститься (ст. 6, 7), затем принести жертвы (ст. 8) и после того как «сыны Израилевы возложат на них руки» (ст. 9, 10), они могли быть представлены «пред Господа» (ст. 11–14). 8:15–26 Левиты обязаны были выполнять работы в святилище под руководством священников. 8 вместо всех первенцев. См. 3,40–45. 8 от двадцати пяти лет. В гл. 4 левиты исчислялись от «тридцати до пятидесяти лет». Вероятно, этому сроку предшествовал пятилетний период ученичества для подготовки к служению.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству 425 , движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный промысел 426 Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные 427 и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6 . Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего «Каково имя Твое?», и как бы отводя его от всякого знания Божьего имени: Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт.32:29 ). И не является ли поистине удивительным такое «имя, которое выше всякого имени» ( Флп.2:9 ), – неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Еф.1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх.3:14 ), «Жизнь» ( Ин.14:6 ), «Свет» ( Ин.8:12 ), «Бог» ( Быт.28:13 ), «Истина» ( Ин.14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как–то: «Благой» ( Мф.19:17 ), «Прекрасный» ( Пс.26:4 ), «Мудрый», «Возлюбленный» ( Ис.5:1 ), «Бог богов» ( Пс.49:1 ), «Господь господ» ( Пс.135:3 ), «Святая Святых», «Вечный» 428 ( Втор.33:27 ), «Сущий» ( Исх.3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч.9:1 ; 1Кор.1:30 ), «Ум» ( 1Кор.2:16 ), «Слово» ( Ин.1:1 ), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср. Кол.2:3 ), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий днями» ( Дан.7:9 ), «Нестареющий» 429 и «Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср. Иер.23:6 ), «Освящение» ( 1Кор.1:30 ), «Избавление» (там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании 430 тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой, «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areop...

Две притчи 25 стиха составляют вопрос: как может достигнуть мудрости такой пахарь? Ответ подразумевается отрицательный, и в 26 стихе прямо говорится, что его мысли сосредоточены совсем на другом. Подобным же образом построены и дальнейшие примеры житейских занятий: сначала описание занятий (ст. 27, 29–30, 32–34), потом указание, куда направлены заботы каждого, причем повторяются слова: «сердце свое вдаст», «и бдение его» (ст. 28, 31, 35). В Евр. полустишия 26 стиха ошибочно поставлены в обратном порядке. «Сердце свое даст» значит: обращает внимание, думает; Сир.: «его сердце думает». Сл. «возрыти бразды» передает Гр. κδοναι αλακας, в Евр. ясно читается глагол лэсаддед «боронить», а от следующего слова сохранились только отдельные буквы; одни читают его: битламûм «по бороздам» (Петерс), другие: гиблôт зераъ «полосы посева» (Сменд), на основании Сир.: «на полосах посева своего»; смысл остается тот же, но лучше читать, вместе с Гр.: «заборонить борозды», остающаяся после плуга. «Бдение его» соответствует Евр. слову шэкêдато «бессонница, забота его», от «бодрствовать», – производное это употребляется только здесь. «На насыщениях юниц», точнее с Гр. «о кормах для телиц», свободно передает Евр. лэкаллôт марбек «о наполнении стойла», т. е. о заготовлении достаточного количества корма для рабочего скота, или же – о приобретении для своих стойл большего количества скота. Лат. 25 ст. начинает: «какою мудростью исполнится», слова: «древко рожна» разделяет: «и кто хвалится копьем? Рожном гоняет волов» и т. д.; слова: «возрыти бразды» Лат. передает: «на поворачивание борозд». 27–28. Не может сделаться мудрым и ремесленник или художник, занятый вырезыванием изображений на камнях, изготовлением печатей или гемм; такие разные камни были в древности в большом употреблении, и этим художественным ремеслом занимались, вероятно, многие соотечественники сына Сирахова; разные камни были, напр., на нарамниках первосвященника и на наперсника судном ( Исх. 28, 9–14, 17–21 ). Сл. «Тако всяк древоделя и архитектон (Остр.: и художник), иже нощи яко дни провождает, делая изваяния (Остр.: делающи истукания) печатей, и прилежание его изменити различие: Сердце свое даст уподобити живописание, и бдение его еже совершити (Остр.: есть скончати) Дело».

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Rozh...

Флавию: соответственно – 3,82 л. – 1 м. 84 см.). Толщина стенок каждой колонны – 4 перста, внутри та и другая колонны были пустые. По LXX ст. 15, колонны не были гладкими, но с углублениями величины 4-х пальцев: τεσσρων δακτλων τ κοιλματα, слав.: «четырех перстов вглубления», т. е. с продольными линиями. Сверху на каждой колонне имелась капитель (евр. котерет, LXX: πιθεμα, слав.: «возложение», русск.: «венец») в 5 локтей (по 4Цар.25:17 – 3 локтя) вышины, так что общая высота колонны была 23 локтя (11 м. 13 см. или ок. 17 арш.). Нижняя часть капителей была выпуклой, чревообразной, верхняя представляла лилиеобразную чашечку. На верхнем и нижнем концах этой части расположены были два ряда, по 100 штук в каждом, гранатовых яблок с сетчатыми цепочками для укрепления. Обе колонны, надо полагать, были именно самостоятельными монументами, стояли независимо от притвора (а не составляли часть самого притвора, служа его подпорами, как полагали Тений, Дистель, Гитцаг, Вопоэ, Пэн, Новакк). По 2Пар.3:15 обе колонны стояли «пред (евр. лифне) домом (храмом)», и самый образ выражения ст. 21 ( 2Пар.3:17 ) «поставил» (евр. геким), устойчиво водрузил, – приложимо только к самостоятельной колонне (ср. Лев.26:1 ; Втор.27:2,4 и др.). Особенно же самостоятельное монументальное значение обеих колонн видно из того, что каждая из них носила нарочитое название: правая – Иахин, левая – Воаз. Названия эти во всяком случае говорят о важном теократическом и национальном значении обеих колонн, но точный смысл их нельзя установить с несомненностью. Хотя оба названия в Ветхом Завете встречаются в качестве собственных имен лиц: первое – как имя нескольких лиц в коленах Симеоновом ( Быт.46:10 ; Исх.6:15 ; Чис.26:12 ) и Левиином ( 1Пар.9:10, 24:17 ), а второе в евр. Библии тождественно с именем известного из истории Руфи праотца Давида Вооза ( Руф.2:1 ), однако посвящение колонн этим лицам (особенно одному из малоизвестных Иахинов) маловероятно (Таргум к ( 2Пар.3:17 ) отождествляет имя левой колонны с именем Вооза).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1122 г.- это единственный греч. памятник младше X в., сохраняющий мн. особенности древней иерусалимской литургической традиции. Однако в целом этот Типикон основан уже на визант. послеиконоборческой монастырской традиции, отраженной в Студийском и Иерусалимском уставах; система библейских чтений в нем представляет собой синтез древней иерусалимской и послеиконоборческой к-польской (как в Типиконе Великой ц.) систем. Последования служб первых 3 дней Страстной седмицы содержат богатый гимнографический материал (самогласные и подобные стихиры, седальны, светильны, тропари и проч.), количество песнопений почти вдвое превосходит обычное для послеиконоборческих монастырских памятников число песнопений этих дней. Утреня имеет следующие особенности: стихословятся 3 кафизмы; к Пс 50 прибавляются покаянные тропари; поются 2 различных кондака (один перед 8-й песнью трипеснца, др.- после нее); есть стихиры и на хвалитех, и на стиховне; между 1-й и 2-й частями утреннего славословия (т. е. между «Слава в Вышних» и «Сподоби, Господи») читаются паремии (Быт 1. 1-13, Притч 1. 20-32, Ис 5. 1-7 - в Вел. понедельник; Исх 19. 10-18a, Притч 2. 13-21, Ос 4. 1-6b - в Вел. вторник; Притч 3. 27-34, Ос 4. 13 - 6. 4 - в Вел. среду) и утреннее Евангелие (его выбор в целом основан на древней иерусалимской системе чтений: Мф 21. 18-22. 14; Мф 22. 15-24. 2; Ин 12. 17-50 соответственно в каждый из 3 дней); к утрене присоединяется 1-й час, на к-ром прочитывается то чтение, какое в Типиконе Великой ц. указано для тритекти в эти дни. После 1-го часа читается полностью одно из Евангелий (Мф - в Вел. понедельник, Лк - в Вел. вторник, Мк - в Вел. среду, Ин - в Вел. четверг). 9-й час включает начальный вечерний антифон к-польского песненного последования (Пс 85) и те паремии, какие в Типиконе Великой ц. указаны для вечерни этих дней. На вечерне после «Господи, воззвах» и входа читаются паремии соответственно древней иерусалимской традиции (с незначительными отличиями), а после «Свете Тихий» - Евангелие соответственно той же традиции; после Евангелия - «Сподоби, Господи», стиховные стихиры и особые молитвы об оглашенных и просвещаемых (в Типиконе приведен их текст; в Вел. среду Евангелие предваряется паремией (Зах 11. 11-14), читается после стиховных стихир и молитв об оглашенных и просвещаемых и завершается еще одной группой стиховных стихир, затем начинается литургия Преждеосвященных Даров); после отпуста оглашаемых совершается по сокращенному чину литургия Преждеосвященных Даров; каждый из 3 дней имеет особую заамвонную молитву для этой литургии. По окончании литургии служится паннихис с утренним евангельским чтением по иерусалимской системе (2-м из 2 возможных: Мк 11. 12-26, Лк 12. 35-59, Мк 14. 1-11 соответственно для каждого из 3 дней) ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 28-83). В православном богослужении X-XXI вв.

http://pravenc.ru/text/150085.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010