| 1) Необходимость очищения храма открывается из того, что священники – под видом облегчения приходящим из отдалённых мест Иудеям принесения жертвоприношений – дозволяли продавать жертвенных животных во дворе храма, где только и мог присутствовать простой народ при совершении Богослужения и приносить свои Молитвы Богу. Тут же взималась и положенная по Закону плата на храм, состоявшая из дидрахмы (20 цат, или пенязей=около 43 копеек по курсу 1913 года) и вносимая обыкновенно священным сиклем ( Исх.30:12–14 ), что производило некоторое затруднение для пришельцев из тех областей, где Иудейская монета не была употребляема. Впрочем, плата вносилась в месяце Адар, а корыстолюбие священников распространило взимание её и на другие месяцы. Неизбежный шум, крики и беспорядок торговли, усиливаемый блеянием и криком животных, делали место молитвы домом разбойников. 2) Значение очищения станет понятным, если обратить внимание на то, как, по замечанию блаженного Иеронима «человек того времени, человек малый и пренебрегаемый, ударами бича, гонит, несмотря на гнев фарисеев, такое множество людей, опрокидывает столы, рассыпает деньги – один делает столько вещей, что и целой толпе едва ли было бы под силу». Значение это чувствовали и Иудеи, когда вопрошали Иисуса: кое знамение являеши нам, яко сия твориши (стих 18-й)? Но они не понимали, что само это очищение храма есть уже знамение пришествия Мессии, по пророчеству Малахии: и внезапу приидет в церковь Свою Господь, Его же вы ищете, и Ангел Завета, егоже вы хощете. И кто стерпит день пришествия Его, и кто постоит в видении Его? Зане Той входит яко огнь горнила, и яко мыло перущих... ( Мал.3:1–3 ). Отсюда открывается и цель сего действия Иисуса Христа, которое многие толкователи считали несообразным с Божественным величием и даже с духом любви и кротости Иисуса Христа (например, Ориген ). Эта цель – указать высокую святость места святыни и поклонения Богу Отцу, доказать народу Израильскому, что он своими грехами и лицемерным наружным исполнением законов и обрядов жертв осквернил даже высочайшую свою святыню и нуждается в полном очищении и в новом, недоступном осквернению, храме, в котором бы достойно прославлялось святое имя Божие. Такой храм он обещает, по разрушении осквернённого храма Иерусалимского, воздвигнуть в собственном Своём теле в три дня, указывая сим ясно на Своё Воскресение телом в третий день по смерти. |
| На этом можно было бы и закончить комментарий, но… В самом заголовке упомянутой вами статьи в «Независимой газете» содержится утверждение: служители Церкви, проповедующей мир, не должны одобрять вооруженное насилие. Ведь в Священном Писании определенно сказано: «Не убивай» (Исх. 20:13) и «Всякий гневающийся на брата своего напрасно полежит суду» (Мф. 5:21). Но при этом служение воина, по определению связанное с вооруженным насилием, не запрещается, хотя ставится в некие нравственные рамки. Отвечая на вопрос пришедших креститься воинов: «А нам что делать?» — святой Иоанн Предтеча не сказал: «Оставьте ваше воинское дело и займитесь мирным трудом», — но потребовал: «Никого не обижайте, не клевещите и довольствуйтесь своим жалованием» (Лк. 3:14). Еще более определенно о допустимости пресечения зла с помощью насилия, причем вооруженного, говорит апостол Павел: «Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13:4). Война является физическим проявлением скрытого духовного недуга человечества — братоубийственной ненависти (см. Быт. 4:3-12). Войны сопровождали всю историю человечества после грехопадения и, по слову Евангелия, будут сопровождать ее и далее: «Когда же услышите о войнах и о военных слухах, не ужасайтесь: ибо надлежит сему быть» (Мк. 13:7). Война и насилие исчезнут с Земли только в эсхатологической перспективе. Мы ожидаем пришествия Царства Божия, в котором, по образному выражению пророка, люди «…перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис. 2:4). Но, находясь в «мире сем», который пребывает во зле (1 Ин. 5:19) и исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Признавая войну злом, Церковь все же не воспрещает своим чадам участвовать в боевых действиях, если речь идет о защите ближних и восстановлении попранной справедливости. Тогда война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. |
| Не прелюбодействуй. Страшно смотреть, деточки, что с этим пунктом делается. Разводятся, сводятся, уводят мужей, бегают налево и направо, как будто последний день живут. А это, деточки, страшнейший грех, так я скажу. Если ты украл, например, можешь отдать, возместить как-то. Если обидел кого – можешь прощения попросить, как-нибудь исправить ситуацию. А вот грех блуда, прелюбодеяния несет за собой ужасные последствия. И исправить его при жизни практически невозможно. Я так думаю, так вижу. Бабушка замолчала и начала вытирать выступившие слезы. Мы затаили дыхание. Некоторое время спустя бабушка продолжила. Ваши родители нарушали инструкцию, вы нарушаете, детей воспитаете так же, и они нарушат. Кем будут ваши внуки? Какой будет их жизнь? – Вот, вы сейчас на жизнь свою сетуете. А теперь представьте: ваши родители нарушали инструкцию, вы нарушаете и умножаете пунктики, детей воспитаете так же, и они нарушат. Кем будут ваши внуки? Какой будет их жизнь? Помолчали. – Выход у нас один, – продолжила бабушка. – Выучить инструкцию назубок и не нарушать ее больше. А за содеянное просить прощения у нашего Инженера, у нашего Создателя. У нашего милостивого Господа. Вы увидите: жизнь наладится, обязательно наладится. Но нужно потрудиться, постараться. Мы все притихли и молча думали каждый о своем. Рейтинг: 9.8 Голосов: 469 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Александр 12 сентября 2023, 23:44 К чему односторонне толковать заповедь (Мф 5:21-22)? В начале в законе было написано: Не убивай (Исх 20:13). Господь же пришёл изменить к лучшему предписания этого закона (Мф 5:17). Ярость и гнев — источник и корень убийства. Закон предписал не убивать, а Евангелие — не гневаться без причины, этим самым удаляя из наших сердец способных довести до греха. Гневаясь не заблуждайтесь, пользуясь гневом не так, как должно (Пс 4:5), учит Бог. Закону не противоречит заповедь, она шире закона. Она об ответственности человека за свои чувства и слова не перед человеческим судом, а судом правды Божией (1 Ин 3:15). Новый Завет требует от нас большей чистоты, большего подвига. |
| Основанием для такой аллегоризации служит образный язык ветхозаветных писателей (в обилии примененный к изъяснению книги у свт. Григория Нисского ), а также и частые уподобления в Ветхом Завете союза Господа с иудейской церковью брачному союзу мужа и жены, жениха и невесты. Такое же уподобление лежало, по мысли ветхозаветных писателей, в основе всего ветхозаветного закона и служило общим символическим формулированием отношений людей к Богу и Бога к людям. Только при этом понимании возможно обычное в законе Моисея наименование служения евреев языческим богам «прелюбодеянием» и «блужением» ( Исх. 34, 15–16 ; Лев. 17, 7; 20, 5–6 , и др.). На основании такого воззрения законодателя и согласно ему священные пророки уподобляли историческое отношение мужа к жене: неяко жену оставлену... призва тя Господь, ниже яко жену из юности возненавидену, – обращается Исайя к Израилю (54, 6–7); а также жениха к невесте: Якоже радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе, – говорит тот же пророк (62, 5). Пророки Осия (1–3 глл.), Иеремия (2, 2; 3, 1 и др.), а особенно Иезекииль (16 и 23 глл.) излагают всю историю еврейского народа начиная со «дней любви юности» – исхода из Египта – как историю прелюбодейной жены, постоянно менявшей Истинного Господа на языческих богов и гонявшейся за последними, как за любовниками своими (ср.: Иез. 16, 24–29; 23, 7–20 ). В основе всех этих, иногда резких, уподоблений очевидно лежала общая ветхозаветным воззрениям мысль о подобии брачного союза ветхозаветному союзу Бога с Израилем. Та же мысль разделяется и свящ[енными] новозаветными писателями. Иоанн Предтеча уподоблял Иисуса Христа Жениху, а себя назвал другом Жениха ( Ин. 3, 29 ). То же уподобление освятил в Своих речах и притчах Иисус Христос , назвав апостолов сынами брачными, а Себя – Женихом, пребывавшим с ними ( Мф. 9, 15 ), а также уподобив призвание народов в христианскую Церковь званию на брачную царскую вечерю ( Мф. 22, 1–14 ), а явление Свое на всеобщий Страшный суд – явлению жениха к ожидавшим его девам мудрым и юродивым ( Мф. 25, 1–13 ). |
| «А что ревность понимается в хорошем смысле, это показывает и апостол Павел, говоря: ревнуйте о больших дарах ( 1Кор.12:31 ). И в другом месте: ревную бо по вас Божиею ревностию ( 2Кор.11:2 ). Также сам Господь в псалме говорит: ревность дому Твоего снеде Мя ( Пс.68:10 ), и Илия: ревнуя поревновах по Господе Бозе Вседержителе Израилевом ( 3Цар.19:10 ). Мы читаем также о ревности Финееса и Маттафии ( Чис.25 ; 1Мак.2 ) и об апостоле Иисуса Христа, Симоне Зилоте (ревнителе – Деян. 1 ), которого евангелист Марк (гл. 3) называет Симоном Кананитом (Снапапаеит)» (преподобный Иероним Блаженный, Стридонский. Книга толкований на пророка Наума, гл. 1). Бог-ревнитель (Воздаятель) «Наименование Бога “ревнителем” означает отношение Бога к человеку, как Бога живого, карающего зло и защищающего невинность и святость; этим указывается отличие Его от языческих богов, неспособных ни к какой деятельности (см. Исх.20:4-5 ; Втор.5:9 )» (Толковая Библия Ветхого и Нового Завета (под ред. А.П. Лопухина ). Толкование на книгу пророка Наума, гл. 1. Ревность Бога предполагает воздаяние нечестивцам. Ревность Божия направлена против распространения зла, на спасение человечества: «Богу приписывается ревность не для того, чтобы ты представлял в Боге какую-нибудь страсть (Божество бесстрастно), но чтобы все знали, что Бог все делает не ради чего-либо другого, а ради тех, о ком ревнует, и не для того, чтобы получить Самому какую-нибудь прибыль, а чтобы их спасти» (святитель Иоанн Златоуст ). «Ревнует же Господь ради спасения тех, о коих ревнует, чтобы ревностию спасти тех, коих не могла спасти Его благость» (преподобный Иероним Блаженный, Стридонский. Книга толкований на пророка Наума, гл. 1). О ревности Божией говорится, например, в следующих местах Священного Писания: Ревность по Богу В светском, и не только в светском понимании ревностное отношение человека к какому-то благому делу означает усердное (то есть воодушевленное, с большим старанием, с сердечным расположением) исполнение своих обязанностей. |
| В 1749 году я спрашивал об этом всеблаженнейшего Патриарха Антиохийского кир Сильвестра, при светлейшем лице Его величества господина Константина Николаевича, князя Угровлахийского. И тогда Его святительство дал худости моей благословение говорить и писать против тех, кто учит монахов вкушению мяса. Основываясь на этом, я дерзнул, хотя и лишен всякого дерзновения перед Богом, собрать из Священного Писания и из книг учителей церковных и из типиков великих монастырей, которые Святая Соборная Церковь принимает и которых придерживается, доказательства того, что ныне вовсе не подобает монахам, оглядываясь на древность, есть мясо. И не для того, чтобы обличать или осуждать других, собрал я это, но только для того, чтобы поучать братьев моих, уверяя, и укрепляя, и отводя их от такого попрания совести и боясь праведного суда и отмщения Божия, постигшего того древнего архиерея Илия из-за сыновей его Офни и Финееса (см. 1Цар.1–4 ). Недостойный старец, Василий схимонах Исследование. О воздержании и невкушении монахами мяса: откуда пошло этому начало? Божественный апостол назвал все ветхозаветное тенью будущего и умопостигаемого (см. Кол.2:17 ; Евр.10:1 ), как говорит и священнейший Григорий Богослов : «потому и три этих города, созданные людьми израильскими в Египте: Пифон, Рамессин и Он, прообразовали три главнейшие страсти: сластолюбие, сребролюбие и тщеславие, первую из которых, то есть сластолюбие, словно некую плату за свою работу, израильтяне вынесли с собой из Египта и из-за нее много раз, более же побуждаемые ею, пытались снова возвратиться в Египет, как показывается во второй и четвертой книгах Моисеевых, называемых Исход и Числа». «Ибо возроптал, – говорит Писание, – весь сонм сынов Израилевых на Моисея и Аарона, говоря: О, лучше бы мы умерли, пораженные Господом в земле Египетской, когда сидели над котлами мясными» (см. Исх.16:2–3 ). И еще: «и сев, плакали сыны Израилевы и говорили: кто накормит нас мясом, ибо душа наша иссохла, ничего, кроме манны, нет пред очами нашими. И сказал Моисей: откуда у меня мясо, чтобы дать всем этим людям, ибо они плачут предо мной, говоря: дай нам есть мяса. И повелел Бог Моисею сказать им: очиститесь к утру, и будете есть мясо, ибо вы плакали пред Господом, говоря: кто накормит нас мясом? Как хорошо было нам в Египте! И даст вам Господь есть мяса, пока не пойдет оно из ноздрей ваших, и станет вам мерзостно» (см. Чис.11:4–20 ). |
| В настоящей статье с Божией помощью предлагается опыт изъяснения в библейском порядке ветхозаветных предызображений Креста Христова, какие указываются в церковно-богослужебных книгах. 1. Спасение человека, совершенное Господом Иисусом Христом на Кресте, святая Церковь , согласно с учением Слова Божия ( 2Кор.5:17 ; Еф.4:28–24;2,20 ), называет «воссозиждением паки Адама» (Окт. гл. 7, неделя утра, на полунощнице канона Троице песни 7-й Богород.), – «умного мира деланием, назданием паки истлевшаго человека и обновлением» (см. Синаксарий в вел. субботу). В соответствие сему, по учению Церкви, обстоятельства сотворения человека в некотором отношении предызображали обстоятельства его воссоздания. а) Человек создан был в шестой день от начала мира ( Быт.1:27 ), – и воссоздан он также в шестый день седмицы. «Ведомо, яко в шестый день седмицы яве в пяток распятся Господь, занеже и в шестый день изначала создатися человеку» (из Синаксария в велик. четверток). б) Сотворив в шестой день человека, в седьмой день Господь почил от всех дел Своего творения и освятил сей день, наименовав его субботою, что значит покой ( Быт.2:2–3 ; Исх.31:13–15 ): воссоздав в шестой день – пяток – человека, седьмой день –субботу Господь также ознаменовал и освятил покоем от всех дел Своего воссоздания. «Якоже бо в первом миротворении всякое дело соделав Бог , и последи господственнейшее, в шестый день создав человека, в седьмый почи от всех дел Своих и освяти его, субботу именовав, яже убо упокоение толкуется: сице и во умнаго мира делании изрядне вся соделавый и в шестый наздав паки истлевшаго человека и обновив живоносным крестом и смертию, в настоящий паки седьмый день упокой совершенным дел упокоением, животоестественным и спасительным уснув сном» (из Синаксария в вел. субботу). – «Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше, глаголя: и благослови Бог день седьмый: сия бо есть благословенная суббота, сей есть упокоения день, в оньже почи от всех дел Своих Единородный Сын Божий, смотрением еже на смерть, плотию субботствовав» (в вел. субботу утра на хвалитех стихира 5). «Ты освятил ныне день седьмый, который благословил в начале успокоением от дел: ибо Ты все восстановляешь и обновляешь, упокоеваясь и привлекая к Себе, Спаситель мой» (Канона на вел. субботу пес. 4-й троп. 1). |
| Возвысьте голос, поднимите руку. Вместо этого LXX перевели: утешайте рукою. Возвышает голос тот, кто говорит о высоком и презирает настоящее как кратковременное и преходящее. Он слышит от того же Исаии: «на гору высокую взойди, благовествующий Сиону; возвысь с силою голос твой, благовествующий Иерусалиму» ( Ис. 40:9 ). Поднимает руку свою тот, кто может сказать с Давидом: воздеяние руку моею жертва вечерняя ( Пс. 140:2 ), и кто во всяком месте воздевает священные руки, чтобы поднимать не только руки, но и утешать рукою, чтобы не говорить бедному: завтра приди и получи, но чтобы немедленно милосердием доставить утешение в бедности и нужде его. И пусть войдут в ворота вожди. LXX: отворите князья. Вожди Церкви входят в ворота таин Божиих и познают таинства Писаний, имея ключ знания, чтобы отворять их вверенным им народам. Поэтому заповедуется, чтобы учители отворили, а ученики входили. Ст. 3. Я повелел освященным Моим. Вместо этого LXX: Я заповедую и Я приведу их . Ибо сам освящает служителей своих, чтобы и освящающий и освящаемые, все были от одного. Он и в другом месте говорит верующим: святи будите, яко Аз свят есмь ( Лев. 19:2 ), Он Сам и заповедует, и приведет князей своих, чтобы исполнили заповеданное. И Я призвал сильных Моих в гневе Моем, торжествующих в славе Моей, LXX: исполины идут исполнить ярость Мою, радуясь вместе и укоряя. Излагаемое здесь находится, по еврейскому тексту, в связи с предшествующим, – что повелевший освященным своим Сам же призвал сильных Своих, торжествующих в славе Его. Далее по LXX: под исполинами, приходящими чтобы исполнить ярость Господню, радующимися чужому несчастью и веселящимися должно разуметь зловредные и противные силы, о которых и в Псалмах читаем: посла на ня гнев ярости своея, ярость и гнев и скорбь, послани аггелы лютыми ( Пс. 77:49 ). Из них был и истребитель в Египте, который не осмеливался входить в двери, намазанные кровью агнца ( Исх. 12 ), и тот дух, который выступавши, стал пред Господом, и сказал: аз прелщу Ахава. И рече к нему Господь: прелстити и возможеши: изыди и сотвори тако ( 3Цар. 22:21,22 ). Поэтому в той же книге Царей Михей сказал: видех Господа Израилева, седящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояше окрест Его одесную Его, и ошуюю Его (там же ст. 19). Силы, находящиеся по правую сторону, это те ангелы, которые посылаются для благих целей, а по левую сторону те, которым мы предаемся для наказания. Поэтому и апостол говорит: их же предах сатане, да накажутся не хулити ( 1Тим. 1:20 ). Имя же исполинов, вместо которого в еврейском стоит geborin, т. е. сильные , LXX и Феодотион обратили в подобие языческих басен, называя их и сиренами, и титанами, и арктуром, гиадами и орионом, которые у Евреев называются другими именами. Если же исполины суть противники Божии и если все евреи, противные истине, восстают против Бога; то все еретики суть исполины, радующиеся в своем заблуждении и в особенности торжествующие тогда, когда поносят Церковь . |
| И мы читаем 2 стих, Иоанн Богослов пишет: «И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб» ( Откр.8:2 ). Андрей Кесарийский поясняет: «Святой Иоанн часто употребляет число семи Ангелов, потому что оно соответствует этому веку, субботствованию и покою святых». Что такое субботство? Евреи только один день в неделе посвящали Богу: седьмой день. В ветхозаветном календаре – это суббота, а воскресный день был первым днем недели. Помните, как сказано о Воскресении Христовом? «Воскреснув рано в первый день недели…» ( Мк.16:9 ). Христиане не могут посвящать Богу один день в неделю, христиане обязаны каждый день посвящать Богу. Вот это и называется субботство. И неважно, бываем мы в храме в этот день или нет. И в понедельник, и во вторник, и в среду мы должны оставаться добрыми православными христианами. Вот это – субботство, то есть непрерывное пребывание во Христе. Как апостол Павел говорил: «И всё, что вы делаете, словом или делом, всё делайте во имя Господа Иисуса Христа» ( Кол.3:17 ). У иудеев было иначе, у них были обычные дела свои, которые они делали шесть дней, сказано: «Шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела» ( Исх.20:9–10 ). У нас нет обычных дел своих. Мы всё должны делать во имя Иисуса Христа. Поэтому воспитываете ли вы детей, стоите ли вы у станка на заводе или на фабрике, – где бы вы не находились, какой бы деятельностью не занимались, вы должны всегда помнить, что вы Христовы. И вот Ангелы Божии, которые числом семь обозначены, являют нам пример полного послушания Богу в каждое мгновение их ангельского существования. Ангелы не живут интересами плоти, они бесплотные духи, они всецело служат Богу. Это для нас пример тому, что мы должны посвящать каждое мгновение своей жизни Богу. Например, вы заболели, у вас тяжелая болезнь и вы страдаете от нее. Надо принять эту болезнь как из рук Божиих и посвятить это страдание Богу. Что значит: посвятить страдание от своей болезни Богу? Это значит, вы себе должны сказать: «Если Господь мне дал болезнь, Он знает, для чего Он мне ее дал, я ее принимаю как из рук Божиих». Вот так христианин должен относиться даже к тем мгновениям своей жизни, которые связаны со страданием. Если мы переживаем исцеление, радость, выздоровление, то мы тоже этот момент должны посвятить Богу. Мы должны спросить: «Господи, для чего ты нам даешь здоровье? Мы не хотим иметь здоровье, чтобы возвращаться к прежним грехам. Дай нам здоровье для того, чтобы вот это время благоприятное мы бы использовали для исполнения святых Твоих заповедей, для исполнения святой Твоей воли». То есть, здоровы мы или больны, работаем или отдыхаем – мы всегда должны оставаться христианами. |
| Священное Писание – важнейший из источников всего церковного учения, в том числе и канонического (церковного) права. Священное Писание делится на две части: Ветхий Завет и Новый Завет. Большинство ветхозаветных предписаний, согласно решениям Апостольского Собора, утратило свою силу. Собор предписал лишь «...воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, что себе не хотите...» ( Деян. 16:28–29 ). К числу тех норм Ветхого Завета, которые сохранили обязательную силу и сегодня, относятся Десять заповедей ( Исх. 20:2–17 ), данных Богом пророку Моисею на горе Синай. Если первоначально они действовали как моральные нормы, то впоследствии как духовные источники права. Четыре Евангелия – первоисточники христианского догматического, нравственного учения и канонического права. Заповеди Христовы как прямое выражение Божественной воли общеобязательны для Церкви, они составляют краеугольный камень ее учения и жизни. Кроме того, именно в Новом Завете (главным образом в Евангелиях) закреплены основные юридические факты, имеющие значение для общественных отношений в Церкви (имеется в виду семь Таинств Церкви) 10 . 2. Церковь в целом как корпорацию особого рода в лице своих органов власти. 3. Отдельные Поместные автокефальные Церкви в лице своих органов власти. Источники норм канонического (церковного) права (правда, необязательные для Вселенской Церкви, а действующие в пределах власти установившего их органа или в пределах степени его авторитетности) – акты Поместных Соборов (т. е. Соборов Поместных Церквей, например Русской Православной Церкви), статуарное право (постановления, издаваемые своей властью, в своей области отдельным епископом, монастырем, другим церковным обществом), обычай (об их сохранении говорят и сами церковные каноны ), судебный прецедент, мнения авторитетных канонистов и др. 4. Государство в лице его властных органов. Существуют и другие подходы к классификации источников права. Автор учебника «Церковное право» протоиерей Владислав Цыпин , например, выделяет материальные и формальные источники права (под материальными источниками подразумеваются лица и институты, создающие правовые нормы, под формальными – документы, памятники, в которых они изложены), а также Божественное право. Первоисточником последнего является Божественная воля Основателя Церкви. Она действовала в Церкви при ее создании, ей Церковь будет подчиняться «во все дни до скончания века» ( Мф. 28:20 ). |
|
|
