| В Св. Писании засвидетельствованы следующие образы обращения Бога к людям: во-первых, Господь принимал образ человека, во-вторых, давал слышать явно голос свой в воздушной сфере ( Исх.3:4–6 ; 3Цар.19:12–13 ; Мф.3:17 ), в-третьих, говорил человеку «во сне и в видении» ( Чис.12:6 ; Иов.33:14–15 ), а также – в полудремотном состоянии человека, между сном и бодрствованием его ( 1Цар.3:4–10 ), наконец, в-четвертых, говорил человеку через внутреннее озарение духа человеческого Духом Божиим, возводя, таким образом, человека к высшему созерцательному ведению и Своей воли и Своей славы. Какой, спрашивается, из этих образов обращения Бога к человеку имел место в раю? Хотя принятие Богом человеческого вида имело место в истории Церкви Божией, как свидетельствует нам Св. Писание ( Быт.18:1–2 ; Суд.6:11–40, 13:20 ), однако, принять такой образ снисхождения Бога к человеку в райской его жизни до грехопадения не позволяет, с одной стороны, отсутствие свидетельства об этом Св. Писания, с другой – весьма веские соображения, положительно устраняющие собой мысль об образе беседы Бога с первыми людьми в раю: во-первых, такое – под образом человека – явление Бога Адаму в раю могло до некоторой степени ослаблять и ограничивать представления первых людей о Боге, как о Существе духовном, бесконечном и вездесущем, что не отвечало бы началам и задаче духовно-нравственного воспитания первых людей; во-вторых, из повествования Св. Писания о райской жизни первых людей следует заключить, что Господь, приближаясь к человеку, дает «глас Свой», дабы от внешних предметов внимание человека и умственный взор его были обращены к Нему – Богу: так, Адам слышит «голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня», и опознает этот голос, как именно «голос Бога», следовательно опознает бывшее ему явленным и знаемым прежде, теперь и всегда ( Быт.3:8–10 ). В этом свидетельстве Св. Писания о том, что первые люди слышат «голос Божий» и, очевидно, не видят Самого Бога, и содержится указание Св. Писания на образ обращения Божия к первым людям. |
| – Имеют ли заповеди обязательную ценность для нас сегодня, по прошествии более чем трех тысяч лет? – Язык еще древнее, но никто не может сказать, чтобы он утратил свою ценность. А что касается ветхозаветного закона, то о нем Сам Спаситель сказал: «не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить»(Мф. 5: 17). Заметьте, Спаситель не разрушает ничего фундаментального, ничего из того, что «яко Той рече, и быша» (Пс. 32: 9), но всё в Нем ведет к полноте, поскольку Он есть полнота (Ин. 1: 16; Кол. 1: 19). Впрочем, сам закон является ступенью на пути нашего восхождения, нашего постоянного прогресса. Поэтому Высший Законоположник говорит: «закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него»(Лк. 16: 16). А «любовь есть исполнение закона» (Рим. 13: 10). – Спаситель исполнил все заповеди закона? – Да, Он привел к полноте все заповеди. Возьмем первую заповедь: «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов» (ср.: Исх. 20: 2–3); Спаситель раскрыл ее полноту, показав нам, что Бог, говорящий нам в этой заповеди, есть Отец наш Небесный; что Он, Иисус Христос, – Сын Отца Небесного, Сын Божий, нас ради человек и нашего ради спасения воплотившийся от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечившийся. Таким образом Спаситель открыл нам Троицу единосущную и нераздельную. – Пресвятая Троица открылась и в Ветхом Завете? – Да, насколько способен был постичь это тогдашний верующий. Например, уже в самом начале книги Бытия. Когда мы читаем: «в начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1: 1–3). Если духовно читать эти слова, то нам открывается Пресвятая Троица . Бог в этой цитате – это Бог Отец. Слова «сотворил» и «сказал» открывают нам Бога Сына, Бога Слово, чрез Которого «всё начало быть» (Ин. 1: 3). А Дух Божий, носившийся над водою, – это Дух Святой. Есть много и других мест в Ветхом Завете, относящихся ко Пресвятой Троице, о которых мы можем упомянуть здесь лишь отчасти. Вот например: «и сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1: 26); явление Аврааму трех мужей у дуба Мамврийского, которым патриарх поклонился и обратился к Одному: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт. 18: 1–3). |
| По обетовании о воплощении Сына Божия, изреченном в раю, прошел длинный ряд веков прежде, нежели «Бог явился во плоти» ( 1Тим.3:16 ). Причина этой медленности не в Боге: у Вечного и Всемогущего всегда все готово. Действуя в мире нравственном, Бог не стесняет человеческой свободы, соображается с силами и приемлемостью человеческой воли. Между тем в твари падшей и растленной грехом не вдруг могла открыться готовность к принятию обетованного Искупителя. Адам назвал жену свою «жизнь», «яко та мати всех живущих» ( Быт.3:20 ): но от нее произошло «начало греха, и тою умираем вси» ( Сир.25:27 ). И при рождении Ноя было сказано: «сей упокоит нас от дел наших, и от печали рук наших, и от земли, юже прокля Господь Бог» ( Быт.5:29 ); но истинный Примиритель человечества еще долго не являлся между людьми. Праведники Ветхого Завета с томлением сердца ожидали Того, Кто был «славою… и утешением… Израиля… чаянием и светом для язычников» ( Лк.2:25, 32 ), но умерли, «не получивши обетований, а только издали видели» ( Евр.11:13 ) день Христов. В это долгое время, как замечает святитель Филарет, благословение, которым Бог Отец благословил нас в небесных о Христе прежде сложения мира ( Еф.1:4 ), как молниеносное облако, носилось над землею, между тем, как тайное действие Провидения изыскивало в роде человеческом и уготовляло благословенную в женах, которая бы могла своею чистотою божественную молнию привлечь, принять, вместить, удержать, не быв опалена огнем Божества, и таким образом чрез себя существенно усвоить всему человечеству благословение Христово» 2 . «Может, кто-нибудь удивится, — говорит св. Димитрий Ростовский , — что по преступлении Адама Слово Божие не скоро пришло на землю, для воплощения и спасения падшего рода человеческого, даже до половины шестой тысячи лет. Но на земле ни оной не находилось такой девы, которая была бы чиста не только телом, но и духом. Она одна (т. е. Дева Мария) — «первая и последняя — обрелась такою» 3 . С этой целью Бог из всех народов избирает один народ ( Втор.7:6, 14:21 ; Исх.19:5 ) и воспитывает его чудесным руководством Своего промысла. В этом народе отделяется род Давида и возводится на царский престол, испытывая на себе действия то милости, то правды Божией, — то прославляясь, то смиряясь. С течением времени этот царственный род совсем скрывается в неизвестности; но здесь-то особенно, в глубине смирения, он более и более очищается, и из среды своей износит Деву Марию, как бы прекраснейший цвет, способный произвести плод на спасение всего человечества. «Целые веки, — скажем словами св. Отца, — состязались, кому достанется слава Ее рождения; — и предопределенный совет Бога, Творца веков, победил эту борьбу веков» 4 , — Она родилась, когда «пришла полнота времени» ( Гал.4:4 ). |
| Христос восседает у Богородицы на левой руке, образующей вокруг Него подобие византийского престола с низкой полукруглой спинкой. Божия Матерь, рождшая и носившая на руках держащего «вся рукою Господа» 68 , – «престол высокий превознесенный». Как Вседержитель Христос и изображается на иконах «Одигитрии»: Он прямо развернут в мир, правой рукой благословляет, в левой руке у Него свиток – один из наиболее многозначных христианских символов. Бог Слово, Вторая Божественная Ипостась, является творческой силой Бога. Поэтому книга 69 в древней Палестине имела очень широкий мистический смысл. Во-первых – это Сам Бог, Его Божественная природа, Которая заключает в Себе Божественное Слово ( Иез.2–3 ). В образе книги или свитка представлено также все Творение, призванное к бытию Словом: это книга земного и небесного Бытия ( Пс.59:9, 138:16, 39:8 ); это небо земное ( Откр.6:14 ) и небо как место пребывания чинов ангельских ( Ис.34:4 ). Кроме того, свиток – это Книга Жизни ( Исх.32:32–33 ; Флп.4:3 ; Откр.13:8, 20:15, 21:27, 22:18–19 и др.), и список судеб человеческих ( Иер.36 ), и список грехов человеческих – проступков против Бога ( Иов.14:17 ). Свиток употребляется в Священном Писании и как образ гнева Господня ( Зах.5:1–2 и др.). Одно из его значений также образ Закона, данного Бога людям ( Втор.28:58–61; 29:20–21 и др., 2Пар.25:4, 34:24 и др. Гал.3:10 и др.). В святоотеческой литературе свитком называли и Саму Пресвятую Богородицу. Так, святитель Григорий Палама в «Беседе на спасительное Рождество Богородицы» говорит о Ней: «Сегодня приготовлена на земле поразительная Книга, не начертания слов, но могущая носить Самое Живущее Слово» 70 . Как о новом свитке ( Ис.8:1 ), «который приготовило совершающее все Слово Божие , чтобы Самому писать в нем, как тростью, языком Божиим – Духом Святым», пишет о Богородице прп. Иоанн Дамаскин в «Слове» на Её Рождество 71 . В иконах «Одигитрия» свиток всегда имеет несколько значений, одни из них постоянны, другие меняются. Часто образ Богородицы соединяется с символом свитка и творения, и Божия Матерь осмысляется как совершенная Книга, где написалось Божественное Слово, творившее мир. «Неописанное Слово Отчее, из Тебе Богородице описася воплощаем» 72 . |
| 17. Сильвестр , бывший епископ Корельский, упом. 9 сент. (sic) 1611, 1612 и 1613, 20 февр., 1 мая. После во Пскове. 18. Нектарий , Грек, архиепископ Ахридский, определён 25 июня (sic) 1613, 1613–16; отлучён по суду и сослан в Новгородский Кириллов мнтрь. 19. Макарий хирот. 9 февр. 1617, из игум. Тихвинских, а 22 июля 1619 перев. в Новгород. 20. Корнилий хирот. 6 февр. 1620 из архим. Свияжских; † 17 мар. 1625. Погребён в Софийском соборе. Нектарий , вторично, (в Москве 1624) в 1625 (упом. 5 мая); † 3 июня 1626. Погребён в Софийском соборе. 21. Варлаам хирот. 8 окт. 1626 из архим. Устюжско-Архангельских; в янв. 1645 отставлен; † в Устюге. 22. Маркелл хирот. 16 янв. 1645, из игум. Соловецких; † 22 мар. 1663. Погребён в Соловецком мнтре. В исх. 1657 г. Пермь отписана к епархии Вятской, а Белоозеро – к Вологодской. IV. Архиепископы Вологодские и Белоезерские 23. Симон хирот. 23 окт. 1664, из игум. Александро-Свирского монастыря; в 1684 уволен, за болезнью; † 29 апр. 1685, на покое. Погребён в Спасо-Прилуцком мнтре. 24. Гавриил хирот. 7 сент. 1684 из архим. Новоспасского монастыря; † 30 мар. 1707. Погребён в Софийском соборе. 25. Иосиф хирот. 17 окт. (sic) 1708 из архим. Московского Знаменского монастыря; 18 янв. 1716 уволен, за болезнью, в Московский Богоявленский и там † … (Был жив в 1718). V. Эпископы Вологодские и Белоезерские 26. Павел 29 янв. 1716 хирот. из иеромонахов Александро-Невских; † 5 нояб. 1725. Погребён в Софийском соборе. 27. Афанасий Кондоиди , Грек, хирот. 9 окт. 1726 из архим. Спасо-Ярославского монастыря, а 17 сент. 1735 перев. в Суздаль. 28. Амвросий Юшкевич 2 февр. 1736 хирот. из архим. Симонова монастыря, а 29 мая 1740 перев. в Новгород. 29. Пимен Савелов 29 июня 1740 хирот. из архим. Костромского Ипатиевского монастыря; † 26 мая 1753. Погребён в Софийском соборе. 30. Серапион Лятошевич 29 окт. 1753 перев. из Переяславль-Залесской епархии; в 1761 уволен, за болезнью; † 22 апр. 1762, в Спасо-Прилуцком мнтре. Погребён в Софийском соборе. 31. Иосиф Золотой хирот. 16 дек. 1761 из архим. Высокопетровского монастыря; † 25 дек. 1774. Погребён в Софийском соборе. |
| На путях исполнения заповедей человек обретает мудрость. Начало мудрости полагает страх Господень (см.: Притч. 1: 7). Для православной аскетической традиции страх Божий является особым покаянным чувством. Если покаяние не остается только на словах, то кающийся приступает к борьбе со страстями, пытается хранить заповеди Божии. И убеждается, что без помощи Божией это невозможно, – так человек познает свою немощь, свое, говоря по-славянски, смирение. Познавший собственную немощь человек перед лицом Вышнего становится смиренномудрым. Так мудрость вырастает из страха Господня, из соблюдения закона Божия. Сразу после дарования десяти заповедей «сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог [к вам] пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили» (Исх. 20: 20). Страх Господень не только сохраняет от греха, он дает человеку смотреть в будущее радостно: «В страхе пред Господом – надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище» (Притч. 14: 26). Страх Божий изгоняет боязливость и наполняет христианскую душу надеждой, богобоязненное соблюдение заповедей возводит душу к любви. И Христос не случайно связывает хранение заповедей с любовью к Господу: кто соблюдает заповеди Его, тот любит Его (см.: Ин. 14: 21). По Книге Притчей связь между покаянием и борьбой против греха прописана четко. «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. 28: 13). Как порой непросто раскаяться человеку, который живет, привычно соблюдая общепринятые обычаи: «Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца. Соблюдение… правосудия более угодно Господу, нежели жертва» (Притч. 21: 2–3). Угодно Богу и то, и другое. Приступая к жертвеннику Всевышнего, нужно подготовить душу. Как? Очищением от грехов и жизнью по заповедям. Когда архимандриту Иоанну (Крестьянкину) приходилось говорить с неизлечимо больными людьми, он деликатно замечал, что покаяние продлевает дни человека на земле. Не из Ветхого ли Завета он это почерпнул? Там еще было записано: «Страх Господень прибавляет дней» (Притч. 10: 27). |
| Св. Макарий Унженский † 25 июля 1504. (Строит. Давид Хвостов , 1596–1608). Иона , 1598. Иоасаф , 1607–10. Зосима , 1613–25. Макарий , 1625–33. Макарий , второй, определён 22 февр. 1634; до 1638. Пафнутий , 1638–40, уединился. После в Московском Богоявленском. Иосиф Норкин , 1640–52, уволен. Пафнутий (вторично), бывший Московского Богоявленского, определён 1 апр. 1652 и 53. Карион , 1653–59, уволен. Пафнутий (третично) с 28февр. 1659–1661, в янв. отошёл в Кусскую пустынь и там †. Сергий , бывший архим. (какого монастыря?) определён 7 февр. (sic) 1661–63, оставлен. Нафанаил , 1663–66, оставлен. Никита , 1666–75, отрешён. Митрофан 1675 перев. из Владимирского Козмина, а 2 апр. 1682 хирот. в епископа Воронежского. Иона , 1682–88. Феодосий 1688–91. Спиридон , 1691–94. Иона , 1694–99. Трифиллий , 1699 и 1700. Леонид , 1700–14. Леонтий Павлов перев. из Кривоезерского, 1714–27. Александр , 1727 и 28. Леонтий (вторично) 1728–1741; † … Ефрем , 1741–44, отрешён. Александр , 1744–50. Варсонофий , 1751. Гурий , 1751–58. Анастасий , 1758–61. Иосиф , 1761–63. Амвросий , архим., 1763–70. Иероним , архим., 1770–74. Митрофан , 1774–82. Иосиф , 1782–92. Транквиллин , 1792–1800. Иринарх , 1800–6. Гедеон , 1806–20. Макарий 1820 перев. из Железноборовского; архим. с 1829 по 1838. Дионисий Муравьев , архим., 1839 перев. из Паисиина; до 1850 († …?). Платон , архим., в нояб. 1850 перев. из Чухломского Авраамиева; до 1867 († …?). 266 Иннокентий , архим., 1867 и 68. 4 Тихонов Николаевский под городом Духом, основан св. Тихоном Луховских в исх. XV века. В 1681г. приписан к Ново-Иерусалимскому; 1743 отписан. С 1764 третьеклассный. [IV, 870; VI, 399.] Св. Тихон Луховский, строит., † 16 июня 1492; в лике святых с 1569. Игумены Константин , 1569. Иона , 20 июня 1577. Антоний , 1583 и 84. Ферапонт , 1592–99. Мисаил , строит., 1602. Иона , 1608, 30 сент. 1614. Сергий , 1624–27. Иоаким , 1630–34. Евфимий перев. из Авраамиева Городецкого 3 авг. 1634. Корнилий определён 15 июня 1635. Феодосий , 1638 и 39. |
| Помазание, упомянутое в Послании ап. Иакова, не является ни обычным врачеванием (хотя известно, что елей использовался как медицинское средство), ни исключительным харизматическим даром, поскольку исцеление совершается иерархическим священством (пресвитерами), а главным средством исцеления служит церковная молитва. Основную сложность толкования этого места в связи с учением о таинстве Е. составляет вопрос о том, что представляют собой слова апостола - заповедь или рекомендацию. Характер высказывания (о помазании говорится как о чем-то хорошо известном), участие пресвитеров и слова «во имя Господне» (ср. крещальные формулы в Деян 2. 38; 8. 16; 10. 48 и др.) свидетельствуют в пользу первого. По-видимому, помазание совершалось в случае серьезной болезни, о чем говорит упоминание о посещении («пусть призовет») болящего пресвитерами. Совершители таинства Е. называются в Послании ап. Иакова «пресвитерами Церкви» (в раннехрист. лит-ре это словосочетание встречается еще только в Деян 20. 17). Об их принадлежности к Церкви упоминается, по всей видимости, для того, чтобы подчеркнуть, что речь идет не просто об авторитетных старцах (πρεσβτεροι), а об одной из степеней церковной иерархии. Возможно, «пресвитерами» в апостольскую эпоху (когда общепринятая терминология еще не установилась) могли называться и епископы (ср. греч. текст 1 Петр 5. 1; 1 Тим 5. 1, 17). Вещество таинства В средиземноморской культуре елей был важнейшим продуктом питания, а также одним из распространенных медицинских средств. В том же качестве он использовался и в ветхозаветную эпоху. Кроме того, в ВЗ елей выступает символом радости и Божией милости (в LXX эта символика еще более подкрепляется сходным звучанием греч. слов λαιον - елей и λεος - милость). Елей применялся при помазании на царское, священническое и пророческое служение (Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.; Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12). Согласно Лев 14. 10-29, прокаженные, исключавшиеся на время болезни из числа избранного народа по причине нечистоты, при выздоровлении принимали помазание от священника в знак обретения чистоты и возвращения в народ Божий. Медицинское значение елей сохранял и в новозаветную эпоху (ср.: Лк 10. 34), но в Иак 5. 14-15 помазание служит только знаком, тогда как целительное действие оказывает молитва Церкви (см. ст. Елей ). |
| III.2. Naдehue Адама принесло в мир грехи и пороки, нуждавшиеся в общественном противодействии, — первым из таковых было убиение Каином Авеля (Быт. 4. 1-16). Люди, понимая это, во всех известных обществах начали устанавливать законы, ограничивающие зло и поддерживающие добро. Для ветхозаветного народа Законодателем был Сам Бог, давший правила, которые регламентировали не только собственно религиозную, но и общественную жизнь (Исх. 20-23). Государство как необходимый элемент жизни в испорченном грехом мире, где личность и общество нуждаются в ограждении от опасных проявлений греха, благословляется Богом. В то же время необходимость государства вытекает не непосредственно из воли Божией о первозданном Адаме, но из последствий грехопадения и из согласия действий по ограничению господства греха в мире с Его волей. Священное Писание призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержки добра, в чем и видится нравственный смысл существования государства (Рим. 13. 3-4). Исходя из вышесказанного, анархия — отсутствие надлежащего устроения государства и общества, — а равно призывы к ней и попытка ее установления противоречат христианскому миропониманию (Рим. 13. 2). Церковь не только предписывает своим чадам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповедания ее носителей, но и молиться за нее, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим. 2. 2). Одновременно христиане должны уклоняться от абсолютизации власти, от непризнания границ ее чисто земной, временной и преходящей ценности, обусловленной наличием в мире греха и необходимостью его сдерживания. По учению Церкви, сама власть также не вправе асболютизировать себя, расширяя свои границы до полной автономии от Бога и установленного Им порядка вещей, что может привести к злоупотреблениям властью и даже к обожествлению властителей. Государство, как и иные человеческие учреждения, пусть даже и направленные на благо, может иметь тенденцию к превращению в самодовлеющий институт. Многочисленные исторические примеры такого превращения показывают, что в этом случае государство теряет свое подлинное предназначение. |
| Из десяти заповедей первые четыре учат человека любви к Богу, последние шесть – любви к ближнему (см.: Исх. 20: 2–17). Книга Притчей внушает всем сердцем надеяться на Господа, а не на свой разум (см.: Притч. 3: 5). Как это полезно усвоить тем, кто по сей день повторяет идеи эпохи Просвещения о всемогуществе человеческого разума! Дело доходит до обожествления нашего разума. Эх, не дожили поклонники разума до мировых кровавых безумств XX века, не полюбовались на «всесилие человеческого безумия». Впрочем, властители умов в XX веке обожествляли безумие и бессознательное. А Библия ставит Господа превыше всех и запрещает поклоняться богам, творить кумиров, произносить имя Божие всуе. Так у пророка Моисея. В Притчах есть дивная молитва к Создателю: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: “кто Господь?” – и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч. 30: 8–9). Здесь ощутимо чувство меры, благословенная сдержанность, даже когда крайности приходят в форме излишков и оттого кажутся желанными. В контрастных резких тонах описывается безумное непочтение к Вседержителю: «Если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать» (Притч. 3: 34). Это актуально и сейчас. Не только раз в неделю помнить о Боге, не только имя Божие окружать благоговением. Тот, кто старается всегда жить в присутствии Бога, ощутит действие Промысла в своей жизни: «Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Притч. 3: 6). В первой же главе книги описывается сообщество грешников. Они вынашивают преступные планы – ограбление и убийство (см.: Притч. 1: 10–19). Грешники лихо попирают заповеди: не убий, не укради, не пожелай чужого. Как важно юноше избегать подобного сообщества законопреступников. В такой среде и хороший человек может незаметно превратиться в лютого грешника и безвозвратно погубить свою жизнь. Заповедь о почтении к родителям получает в Притчах разные практические толкования. Например, трогательное и вместе с тем очень жизненное: «Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится» (Притч. 23: 22). |
|
|
