| Повинующийся Богу а) получает дар Святого Духа: Иисуса возвысил Бог в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему ( Деян.5:32 ); б) есть друг и брат Христа: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам ( Ин.15:14 ). Кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь ( Мк.3:35 ; Мф.12:50 ); в) возлюблен Богом: Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Я возлюблю его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим ( Ин.14:23 ); г) бывает услышан: Если слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам ( Ин.15:7 ). Чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его ( 1Ин.3:22 ); д) соблюдает свою душу: Хранящий заповедь хранит душу свою, а нерадящий о путях своих погибнет ( Притч.19:16 ); е) войдет в царство небесное: Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного ( Мф.7:21 ); ж) будет жить и пребывать вечно: Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдете слово Мое, тот не увидит смерти вовек ( Ин.8:51 ). Исполняющий волю Божию пребывает вовек ( 1Ин.2:17 ). Обетования за послушание Богу а) милосердие Божие: Я Господь, Бог твой, творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои ( Исх.20:6 ). Милость Господня от века и до века к боящимся Его, и правда Его на сынах сынов, хранящих завет Его ( Пс.102:17–18 ); б) благословение Божие: Благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты [Авраам] послушался гласа Моего ( Быт.22:18 ). Если вы будете слушать законы Мои, то Господь, Бог твой, возлюбит тебя, и благословит тебя, и размножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей. Благословен ты будешь больше всех народов ( Втор.7:12–14 ). Придут на тебя все благословения сии, если будешь слушать гласа Господа Бога твоего. Благословен ты в городе, благословен в поле. Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе… ( Втор.28:1–13 ); |
| 1. И. как индивидуальное, личное спасение. Это либо мольба об И., либо благодарение Бога за то, что Он избавил от реальной опасности, спас в ситуации, к-рая не предполагала разрешения «естественным» путем и неумолимо вела к гибели. Таковой, напр., в Свящ. Писании представлена вся жизнь царя Давида : подводя итог своей жизни, он восклицает: «Жив Господь, избавлявший ( ) душу мою от всякой беды!» (3 Цар 1. 29). Господь искупает, спасает от «зла», «беды», «скорби», «коварства», «насилия» (Быт 48. 16; 2 Цар 4. 9; 3 Цар 1. 29; Пс 71. 14); «смерти», «могилы», «преисподней» (Иов 5. 20; 33. 24, 28; Пс 48, 16; 70. 23; 102. 4); «врага», «мучителя», «грешника» (Иов 6. 23; Пс 25. 11; 30. 6; 33. 23; 54. 19; 68. 19; 105. 10; 118. 134; Плач 3. 58). 2. И. как спасение Израиля. Понимание явленного Господом спасения оформляется в т. ч. как образ И. Им Израиля. Таково событие Исхода , начинающее свящ. историю ветхозаветного Израиля искупительным деянием Бога. Господь вызволяет Израиль из егип. рабства, искупая его в Свой народ (Исх 6. 6; 15. 13 - Втор 7. 8; 9. 26; 13. 5; 15. 15; 21. 8; 24. 18; 2 Цар 7. 23; 1 Пар 17. 21; Неем 1. 10 - ). Вся дальнейшая история ветхозаветного Израиля совершается под знаком Божия И. (Пс 24. 22; 43. 27; 73. 2; 76. 16; 77. 42; 106. 2; 110. 9; 129. 7-8; Ис 1. 27; 29. 22; 35. 9-10; 43. 1; 44. 22-23; 47. 4; 48. 20; 51. 10-11; 52. 3, 9; 62. 12; 63. 9; Иер 15. 21; 31. 11; Ос 7. 13; 13. 14; Мих 4. 10; 6. 4; Зах 10. 8). Господь именуется Искупителем ( ) Израиля (Иов 19. 25; Пс 18. 15; 77. 35; Ис 41. 14; 43. 14; 44. 6, 24; 47. 4; 48. 17; 49. 7, 26; 54. 5, 8; 59. 20; 60. 16; 63. 16; Иер 50. 34; «...имя Твое: «Искупитель наш»» - Ис 63. 16). Для понимания существа религ. И. в ВЗ важно определить, предполагается ли текстом И. как самостоятельный акт или это - одна из метафор спасения. Собственно спасение в евр. языке выражается словарными рядами с корнем к-рые в целом ряде библейских пассажей соотносятся со словами от корней и как синонимы (Пс 30. 3, 6; 54. 17, 19; 71. 13-14; 105. 10; Ис 49. 25-26; 63. 9; Иер 15. 20-21; 31. 7; Зах 10. 6, 8). |
| 1:15. Богословы полагают, что в то время некоторые могли с чрезмерным энтузиазмом воспринимать Иоанна Крестителя, простого пророка, частично отнимая славу у Иисуса Мессии (ср.: Деян. 19:3–5 ); в такой ситуации автор Евангелия чувствовал необходимость расставить все по своим местам. В четвертом Евангелии Иоанн Креститель относится к Иисусу с неизменным почтением, как и подобает пророку. 1;16, 17. «Благодать и истина явственно присутствовали в законе ( Исх. 34:6 ), но свое высшее выражение они нашли в воплощенном Словезаконе. 1:18. Даже Моисей смог увидеть только часть Божьей славы ( Исх. 33:20 ), но в лице Иисуса Бог полностью открыл Себя миру. Выражение «в недре Отчем» означает самое тесное, какое только возможно, единение(ср.: Ин. 13:23 ). Древние авторы часто заключали определенные отрывки повествования в «рамки», образованные одной и той же фразой или утверждением; этот литературный прием называется inclusio. В Ин. 1и (следуя наиболее вероятному варианту прочтения текста) в 1Иоанн называет Иисуса «Богом». 1:19–28 Свидетельство Иоанна иудейским религиозным вождям 1:19. Хотя во времена Иисуса некоторые священники были фарисеями, обычно они мало общались между собой (ст. 24), и фарисеи, конечно, никогда не обладали полномочиями посылать священников с поручениями из Иерусалима. Но в тот период, когда писал Иоанн, фарисеи были главными оппонентами палестинских христиан. Иоанн, следуя традициям еврейской литературы, осовременивает язык, как поступают проповедники и в наши дни, чтобы донести до своих слушателей смысл конкретного текста. Иоанн, таким образом, фокусирует внимание на фарисейской оппозиции Иисусу. 1:20,21. Илия был вознесен на небо живым, и евреи ждали его возвращения, предсказанного пророком Малахией (4:5). (Позднейшие раввины считали Илию великим знатоком еврейского закона, который может иногда являться, чтобы разрешить раввинские диспуты, или которого Бог посылает как ангела-хранителя на помощь раввинам, попавшим в беду. Одни надеялись, что Илия по возвращении разрешит сложные правовые вопросы; другие ожидали от него великих чудес или возвещения о приходе Мессии.) Спрашивая, не «пророк» ли Иоанн, религиозные вожди, несомненно, подразумевали пророка, подобного Моисею ( Втор. 18:15–18 ). |
| Два другие действия — Покаяние, которое возрождает от духовной смерти к жизни во Христе, полученной при Крещении, и Евхаристия. Эти три важнейшие таинства находятся в тесной связи между собой. Приобретший через Крещение жизнь и облаченный в белую одежду, но через грех умерший духовно и осквернивший одежду, в покаянии (2:5,16,21,22;3:3,19) имеет средство победить грех и снова возвратить себе белую одежду, удостоится вкушать от “древа жизни” (2:7) и “сокровенную манну” (2:17). Несомненно, что сокровенная манна есть “Хлеб Божий, который сходит с небес и дает жизнь Богу” ( Ин.6:33 ). С большей ясностью можно видеть указание на Евхаристию в словах: “Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною” (3:20). Трудно представить с большей живостью и наглядностью сущность Евхаристии, в которой Сам Спаситель — живой Богочеловек входит во внутренний храм христианина, также как некогда Он ходил и вечерял с мытарями и грешниками. В следующем видении тайнозритель переносится на Небо, которое представляется под образом иерусалимского храма, но в гораздо более величественном виде. Главы Апокалипсиса с 4 по 6 содержат очень важное в литургическом отношении видение, из которого видно, что богослужение, совершаемое на земле, есть лишь прорыв сквозь время к тому единственному и вневременному богослужению, которое Вселенская Церковь (в том числе и все силы бесплотные) совершает на небе. “И тотчас я был в духе (т.е. в состоянии духовного восторга) и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий…” (4:2). Сидящий не назван по имени и никак не описан, т.к. это — Первое Лицо Святой Троицы, Личность всецело трансцендентная, которая может только указываться бессловесным мистическим жестом апофатического богословия. Или обозначаться сравнением с драгоценными камнями: “И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду” (4:3). Видимо эти камни есть ветхозаветные украшения первосвященнического облачения — “Урим и Туммим” ( Исх. 28: 30 ), что значат “свет” и “совершенство“ 11 . Посредством этих камней первосвященник в очень важных случаях вопрошал Бога ( Чис.27:21 ; Втор.33:8 ). Радуга является знамением милости Божией ко всему человечеству, как это было после Потопа при заключении общего Завета с Ноем. Радуга так же есть символ прекращения гнева Божия, и будущего обновления мира по завершении Страшного Суда. 12 |
| Мф.12:28 . – Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов. Это место, записанное у Луки, читается так: «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов» ( Лк.11:20 ). Это тот перст, который исповедуют и волхвы, творившие чудеса перед Моисеем и Аароном, когда они говорили: «Это перст Божий» ( Исх.8:19 ); это тот перст, которым написаны каменные скрижали (доски) на горе Синае ( Втор.9 ). Итак, хотя рука Божия есть Сын, а перст Божий есть Дух Святый, но сущность Отца и Сына и Святого Духа одна, и пусть не соблазняет тебя неравенство членов, когда единство тела научает [вас]. То конечно достигло до вас Царствие Божие. Этими словами Он обозначает или Самого Себя, о Котором в другом месте написано: «Царствие Божие внутри вас есть» ( Лк.17:21 ) и «стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете» ( Ин.1:26 ); или же, может быть, то Царство, которое проповедовали Иоанн и Сам Господь: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2 ). Есть еще Третье Царство Священного Писания , которое отъемлется у иудеев и дается народу, приносящему плоды его ( Мф.21:43 ). Мф.12:29 . Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его Или каким образом кто-нибудь может войти в дом сильного и похитить сосуды его, если не свяжет прежде сильного, а потом уже разграбит дом его. – Мы не должны быть беззаботными: что противник наш силен, это доказывают также победные клики [его]. Дом его – это весь мир, лежащий во зле ( Ин.5:19 ), что зависит не от качества (dignitate) Творца, но от великих преступлений врага. Сосудами его некогда были и мы. Сильный [ныне] связан и прикован к преисподней и попран ногой Господней, и по сокрушении престолов жестокого властителя пленение его было пленено. Мф.12:31 . Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится (spiritus autem, blasphemiae non remittetur) человекам. Да не подумает кто-либо, что это слово относится к еретикам и раскольникам (хотя, конечно, может быть и так понимаемо); на основании связи речи и дальнейших слов оно должно быть относимо к дьяволу , потому что деяния Спасителя не могут быть сравниваемы с деяниями веельзевула: он желает держать души людей в плену, а Господь – освобождать их; он проповедует идолов, а Господь – познание единого Бога; он влечет к порокам, а Господь призывает к добродетелям. Посему, каким образом может быть согласие между теми, которые по делам своим разделены, [или: различны]? |
| Два другие действия - Покаяние, которое возрождает от духовной смерти к жизни во Христе, полученной при Крещении, и Евхаристия. Эти три важнейшие таинства находятся в тесной связи между собой. Приобретший через Крещение жизнь и облаченный в белую одежду, но через грех умерший духовно и осквернивший одежду, в покаянии (2:5,16,21,22;3:3,19) имеет средство победить грех и снова возвратить себе белую одежду, удостоится вкушать от " древа жизни " (2:7) и " сокровенную манну " (2:17). Несомненно, что сокровенная манна есть " Хлеб Божий, который сходит с небес и дает жизнь Богу " (Ин. 6:33). С большей ясностью можно видеть указание на Евхаристию в словах: " Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною " (3:20). Трудно представить с большей живостью и наглядностью сущность Евхаристии, в которой Сам Спаситель - живой Богочеловек входит во внутренний храм христианина, также как некогда Он ходил и вечерял с мытарями и грешниками. В следующем видении тайнозритель переносится на Небо, которое представляется под образом иерусалимского храма, но в гораздо более величественном виде. Главы Апокалипсиса с 4 по 6 содержат очень важное в литургическом отношении видение, из которого видно, что богослужение, совершаемое на земле, есть лишь прорыв сквозь время к тому единственному и вневременному богослужению, которое Вселенская Церковь (в том числе и все силы бесплотные) совершает на небе. " И тотчас я был в духе (т.е. в состоянии духовного восторга) и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий... " (4:2). Сидящий не назван по имени и никак не описан, т.к. это - Первое Лицо Святой Троицы, Личность всецело трансцендентная, которая может только указываться бессловесным мистическим жестом апофатического богословия. Или обозначаться сравнением с драгоценными камнями: " И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду " (4:3). Видимо эти камни есть ветхозаветные украшения первосвященнического облачения - " Урим и Туммим " (Исх. 28: 30), что значат " свет " и " совершенство " . Посредством этих камней первосвященник в очень важных случаях вопрошал Бога (Чис. 27:21; Втор. 33:8). Радуга является знамением милости Божией ко всему человечеству, как это было после Потопа при заключении общего Завета с Ноем. Радуга так же есть символ прекращения гнева Божия, и будущего обновления мира по завершении Страшного Суда. |
| Другая часть убеждающего контекста свидетельства язвы — приверженность Моисея Господу. Моисей один из тех, с кем читатели наиболее себя ассоциируют (так как дано проникновение в его опыт, мысли и чувства), и у него наибольший контакт с Господом, как до, так и после ухода из Египта. Учитывая комментарии Эслингера по поводу воздействия на читателей знания стратегии Господа, нужно вспомнить, что Моисей знал об ожесточении сердца фараона, но Моисей бы не согласился с Эслингером, что конфликт был фикцией. Как разворачивались события, Моисей восхвалил Господа и хотел продолжать быть в Его присутствии и знать Его благоволение полнее ( Исх.15:1-18 ; Исх.33:12-16 ). Моисей был убеждён, что знать Господа — есть в высшей степени хорошая вещь. Мысль о том, что Господь есть праведный Правитель, являющий сострадание, милосердие, верность и терпение, одновременно и заключается, и декларируется не только как концепция, наложенная теологической необходимостью вне книги ( Исх.1:17-21 ; Исх.3:6-10 ; Исх.5:21 ; Исх.15:11-13 ; Исх.18:15-21 ; Исх.22:21-27 ; Исх.34:5-9 ). Целесообразным также будет упомянуть один метод убеждения, который не был использован. Повествовательный аргумент в Исходе никогда не строится на националистическом пылу или этнической гордости; израильтяне совсем не изображаются как исключительно достойный или лучший народ. Они многочисленны, но в большом принуждении ( Исх.1:12-14; 2-23 ), без военного регулирования ( Исх.13:17 ), и, на свою беду, склонные к яростному сопротивлению ( Исх.2:14 ; Исх.5:21; 6-9 ; Исх.14:11-12; 15-24 ; Исх.16:3 ; Исх.17:2-4 ) ( Исх.16:20, 27-28 ; Исх.32:1-9 ) и открытому неповиновению ( Исх.16:20; 27-28; 32:1-9 ). Но и Господь никаким образом не сентиментально карающ с ними. Например, Он требует, чтобы они относились справедливо к не-израильтянам, и Он хорошо знает отрицательные наклонности израильтян ( Исх.16:11-1 ; Исх.23:9 ; Исх.32:9-10 ; ср. Втор.9:4-5 ). В то же время, египтяне как народ не демонизируются как ужасный, нечеловеческий враг. В лучшем своём проявлении египтяне спасают младенца Моисея, внемля предостережениям о грядущих язвах ( Исх.9:20-21 ; Исх.10:7 ), проявляют уважение к Моисею ( Исх.11:3 ) и дают обильно отбывающим израильтянам ( Исх.11:2-3 ; Исх.12:34-35 ). |
| Исх.21:23 . а если будет вред, то отдай душу за душу, Исх.21:24 . глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, Исх.21:25 . обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб. Если последствием драки, кроме преждевременных родов, будет нанесение повреждения самой беременной женщине, то в этом случае нужно поступать по следующему правилу: «душу за душу», т.е. жизнь за жизнь 16 , глаз за глаз и т.д. Составляя продолжение предшествующей речи, слова: «если будет вред, то» устанавливают и общее правило о возмездии за увечье ( Лев.24:20 , Втор. 19:21 , Мф. 5:38 ). Зло, причиненное одним евреем другому, должно быть наказано таким же злом, – возмездие простое, чувствительное и способное с силой предупреждать преступление. Исх.21:26 . Если кто раба своего ударит в глаз, или служанку свою в глаз, и повредит его, пусть отпустит их на волю за глаз; Исх.21:27 . и если выбьет зуб рабу своему, или рабе своей, пусть отпустит их на волю за зуб. Общее правило, определяющее степень наказания за нанесенное увечье, не применяется к рабам, но его изменение ограничивает произвол и жестокое обращение с ними хозяев. Исх.21:28 . Если вол забодает мужчину или женщину до смерти, то вола побить камнями и мяса его не есть; а хозяин вола не виноват; Вол умерщвляется как опасное для жизни человека животное и притом согласно божественному определению ( Быт. 9:5 , Чис. 35:33 ). Не освобожденное от крови, мясо его не вкушается по общему закону, требующему вкушать мясо без крови ( Лев.17:10–14 ). Хозяин, не знавший о бодливости своего вола ( Исх.21:29 ), не виноват. Но побитие вола камнями и запрещение извлечь пользу из его мяса наносили хозяину столь значительный ущерб, что естественно побуждали его не относиться равнодушно к вопросу: не имеет ли вол наклонности бодаться? Исх.21:29 . но если вол бодлив был и вчера и третьего дня, и хозяин его, быв извещен о сем, не стерег его, а он убил мужчину или женщину, то вола побить камнями, и хозяина его предать смерти; Хозяин вола предается смерти за беспечное отношение к жизни ближнего. Виновником смерти является не столько неразумное животное, сколько он сам, имевший возможность устранить ее соответствующими мерами. Строгость наказания совершенно уничтожала возможность равнодушия к бодливости животного и заставляла заботиться о безопасности ближних. |
| То, что таких потоков предания было несколько — установленный факт; это видно по повествовательным параллелям, повторам, внутренним несоответствиям, которые бросаются в глаза читателю с первых же страниц Книги Бытия: две истории творения (Быт 1—2:4а и 2:4б); две генеалогии Каина-Каинана (Быт 4:17 и сл. и 5:12—17); две переплетающихся между собой истории потопа (Быт 6—8). В истории патриархов — два описания завета с Авраамом (Быт 15 и 17); два изгнания Агари (Быт 16 и 21); три рассказа о затруднительной ситуации с женой патриарха в чужой земле (Быт 12:10—20; 20; 26:1—11); две сплетенных истории Иосифа и его братьев в последних главах. Далее мы претыкаемся о два сообщения о призвании Моисея (Исх 3:1—4:17 и 6:2—7:7); о два чуда с водой Меривы (Исх 17:1—7 и Числ 20:1—13); о две версии Декалога (Исх 20:1—17 и Втор 5:6—21); о четыре календаря праздников (Исх 23:14—19; 34:18—23; Лев 23; Втор 16:1—16); можно было бы привести и еще множество примеров. Тексты дают возможность разделить их на параллельные структуры исходя из языка, стиля, мира идей; эти параллели пронизывают все Пятикнижие и соответствуют четырем потокам предания. “Ягвистская” традиция, названная так потому, что в ней начиная с истории творения употребляется имя Божие Ягве, характеризуется живостью и яркостью стиля. Она образно и с ярко выраженным повествовательным даром дает глубокие ответы на трудные вопросы, встающие перед каждым человеком, а тот тип антропоморфизмов, который применяется в ней, когда она повествует о Боге, свидетель-ствует о весьма высоком уровне развития понятия Божественного. В качестве пролога к истории праотцев Израиля в ней предстает изложение истории человечества начиная с первой пары людей. Традиция эта — иудейского происхождения и, очевидно, была зафик-сирована в основных чертах уже ко времени царствования Соломона. Из всего комплекса включаемых в нее текстов некоторые исследователи выделяют параллельную традицию, того же происхождения, но передающую отчасти более архаичные, а отчасти — несколько разнящиеся представления; ее обозначают либо как Я1 (“старший Ягвист”), либо как Си (“светский источник”) или Н (“номадский слой источника”). Такое различение представляется оправданным, но трудно решить, имеем ли мы дело с независимым потоком предания или с элементами, которые внесены Ягвистом под влиянием собственной индивидуальности. |
| Лицемерие было самой характерной чертой этих приживал: «…Сотрапезники, вообще, назывались «паразитами», но в этом слове сначала не было ничего укоризненного, как впоследствии. После паразитами стали называться дармоеды, шуты, приживальщики, приходившие к богатым обедать иногда без зова, сделавшие искусством житье за чужой счет. Паразиты приноравливались к нравам и привычкам своих патронов. Паразит Филиппа Македонского завязывал свой здоровый глаз, выходя с царем, у которого был завязан потерянный глаз; хромал, когда Филипп хромал – он был ранен в ногу. Паразит Александра Македонского не упустил заметить на жалобы Александра, что ему надоедают мухи: «Муха, напившаяся твоей крови, победит прочих мух…Паразит был жалкое создание в доме богача. За ним присматривал распорядитель стола – амфитрион, наблюдал, достаточно ли он лестью платит за съедаемые кушанья, заслуживает ли он быть приглашенным после. Иногда над таким паразитом шутили, трунили, делали его посмешищем всех, иногда били, и…кормили в награду за оскорбление» (Андреев В. Классический мир – Греция и Рим. Указ. соч. С. 104, 286). Никифор, архимандрит. Библейская энциклопедия. М., 1990. Репринт, 1891. С. 592-593. « В Израиле в рабство попадали люди, захваченные в военных действиях (Втор. 20, 10-18)… Если в рабство по особой нужде продавался израильтянин (Исх. 21, 4, 6), то после 6-ти лет он выходил на волю (Исх. 21, 2) с выплатой положенной мзды (Втор. 15, 13), но только в случае, если он не желал добровольно остаться в семействе, которому принадлежал. Закон защищал и рабынь (Исх. 21, 7-11; Лев. 19, 20-22)…Иногда происходили нарушения закона об освобождении рабов (Иер. 34, 8), известны случаи выкупа рабов во время плена (Неем. 5, 8). В качестве домочадцев рабы могли принимать участие в религиозных праздниках (Втор. 12, 18), и через обрезание (Быт. 17, 12) принимались в общину» (Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Auflage 3. Band 6. Tuebingen, 1986. S. 101). «Новый Завет отражает современные ему воззрения на рабство, например, в притчах (Мф. 18, 23-35; 25, 14-30; Лк. 12, 35-48) и нормах поведения (Лк. 17, 7-10). Терминами, заимствованными из рабовладения и захвата пленных? Павел описывает необходимость избавления человека и домостроительства спасения (напр., Рим. 6, 15-23). Одновременно он уравнивает состояние свободного человека и раба – через крещение оба становятся одно во Христе (Гал. 3, 28), и, ожидая близкое пришествие Спасителя (парусию), призывает новообращенных из рабов оставаться в своем звании и подчиняться своим господам теперь уже по религиозным мотивам, господ обязывает относиться к рабам умеренно и по-братски (1. Кор. 7, 20-24)…Таким образом, он стремится не преодолеть рабство, а сделать его более гуманным» (Lexikon fuer Theologie und Kirche. Band 9. Freiburg – Basel – Rom – Wien, 2000. S. 656-657). |
|
|
