| Отвергая чествование св. икон, сектанты указывают на следующие места Священного Писания, которыми, по их мнению, запрещается иконопочитание: Исх.20:3–5 . Лев.26:1 . Втор.4:15–19 и 23. Пс.113:12–16 . Пс.134:15–18 . Ис.44:9–19 . Деян.17:24–31 . 1Ин.5:21 . Откр.9:20 . Ин.1:18 . Откр.2:12–15 . – Посмотрим, насколько основательны все эти ссылки. В 3 – 5 стих. 20 гл. книги Исход и в 1 ст. 26 гл. книги Левит, Господь запрещает израильтянам чрез Моисея делать и почитать изображения сотворенных Богом существ видимого мира, как изображения Самого Божества, и поклоняться им, как Богу, как делали это язычники, которые, утратив познание об истинном Боге, по словам апостола Павла, «славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» ( Рим.1:23 ). В 15 – 19 ст. 4 гл. Второзакония, Моисей, напоминая еврейскому народу о явлении Господа на Синае, говорит им, для уяснения второй заповеди, о том, чтобы они не делали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который – на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо (гада), ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли». Кроме этого, Моисей внушает евреям, чтобы они не поклонялись и не служили солнцу, луне, звездам и всему воинству небесному, так как «Господь уделил их всем народам под всем небом», т. е. Господь назначил их служить всем народам, а не для того, чтобы им служили. В 12 – 15 ст. 113 псалма описываются языческие идолы, а в 16 ст. говорится о том, что идолопоклонники сами делаются подобными идолам – бесчувственными, лишенными ума. То же самое сообщается в 15 – 18 ст. 134 псалма. В ст. 9 – 19 44 гл. Исаия говорит о ничтожестве идолов современных ему идолопоклонников 606 . Затем штундисты, в подтверждение своего отрицательного взгляда на иконы, указывают на речь св. апостола Павла в Ареопаге ( Деян.17:24–31 ); но из этой речи ясно видно, что апостол говорит о статуях богов из золота, серебра, мрамора и дорогих камней, находящихся в Акрополисе, на площадях и в афинских храмах 607 . |
| Жизнь вечная — это богообщение. А богообщение — это не простой разговор двоих: такой разговор мы можем вести с Богом уже сейчас — обращаясь к Нему с молитвой и получая благодатные ответы на наши обращения в тех или иных событиях нашей жизни. Богообщение подразумевает некое взаимное проникновение, неслитное единство, некое наше касание Сущности Божественной, вхождение Ее в нас — обожение человека, когда голос Собеседника звучит не извне, а изнутри, проникая всё человеческое существо. Господь, Который, как сказано, «мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных» (2 Цар. 22:12; см. также: 2 Цар. 22:10; Пс. 17:10, 12) говорил с народом израильским «из среды огня, облака и мрака» (Втор. 5:22—23). Для народа это был Голос, приходящий извне. Но «Моисей вступил во мрак, где Бог» (Исх. 20:21), — тот, кто был удостоен непосредственного богообщения, был удостоен благодати вступления в ту среду, где пребывает Господь, ибо, как было открыто премудрому Соломону, «Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле» (3 Цар. 8:12). Этот божественный мрак — не тот «мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» (Иов. 10:22), не мрак вечной тьмы (2 Пет. 2:17; ср.: Иуд. 1:13), о котором мы читаем в других местах Писания. Это — высший и в высшей степени благоустроенный мрак селения Божества, в котором «свет обитает с Ним» (Дан. 2:22). Святые отцы уподобляли этот Божественный мрак солнечному свету: если долго смотреть на солнце, сияющий диск его делается в наших глазах темным, поскольку земные органы зрения не в силах вынести высшей интенсивности этого сияния; так и Господь, «в свете живый присносущнем» (1 Тим. 6:16), есть великое Сияние, которое небожественное око может воспринять только как ослепительно сияющий мрак. Как сказал тайнозритель, в Небесном Иерусалиме, городе праведников, «ночи не будет... и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог — слава Божия — освещает их» (Апок. 22:5, 21:23), и «ночи там не будет» (Апок. 21:25). |
| 26 ты должен умереть. Эти слова произносились как приговор за великие злодеяния (см., напр., Исх. 21,15–17 ; Втор. 18–20 ). Веруя в то, что храм Божий никогда не может быть разрушен, люди видели в Иеремии ложного пророка. Ср. Лк. 4,25–30 . 26 именем Господа. Здесь содержится обвинение в богохульстве. 26 князья Иудейские. Эти люди занимали официальные должности при дворе, и их появление свидетельствует о том, что частное дело переходит в судебное разбирательство, имеющее общественный резонанс. в новые ворота. Храмовые ворота были обычным местом судебных слушаний (см. Руфь 4,1 ; Притч. 31,23 ). 26 этот человек не подлежит смертному приговору. Ср. ст. 11. По сути это признание Иеремии истинным пророком. 26 Михей Морасфитянин. Пророк Михей жил столетием раньше. Напоминание о нем призвано подтвердить только что вынесенный приговор, ибо его пророчества о падении Иерусалима ( Мих. 3,12 ) заставили народ раскаяться в своих грехах. 26:20–23 История Урии показывает, что Иеремия не был одинок в своей проповеди. Но главной темой главы является не спасение Иеремии, а нежелание Иудеи повиноваться слову Божиему. Урия был умерщвлен, Иеремия же остался в живых, чтобы завершить свое заповеданное Богом служение (ср. Евр. 11,32–38 ). 26 Елнафана, сына Ахборова. Иоаким поступает совсем не так, как в 36,12.25, когда он действовал от имени Иеремии; изменчивое поведение царя делает положение Иеремии крайне ненадежным. 26 простонародные гробницы. Возможно, они находились в долине Кедрон на западе от Иерусалима. 26 рука Ахикама, сына Сафанова, была за Иеремию. Ахикам служил царю Иосии ( 4Цар. 22,12.14 ); его поддержка могла сыграть решающую роль в спасении Иеремии. Глава 27 27 пошли такие же. См. 1,5. к царю Идумейскому... царю Сидона. См. 25,21.22. Над всеми этими царствами свершится суд Божий. послов, пришедших... к Седекии. Возможно, для переговоров о союзе с Египтом против Вавилона. 27 великим могуществом Моим и простертою мышцею Моею. См. 21,5. сотворил землю... отдал ее, кому Мне благоугодно было. Напоминая о творении, Господь подчеркивает Свою власть над всеми народами (см. Дан. 2,38; 4,25 ). |
| 173 Светилен праздника Крещения Господня. 174 Великий Прокимен, глас 7. 175 Прп. Косма Маюмский, Канон праздника Крещения Господня, песнь 8. 176 Ирмос 5-ой песни канона праздника Крещения Господня. 177 Блаженны Октоиха на воскресной Литургии, глас 1. 178 Втор. 5:21: «Не желай жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабы его, ни вола его, ни осла его, ни всего, что есть у ближнего твоего». 179 Быт. 2:17: «От древа познания добра и зла — не ешь от него». 180 См.: св. Григорий Богослов, Слово 4, 113. PG 35, 649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. Рус. пер.: Творения, т. 1, с. 116; 305. 181 Ирмос 5-ой песни канона праздника Крещения Господня. 182 Блаженны Октоиха на воскресной Литургии, глас 1. 183 Св. Григорий Богослов, Слово 4, 113. PG 35,649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. Рус.: Творения, т. 1, с. 116; 305 184 В основе трисоставного деления души лежит рассмотрение трех ее основных способностей — разумной, раздражительной и вожделевательной, причем последние две обозначаются как неразумные и противопоставляются первой, которая должна господствовать над ними. Подробное учение об этом старец Иосиф излагает в своей книге: σκηση. Μητρα το γιασμο. (Ψυχωφελ Βατοπαιδιν 7) . Μ. Βατοπαιδου, 1998, σ. 50—52. В своем изложении Старец полностью следует св. Иоанну Дамаскину: О добродетелях и пороках (заимствованная у св. Ефрема Сирина). PG 95, 85—97. См. также: Ватопедские Оглашения, с. 143 (Примечание). 185 Ср.: «Если Крест призрак, то призрак и Воскресение» (св. Кирилл Иерусалимский, Поучения огласительные, 13, 37. С. 200). 186 Здесь аллюзия на слова Христа: И как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин. 3:14). 187 Ср.: Моисей возопил ко Господу, и Господь показал ему дерево, и бросил его в воду, и вода сделалась сладкою (Исх. 15:24). 188 Стихира на Стиховне, Октоих, глас 5: вторник вечера, четверг вечера. 189 Эксапостиларий седмичный, самогласен: среда, пятница. 190 Ср. прп. Максим Исповедник: «Ум, сочетающийся с Богом и пребывающий в Нем через молитву и любовь, становится мудрым, благим, сильным, человеколюбивым, милосердным и долготерпеливым. И просто сказать: он носит в себе почти все божественные свойства. А удаляясь от Бога и отдаваясь материальным вещам, он становится сластолюбивым, скотоподобным и звероподобным, воюя с людьми из-за этих вещей» (Главы о любви, 2, 52. TLG 2892 008. Ср. рус.: Творения, кн. I, с. 114). |
| Но ведь заповеди Ветхого Завета кончились? Те заповеди, которые касались обрядов и таинств и прообразовали дела Христовы, все кончились. Как тень проходит при появлении истины, так равным образом и они прешли, и христиане не обязываются исполнять оных. Но те заповеди, которые предписывают сохранять любовь к Богу и ближнему, не только обязаны соблюдать христиане, но гораздо с большею точностью и с большею полнотою, нежели как соблюдали оные ветхозаветные израильтяне. Поскольку мы гораздо большие получили благодеяния от Бога и с несравненным преимуществом пред ними прияли благодать Св.Духа чрез Господа нашего Иисуса Христа, посему и добродетели наши должны превосходить дела иудеев, как сказано: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство небесное ( Мф.5:20 ). Также: вы слышали, что сказано древним: не убивай; кто же убьет, подлежит суду ( Исх.20:13 ). А Я говорю вам, что всякий, гневающийся па брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: рака (пустой человек), подлежит синедриону 10 ; а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной ( Мф.5:21–22 ). То же самое и о других некоторых заповедях говорится в сем месте. Итак, все заповеди, относящиеся к любви к Богу и ближнему, должны быть соблюдаемы; поскольку на сей двоякой заповеди весь закон и пророки основаны, как говорит Господь: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. ( Мф.22:37–40 ). – Испов., III, отв. на вопр.47. Да, естественный закон 11 . Он не уничтожил, но утвердил. Ибо кто в законе сказал: Господь Бог твой Господь един есть ( Втор.6:4 ), Тот в Евангелии говорит: да знают Тебя, единого истинного Бога ( Ин.17:3 ). Кто сказал: возлюбиши ближнего своего яко сам себя ( Лев.10:18 ), Тот в Евангелии говорит, возобновляя то: заповедь новую даю вам, да любите друг друга ( Ин.13:34 ). |
| —52— стих и следующие той же главы. Равным образом, в главе 29-й, в стихах с 18-го по 21-й, говорится о проклятиях завета, написанных в сей книге (закона). И эти проклятия находим в 27 и 28 главах того же Второзакония. Итак, Моисей незадолго до своей смерти в земле Моавитской заключил с сынами Израилевыми другой завет, кроме завета, который Господь поставил с ними на Хораве ( Втор.29:1 ), изготовил пригодную для всенародного употребления книгу закона, помимо тех записей, которые сделаны были им ранее по повелению Божию, и вручил эту книгу, с именем Второзакония, на хранение священникам, которые были обязаны читать её народу по прошествии семи лет – в год отпущения, в праздник кущей. Кроме того, как видно из 31-й главы, стт. 19 и 22, Моисей написал тогда же песнь, содержащуюся в 32-й главе и научил ей сынов Израилевых. Из прямых свидетельств Пятокнижия, разобранных нами, с несомненностью следует, что Моисеем были написаны: 1) рассказ о поражении Амаликитян (Исх. г.т. 17-я, 2-я половина), 2) книга завета, заключающаяся в 20, 21, 22 и 23-й главах книги Исход; 3) последовательное описание путешествия Израильтян по станам их, начиная с Раамсеса, в Египте; 4) почти всё Второзаконие, и наконец, 5) песнь 32-й главы Второзакония. Если бы Моисей написал только поименованные части Пятокнижия, то и тогда с полным правом можно было дать всему Пятокнижию название закона Моисеева; но прямые свидетельства дополняются и подтверждаются свидетельствами косвенными, которые показывают, что не главные только части, но и весь состав Пятокнижия, за малыми исключениями, обязан своим происхождением Моисею, или, во всяком случае, написан в промежуток времени между исходом из Египта и завоеванием земли обетованной. К этим свидетельствам мы теперь и переходим. 2. Особенности языка Пятокнижия, как доказательство древности происхождения его и его подлинности. Все пять книг Моисеевых представляют примечательные филологические особенности, которые ставят их в совершенно особенное положение в ряду прочих книг |
| Два другие действия — Покаяние, которое возрождает от духовной смерти к жизни во Христе, полученной при Крещении, и Евхаристия. Эти три важнейшие таинства находятся в тесной связи между собой. Приобретший через Крещение жизнь и облаченный в белую одежду, но через грех умерший духовно и осквернивший одежду, в покаянии (2:5,16,21,22;3:3,19) имеет средство победить грех и снова возвратить себе белую одежду, удостоится вкушать от “древа жизни” (2:7) и “сокровенную манну” (2:17). Несомненно, что сокровенная манна есть “Хлеб Божий, который сходит с небес и дает жизнь Богу” ( Ин.6:33 ). С большей ясностью можно видеть указание на Евхаристию в словах: “Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною” (3:20). Трудно представить с большей живостью и наглядностью сущность Евхаристии, в которой Сам Спаситель — живой Богочеловек входит во внутренний храм христианина, также как некогда Он ходил и вечерял с мытарями и грешниками. В следующем видении тайнозритель переносится на Небо, которое представляется под образом иерусалимского храма, но в гораздо более величественном виде. Главы Апокалипсиса с 4 по 6 содержат очень важное в литургическом отношении видение, из которого видно, что богослужение, совершаемое на земле, есть лишь прорыв сквозь время к тому единственному и вневременному богослужению, которое Вселенская Церковь (в том числе и все силы бесплотные) совершает на небе. “И тотчас я был в духе (т.е. в состоянии духовного восторга) и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий…” (4:2). Сидящий не назван по имени и никак не описан, т.к. это — Первое Лицо Святой Троицы, Личность всецело трансцендентная, которая может только указываться бессловесным мистическим жестом апофатического богословия. Или обозначаться сравнением с драгоценными камнями: “И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду” (4:3). Видимо эти камни есть ветхозаветные украшения первосвященнического облачения — “Урим и Туммим” ( Исх. 28: 30 ), что значат “свет” и “совершенство“ 11 . Посредством этих камней первосвященник в очень важных случаях вопрошал Бога ( Чис.27:21 ; Втор.33:8 ). Радуга является знамением милости Божией ко всему человечеству, как это было после Потопа при заключении общего Завета с Ноем. Радуга так же есть символ прекращения гнева Божия, и будущего обновления мира по завершении Страшного Суда. 12 |
| Мф.12:28 . – Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов. Это место, записанное у Луки, читается так: «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов» ( Лк.11:20 ). Это тот перст, который исповедуют и волхвы, творившие чудеса перед Моисеем и Аароном, когда они говорили: «Это перст Божий» ( Исх.8:19 ); это тот перст, которым написаны каменные скрижали (доски) на горе Синае ( Втор.9 ). Итак, хотя рука Божия есть Сын, а перст Божий есть Дух Святый, но сущность Отца и Сына и Святого Духа одна, и пусть не соблазняет тебя неравенство членов, когда единство тела научает [вас]. То конечно достигло до вас Царствие Божие. Этими словами Он обозначает или Самого Себя, о Котором в другом месте написано: «Царствие Божие внутри вас есть» ( Лк.17:21 ) и «стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете» ( Ин.1:26 ); или же, может быть, то Царство, которое проповедовали Иоанн и Сам Господь: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2 ). Есть еще Третье Царство Священного Писания , которое отъемлется у иудеев и дается народу, приносящему плоды его ( Мф.21:43 ). Мф.12:29 . Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его Или каким образом кто-нибудь может войти в дом сильного и похитить сосуды его, если не свяжет прежде сильного, а потом уже разграбит дом его. – Мы не должны быть беззаботными: что противник наш силен, это доказывают также победные клики [его]. Дом его – это весь мир, лежащий во зле ( Ин.5:19 ), что зависит не от качества (dignitate) Творца, но от великих преступлений врага. Сосудами его некогда были и мы. Сильный [ныне] связан и прикован к преисподней и попран ногой Господней, и по сокрушении престолов жестокого властителя пленение его было пленено. Мф.12:31 . Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится (spiritus autem, blasphemiae non remittetur) человекам. Да не подумает кто-либо, что это слово относится к еретикам и раскольникам (хотя, конечно, может быть и так понимаемо); на основании связи речи и дальнейших слов оно должно быть относимо к дьяволу , потому что деяния Спасителя не могут быть сравниваемы с деяниями веельзевула: он желает держать души людей в плену, а Господь – освобождать их; он проповедует идолов, а Господь – познание единого Бога; он влечет к порокам, а Господь призывает к добродетелям. Посему, каким образом может быть согласие между теми, которые по делам своим разделены, [или: различны]? |
| XII. О почитании святых угодников Божиих Священное Писание, внушая нам никому не воздавать божеского почитания, кроме Единого истинного Бога ( Исх.20:2–5 ), вместе с тем учит, что и святые Божии достойны нашего почитания: «в вечной памяти будет праведник» ( Пс.111:6 ); «Память праведного пребудет благословенна, а имя нечестивых омерзеет» ( Притч.10:7 ). Святые суть друзья Божии ( Пс.138:17 ; Ин.15:14 ), в которых Бог прославляется ( 2Фес.1:10–12 ), а потому в этом-то и заключается пример почитания их (святых людей). Так, ученики пророческие показали искреннее почтение и поклонение пророку Божию Елисею ( 4Цар.2:14–15 ). Существуют также в Ветхом Завете и многие другие примеры религиозного почитания как ангелов, так и святых людей ( Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; 1Цар.28:14 и др.). В Новом Завете заповедь о почитании святых раскрывается в таком смысле. Сам Спаситель, подтвердивший закон: «Господу Богу твоему поклоняйся, Ему одному служи» ( Втор.6:13 ), говорил ученикам Своим: «вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедаю вам» ( Ин.15:14 ); и ещё прежде, когда посылал их на проповедь, засвидетельствовал пред ними: «слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). «Кто принимает пророка, получит награду пророка, и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника» ( Мф.10:41–42 ). Наконец, религиозное почитание святых не только не противоречит и началам здравого разума, но оно (почитание) необходимо с точки зрения разума. Если мы почитаем земных наших благодетелей, то не тем ли более мы должны почитать святых небожителей, этих великих наших благодетелей. Почитание святых вполне сообразно с нашей природой и необходимо требуется ею: если мы прославляем героев за подвиги их, совершённые в той или другой области жизни, то не естественно ли нам прославлять также и святых, совершивших величайшие подвиги в области религиозно-нравственной жизни. Итак, с точки зрения Священного Писания и начал разума не подлежит сомнению, что должно почитать тех святых людей, которых Сам Бог прославил дивными чудесами. |
| Иероним: ducemus choros=поведём хоры, т. е. будем праздновать с пением и игрою хоров по образцу победного торжества после потопления Египтян, – Исх.15:20–21 , – как это и изображается в Пс.67:25–26 ). Вслед за тем они опять кратко повторяют молитву, чтобы Господь исполнил все прошения царя их, т. е. о благополучном ведении войны и о даровании победы. Во им Гда Бга нашег возвеличимс, т. е. «соделаемся славны и знамениты» (бл. Феодор.), между окрестными народами. Вероятно 70 толк. евр. слова (нигдол)=поднимем знамя (русск.-халд.), читали с перестановкою букв как (нигдал)=будем или сделаемся велики (сирск.: возвысимся). Слово Гда в евр. т. (=хал д. и бл. Иер.) не читается и прибавлено переводчиками в соответствие ст. 8 и другим местам Псалтири, где соединяются вместе оба имени Божия Иегова и Елогим, ср. Пс.7:2 и 4; 17:29 и др. з. Нн познахъ, к спс гдь своего: услышитъ съ нбс стаг своег: въ силахъ десницы 7. Ныне познал я, что Господь спасает помазанника Своего, отвечает ему со святых небес Своих могуществом спасающей десницы Своей. и. на колесницахъ, и на конехъ: мы же во им гда бга нашег призовемъ. 8. Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся: . спти быша и падоша: мы же востахомъ и исправихомс. 9. они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо. 7–9. Воодушевительная речь первосвященника, или пророка, возвещающего народу откровение Божие об одержали победы в предстоящей войне. – В то время как происходило жертвоприношение и народ пел вышеизложенную молитву, первосвященник, или пророк, вероятно, от имени царя вопросил Господа об успехе предпринимаемой войны, как это обыкновенно делалось Давидом пред его походами ( 1Цар.23:2 и 4; 30:7–8; 2Цар.5:19 и 23–24), и, получив от Господа утвердительной ответ, в исполнение предписания закона ( Втор.20:2–4 ), обращается к народу и войнам с краткою речью, в которой и объявляет им о полученном от Господа обещании царю блистательной победы, изображая ее в живом пророческом созерцании, как бн уже совершившееся событие. |
|
|
